| Значительный вклад в изучение истории русских православных приходов на территории Германии в 1933–1945 гг. и на некоторых оккупированных немецкими войсками территориях достаточно серьезно исследовал московский историк А.К. Hukumuh[lxxv]. На большом архивном материале автор опроверг утверждения о пронацистском характере деятельности руководства Германской епархии РПЦЗ, попытался проанализировать взаимоотношения различных русских православных юрисдикции с германскими ведомствами, определить цели и этапы соответствующей политики нацистского режима. Правда изучение этой политики применительно лишь к территории III Рейха сильно затруднило выявление ее общих закономерностей и особенностей. Сказались и определенные пробелы в источниковой базе – использование только российских архивов, в то время как большинство документов по этой теме все-таки хранится в Германии. Поэтому, например, А.К. Никитин фрагментарно осветил окормление русскими священниками военнопленных и восточных рабочих в 1941–1945 гг., писал только о попытке создания православного Богословского института в Берлине, не зная, что подобная попытка ранее предпринималась в Бреслау и т. д. В целом же его работы, несомненно, представляют большую научную ценность, и с большинством выводов автора можно согласиться. Фундаментальную монографию, исследующую исторический опыт формирования, осуществления государственной политики нацистской Германии в отношении православия и развитие Русской Церкви как института и социального организма в III Рейхе и на оккупированной территории балканских государств, Польши и СССР написал М.В. Шkapobckuй[lxxvi]. Работая над книгой, автор ставил перед собой следующие задачи: определение факторов, влиявших на немецкую политику по отношению к Русской Православной Церкви; выделение ее этапов и их основных характеризующих черт, изучение деятельности органов, непосредственно осуществлявших данную политику, выявление ее целей и результатов; определение реакции различных юрисдикции и течений Русской Церкви на действия национал-социалистических ведомств; изучение феномена религиозного возрождения на занятых восточных территориях: выяснение его причин, масштабов и последствий; рассмотрение воздействия немецкой церковной политики на изменение политики правительства СССР в религиозном вопросе. |
| Деревянный Игорь. Голодомор и Европа : уроки демократии, 2011/УНИАН Уильям Резвик, много лет представлявший Ассошиейтед Пресс в СССР, вернувшись в США, написал книгу «Я мечтаю о революции». Корреспондент «Крисчен Сайнс Монитор» стал автором книги «Советская Россия» и духовным учителем американских левых историков, так называемых «ревизионистов». «Ревизионисты-историки» сегодня очень авторитетны. Среди них крупнейшие учёные Стивен Коэн и Шейла Фитцпатрик. Бернард Шоу, несколько раз бывавший в СССР, решительно опровергал «грязные инсинуации» о голоде и жертвах коллективизации: «Никогда Россия не жила так сыто и богато, как при Сталине». Бернард Шоу В августе 1931 года во время уборки урожая в СССР побывал Ромен Роллан: «В Советском Союзе проведён один из величайших удавшихся экспериментов. Я говорю о коллективизации, которая огромную шахматную доску с малюсенькими квадратиками собственнических, захудалых хозяйств превратила в огромную сплошную площадь, дающую колоссальные результаты». Ромен Роллан, газета «Правда», 2 августа 1931 года Лион Фейхтвангер написал книгу «Москва. 1937. Отчёт о поездке для моих друзей» о московских процессах с обильными цитатами из обвинительных речей Вышинского и дал множество интервью о том, что «обвиняемые заслуживают смертной казни». Подробнее либеральная оценка этого феномена в статье С. Комарицына «Мастера культуры на службе Сталина» . В следующей части мы поговорим о конкретных персоналиях из числа украинских националистов, которые способствовали разработке и организации случаев голода на Украине в 1932-1933 годах и их информационному освещению в мире. Читать первую часть исследования. Илья Белоус Источник Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. |
| Кунцевич Л. 3. Переписка с отшельником Илларионом. С. 189–192 1918 См. документы из Государственного Архива Ставропольского Края, напечатанные в Приложении к настоящей книге. 1919 ГАСК. Ф. 135. Оп. 72. Д. 1089. Л. 42. 1920 ГАСК. Ф. 135. Оп. 72. Д. 1089. Л. 39. 1921 ГАСК. Ф. 135. Оп. 72. Д. 1089. Л. 78. В»Кратком очерке жизни старца Илариона»(см.: Иларион, схимонах. На горах Кавказа. Изд. 4–е. СПб., 1998. С. 919) ошибочно указывается, что он умер 2 июля 1916 года. 1922 Биография Эрна изложена по: Кондаков И. В. Эрн Владимир Францевич — Культурология XX век. Энциклопедия. СПб., 1998. Том II. С. 398–400. См. также: Булгаков С. Н. Памяти В. Ф. Эрна. — Христианская мысль. Киев, ноябрь–декабрь 1917. С. 60–68; Флоренский Павел, священник. Памяти Владимира Францевича Эрна. — Христианская мысль. Киев, ноябрь–декабрь 1917. С. 69–74. 1923 Подробнее об этом см. в: Голлербах Е. Религиозно–философское издательство»Путь»(1910–1919). — Вопросы философии 2, 1994. С. 151–152. 1924 Эрн В. Около нового догмата (Письма об имяславии). Письмо первое. Предварительные замечания. — Итоги жизни 22–23. М., 1914. С. А-9; Эрн В. Спор об Имени Божием. Письма об имяславии. Письмо 1–е: происхождение спора. — Христианская мысль 9, 1916. С. 101–109. 1925 Далее цитируется по изданию: Эрн В. Разбор Послания Святейшего Синода об Имени Божием. — Начала 1–4, 1995. С. 53–88. 1926 Эрн В. Около нового догмата. С. 4–9. 1927 Троицкий С. Учение афонских имябожников и его разбор. — Русский инок 1914. С. 549. 1928 Эрн В. Спор об Имени Божием. С. 103. 1929 Там же. С. 102. 1930 Там же. С. 102. 1931 Там же. С. 102–103. 1932 Там же. С. 102–103. 1933 Там же. С. 103. 1934 Там же. С. 104–105. 1935 Эрн В. Разбор Послания Святейшего Синода об Имени Божием. М., 1917. С. 6–7. 1936 Там же. С. 8. 1937 Там же. С. 4, 10–13. 1938 Там же. С. 14–15. 1939 Милль Джон Стюарт (1806–1873) — английский философ и политэкономист, автор»Системы логики»(1843). 1940 Джевонс Уильям Стенли (1835–1882) — английский экономист. 1941 Гуссерль Эдмунд Густав Альбрехт (1859–1938) — немецкий философ, основатель феноменологии. 1942 |
| В четвертой части вовлечение мировой скорби в радость. Настоящий украинский гопак. Слышатся покоренные стоны бытия и обезвреженное томление духа. Утешение от бытия — все–таки как от эстетического феномена. Далее, без всякого пропуска, следует описание следующего музыкального произведения, по–видимому, не оконченное: 5 концерт ф. — п. Элегантность третьей части. Бойкое и здоровое, веселое. Виртуозные «хроматизмы» 1–й части. Метеор Рукопись в толстой тетради формата 15x19 см, с картонной обложкой; содержит три–четыре исправления отдельных слов и большой массив вставок на разрозненных страницах, согнутых пополам и вложенных в тетрадь, чернила черные, всего пронумеровано карандашом 195 страниц. На первой странице рукою автора проставлен и указано начало работы — 27/ХI–33, на последней странице, занявшей оборотную сторону обложки — дата окончания 5/ХII. Опубликовано: «Независимая газета», 1993. 22 сентября (отрывок), «Новый журнал» — Нью–Йорк, 1993. (в сокращении); «Домашнее чтение», 1997. Встреча Рукопись без названия в виде пачки разрозненных тетрадных страниц стандартного формата, исписанных с двух сторон; чернила фиолетовые, пронумеровано синим карандашом 245 страниц (шесть из них не сохранилось), блок из восьми вставок пронумерован отдельно (всего 16 страниц), окончание не сохранилось. По времени текст примыкает, вилимо, к периоду работы над романом «Женщина–мыслитель» (декабрь 1933), поскольку рукопись содержит эпизод из него (разговор с Радиной в ресторане), откуда взята характеристика творчества Скрябина и Прокофьева. Название дано публикатором А. А. Тахо–Годи. Примечания 1–25, 27—29, 31—33, 35, 36, 39, 41, 45 составлены А. А. Тахо–Гсди. Опубликовано: «Дружба народов», 1991. 3; Лосев А. Ф. Жизнь…. Из разговоров на Беломорстрое Рукопись на больших листах (в линейку) бумаги формата 22x34 см, сложенных пополам в виде двух неравных по объему тетрадок; чернила на первых девяти страницах черные, заголовок и остальные страницы — фиолетовые чернила, пронумеровано карандашом 84 страницы, исправлений мало, все–го одна вставка в 2,5 страницы, относящаяся к рассуждениям Абрамова. Рукопись завернута в газеты от 5 и 8 октября 1941 года, на поле верхней газеты рукою А. А. Тахо–Годи помещена надпись: Философия техники. Так коротко и неохотно прокомментировал А. Ф. Лосев содержание этого текста, когда в 1976 году А. А. Тахо–Годи случайно натолкнулась на него среди бумаг, еше не подозревая о существовании в архиве целого пласга философской прозы. Опубликовано: «Согласие», 1992. 10—11; ЛосевА Ф. Жизнь…. |
| " Черная " модель, основанная на базе деструктивной механической фабрики получила название нацизм, по имени партии, которая установила соответствующий режим правления в Германии в 1933-1945 гг Нацизм характеризуется применением машинных систем деструкции не только в ходе столкновений комбатантов(пулеметы, пушки, танки, самолеты), но также в отношении мирных жителей. Немцы создали систему рабского труда покоренных народов с размещением их в концентрационных лагерях, проводили физическое уничтожение " излишнего " населения с помощью голода, отравляющих газов, заразных болезней, осуществляли массовые экзекуции этносов, которых определяли, как " неполноценные " . Нацизм понятие родовое. Он в полной мере относится не только к Третьему рейху, но и к Японской империи, в которой действовал в 1938 - 1945 гг., к Итальянской социальной республике периода 1943-1945 гг. и другим аналогичным феноменам. 3.Англосаксы всегда применяли " черные " методы господства в отношении порабощаемых ими народов. В начале ХХ века в Великобритании и США сложилась особая " черная " модель, которую можно определить, как либерал-нацизм. Для нее было характерно сочетание либерально-демократических порядков внутри английской и американской наций с насилием, грабежом, применением химического и биологического оружия, массовыми убийствами народов, находившихся в колониальной зависимости от них. При этом англосаксонские элиты делились получаемыми от колоний прибылями с массами соплеменников, что обеспечивало им ослабление социального напряжение внутри нации. 4.Союз Великобритании, США, СССР и Китая вел во второй мировой войне борьбу со странами Оси, в которых господствовал классический нацизм. Нации, входившие в блок Оси были разбиты и наказаны, победители создали ООН, которая осуществляла контроль за тем, чтобы нацизм больше не возрождался. Однако реально контроль осуществлялся только за Европой, поскольку СССР держал там свои войска и поддерживал баланс сил деструкции с англосаксами. За пределами Европы англосаксы продолжили использование нацистских методов господства в отношении зависимых от них народов. Наиболее жестоко они действовали в Корее и во Вьетнаме. Только помощь советской нации не позволила установить в этих странах нацистские режимы господства англосаксов. |
| 5. « Не мир пришел я принести, но меч» (Мф. 10, 34; в академическом комментарии цитата ошибочно приписана евангелисту Марку: XX, 363). 6. «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков, Который сотворил небо, и все, что на нем, землю, и все, что на ней, и море, и все, что в нем, что времени уж не будет» (Ап. 10, 5–6). 7. Имеется в виду пролог в книге П. Ж. Прудона (1809–1865) «Система экономических противоречий, или Философия нищеты» (Т. 1–2. Париж, 1846). Внимание к сочинениям одного из инициаторов анархизма связано в биографии Достоевского с периодом близости к петрашевцам (см.: Бельчиков Н. Ф. Ф. М. Достоевский в процессе петрашевцев. М., 1971. С. 214, 244). В его журнале «Время» в полемике вокруг книг Прудона участвовали П. А. Бибиков (статья «Феноменология войны». 1861. и Е. Тур (очерк «Шесть недель в гостях и дома». 1862. См.: IX, 444–445; см. также: Эйхенбаум Б. М. Лев Толстой. Л., 1928. Кн. I. С. 383–391; 1931. Кн. II. С. 281–317. 8. Ин. 14, 2. 9. Мифологема жертвенного Эроса и мотив смерти «за други своя» составил самостоятельный сюжет в русской религиозной философии. См., в частности, трактат А. А. Мейера «Заметки о смысле мистерии: (Жертва)» (1933) (Мейер А. А. Философские сочинения. Париж, 1982. С. 105–165). П. А. Флоренский писал в этой связи в своей основной книге: «Наибольшая агапическая любовь осуществима только в отношении к друзьям, – не ко всем людям, не «вообще». Она в «положении души за друзей». Но было бы чересчур упрощенным то понимание, согласно которому положить душу за друзей – это значит умереть за них. Смерть за друзей – это лишь последняя – и не труднейшая! – ступень в лестнице дружбы. Но прежде, чем умереть за друзей, надо быть их другом, а это достигается подвигом, долгим и трудным. Один из героев Ибсена говорит: «Можно умереть за жизненную задачу другого, но нельзя жить для жизненной задачи другого». Однако сущность дружбы – именно в погублении души своей ради друга своего. Это – жертва укладом, всей своей организацией, своею свободою, своим призванием. Кто хочет спасти душу свою, тот должен положить ее за друзей всю; и не оживет она, если не умрет» (Флоренский П. А. Столп и утверждение Истины. М., 1914; М., 2000. С. 456–457). См.: Исупов К. Г. Жертва//Достоевский: Эстетика и поэтика. Словарь-справочник. Челябинск, 1997. С. 16. |
| В. Итоги первой пятилетки: Доклад на объединенном пленуме ЦК и ЦКК ВКП (б), 7 января 1933 г. // Сталин И. В. Соч. Т.13. М., 1951. С. 195 –196). В марксистском освещении религия представала как ложно-фантастическое общественное сознание, неадекватно отражающее реальный мир, одно из проявлений несвободы, зависимости человека от господствующих над ним природных и социальных сил ( Маркс К. К еврейскому вопросу// Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т. 1. М., 1955. С. 388; Энгельс Ф. Анти-Дюринг... C. 328). Люди ощущали несовершенство общественных отношений и стремились преодолеть его с помощью иллюзорных сверхъестественных сил: «религия есть опиум народа» ( Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение//Там же. Т. 1. С. 415). По мысли К. Маркса, религия – не досадная издержка в процессе культурного развития, а закономерный и лишь исторически преодолеваемый способ «практически-духовного освоения» мира. Она, прикрывая иллюзиями жестокую правду, оправдывая социальное неравенство, примиряет с ним, культивирует социальный конформизм и пассивность, тогда как историческая необходимость требует революционного переустройства земных порядков посредством классовой борьбы ( Маркс К. [Капитал]. Кн. 1. Гл. 6. Результаты непосредственного процесса производства//Там же. Т. 49. М., 1974. С. 47; Энгельс Ф.Положение Англии. Томас Карлейль. «Прошлое и настоящее»//Там же. Т. 1. С. 590) .К. Маркс и Ф. Энгельс, высказываясь за «упразднение религии как иллюзорного счастья народа» ( Маркс К. К критике гегелевской философии права. Введение//Там же. Т. 1. С. 415), предупреждали о бессмысленности применения насильственных мер для решения этого вопроса ( Маркс К.Маркс — Энгельсу, 25 сентября 1869 г.//Там же. Т. 32. М., 1964. С. 298). Видя в религии, прежде всего, проявление феномена экономического отчуждения, основоположники марксизма полагали, что преодоление экономического угнетения и сопровождающих его форм «превратного мира», мешающих человеку в полной мере реализовать себя, заставят религию уступить место адекватному, реальному пониманию общественной жизни. |
| Майнская и Кариопольская епископии продолжали существовать на протяжении османского периода, а в XVIII в. число епископий увеличилось до 8, что отражает расцвет п-ова Мани. В нач. XIX в. наметилась тенденция укрупнения и слияния епархий (напр., Никлийская епископия была присоединена к Майнской), особенно после провозглашения автокефалии Элладской Православной Церкви (1833). В 1833 г. Майнская епископия была преобразована в Гифийскую, Кариопольская - в Итилскую, Лагийская - в Асинскую, Зарнатская и Андрувистская объединены в Кардамильскую епископию, Милейская (Мильская) и Плацийская составили Зигскую епископию. К Лакедемонской епископии были присоединены Кардамильская (в 1834), Итилская (в 1841), Зигская (в 1841), Гифийская (в 1842), Асинская (в 1852) епископии. В 1852 г. на территории нома Лакония были образованы Монемвасийская и Спартанская архиепископия, Гифийская епископия и Итилская епископия (последние 2 объединились в 1900 - см. в ст. Гифийская и Итилская митрополия ). Церковная архитектура византийского периода На территории М. обнаружены ок. 1800 церковных памятников визант. и поствизант. периодов, многочисленные светские здания периода до Греческого восстания 1821-1829 гг., руины доисторического и античного времени. Архитектурным феноменом М. является уникальная для Пелопоннеса концентрация визант. церковной архитектуры. Храмы типа вписанного креста, к-рые по форме и способам строительства относят к т. н. элладской школе, сосуществуют с маленькими однонефными сводчатыми церквами без внешнего декора, но расписанными внутри. М. дает ученым возможность на примере комплекса памятников проследить эволюции строительной практики и живописных стилей, исследовать связи с соседними областями, распознавать артели мастеров. Первыми исследованиями, посвященными визант. памятникам М., были статьи Р. Тракуэйра и А. Миго в ж. «Ежегодник Британской школы в Афинах» за 1908-1909 и 1932-1933 гг. Известность памятники М. получили в результате систематических описаний и публикаций в ж. «Протоколы Афинского археологического общества» проф. Н. Драндакиса и группы его сотрудников в 70-80-х гг. XX в. Исследования Драндакиса посвящены живописному и скульптурному украшению храмов М., наиболее полно и обобщенно эти темы освещены в 2 его монографиях. Изучение храмов М. было продолжено сотрудниками Драндакиса и профессорами Афинского национального ун-та Н. Гиолесом, Е. Делиянни-Дори, С. Калописи-Верти, В. Кепедзи, Х. Константиниди и М. Панайотиди. |
| Вера и сомнение здесь — одно. Символ такой юродивой веры для Унамуно — Дон Кихот (или более широко — Воскресший Христос — «безумие для эллинов, соблазн для иудеев»). Унамуно — один из самых ярких и честных представителей религиозности XX века — веры Гефсиманского борения, но не Пасхи. После атеистического Просвещения, перед лицом катастроф XX века такая форма веры, наверное, закономерна. Унамуно писал: « Те, кто верит, что они верят в Бога — но без сердечного неистовства, без мучений разума, без неуверенности, без сомнений, без доли отчаяния даже в утешении, — верят лишь в Идею Бога, но не в самого Бога. […] разум сильнее воли. Они не в состоянии вырваться из тисков разума, он тянет их к злобе и презрению. Их охватывает отчаяние, они отрицают в отчаянии, и Бог нисходит к ним, открывая им Себя в самом их отрицании Его ». Другие книги Унамуно смотрите здесь . Параллельно с Унамуно, во Франции Габриэль Марсель создавал свою версию католического экзистенциализма. «Быть и иметь» (включающий «Метафизический дневник (1928–1933)» и резюмирующий его «Очерк феноменологии обладания») — одна из центральных книг христианского экзистенциализма. Дневниковая форма принципиальна: не система, не ряд силлогизмов, а броски мысли, живое мышление живого человека. Россыпь мыслей «Метафизического дневника» Габриэля Марселя можно, огрубив, свести к оппозиции любовь/свобода/тайна — обладание/проблема (в сфере свободы такие вещи как зло, грех, любовь, бессмертие — живые тайны, касающиеся самого существа человека, в сфере обладания — мертвые проблемы, игнорирующие живого человека). «Иметь, обладать» — есть противоположность бытия/свободы, отсюда первоинтуиция Марселя: человека вообще не существует, есть вот это конкретное одушевленное тело (как это «обладать своим телом?»). Другие тексты его тексты смотрите здесь . «Теистический экзистенциализм» литовского католического мыслителя Антанаса Мацейны — поздняя версия экзистенциализма. Интересно, что Мацейна продолжает традиции русской философии, то есть тут у нас — католический извод русской православной мысли. |
| Мейендорф И. , протопр. Халкидониты и монофизиты после Халкидона: Доклад на 1 неофициальной консультации между богословами Вост. Православных и Ориентальных Православных Церквей в августе 1964 г. в в Орхусе, Дания//The Greek Orthodox Theological Review. 1964 – 1965, winter. Т. 10, N 2. С. 21–23. Самуэль В. С., свящ., Христология Севира Антиохийского//Abba Salama. Athens, 1973. Vol. 4. P. 126–190. Флоровский Г. В. Византийские отцы V–VIII вв. Париж, 1933. Черняков А. Г. В поисках основания онтологии: субъект или ипостась?//Ежегодник по феноменологической философии. Т. 1 (2008), М.: ИД РГГУ, 2008. С. 237–261. Юрченко А., диакон. К вопросу о некоторых аспектах развития современного православного христологического богословия//Его же. Философические и теологические опыты. М.: Книга, 1991. С. 143–212. Meyendorff John, rev. Christ in Eastern Christian Thought. Washington, Cleveland, 1969. 1 Юрченко А., диакон. К вопросу о некоторых аспектах развития современного православного христологического богословия//Его же. Философические и теологические опыты. М.: Книга, 1991. С. 143–212, здесь: с. 144. 2 Мейендорф И. , протопр. Халкидониты и монофизиты после Халкидона: Доклад на 1 неофициальной консультации между богословами Вост. Православных и Ориентальных Православных Церквей в августе 1964 г. в в Орхусе, Дания//The Greek Orthodox Theological Review. 1964 – 1965, winter. Т. 10, N 2. С. 21–23; см. также: Meyendorff John, rev. Christ in Eastern Christian Thought. Washington, Cleveland, 1969. P. 57, 121. 5 О. Иоанн также говорил об ошибочности онтологического дуализма, свойственного манихейству и гностицизму, а в размышлении об отличии ипостаси от природы подчеркивал, что ипостась в христианском богословии не может быть лишь «производным» от природы. Взятое в контексте мысли выражение о. И. Мейендорфа об «онтологическом отличии» ипостаси от природы не подразумевает разрыва онтологии и введения «особой» ипостасной «реальности», но призвано обозначить ипостасно-природную двойственность единой онтологии. |
|
|
