| Он решил подать прошение в Синод и сделать это лично. Прямо с вокзала он направился к обер-прокурору Синода В. К. Саблеру, но тот должен был куда-то ехать сопровождать государя. Он был уже одет в парадную форму и готовился уезжать. Увидев молодого иеромонаха, В[ладимир] Карлович] спросил: «Чего вы, батенька, хотите?» Отец Афанасий изложил свою просьбу. В[ладимир] К[арлович] спросил секретаря: «А что, подписано ли назначение преподавателя во Владимирскую семинарию?» Когда оказалось, что еще не подписано, Саблер тут же без всяких бюрократических проволочек приказал секретарю внести в приказ имя иеромонаха Сахарова и подписал назначение. У о. Афанасия на всю жизнь осталось теплое воспоминание о В. К. Саблере. Последний не только выполнил просьбу, но и по-отечески позаботился о молодом иеромонахе, спросив: «А где вы остановились?» – «Да я прямо с вокзала!» – «Ну вот, батенька, вам в гостинице останавливаться неудобно, а я вам дам записку в Александро-Невскую лавру, там вам будет хорошо» (Апушкина Е. В. Крестный путь преосвященного Афанасия (Сахарова) //Афанасий (Сахаров), свт. Молитва всех вас спасет. М., 2000. С. 178–180). 183 В Урмии (город на северо-западе Персии) среди несториан сирийско-халдейского происхождения возникло сильное стремление к Православию. В 1895–98 гг. по благословению Святейшего Синода в Урмии была основана духовная миссия, руководство которой было поручено экзарху Грузии. К 1901 г. к Православной Церкви было присоединено около 20 тыс. несториан. В 1912 г. в ведении миссии было 36 православных храмов с 26 священниками (8 русских), 70 школ, в которых обучалось более 2000 учащихся. (История Русской Церкви. М., 1997. Кн. 8. Ч. 2. С. 282–283). Прот. Иоанн посвятил миссии небольшую статью: «Русская православная миссия в Урмии в 1900 г.», – Полн. собр. соч. Т. 4. С. 66–68). В августе 1901 г. указом Святейшего Синода отец Иоанн был направлен в Персию для обозрения и ревизии дел Православной духовной миссии в Урмии (пробыл там до 9 октября 1901 г.). 184 Епархиальный дом с церковью Святого равноапостольного князя Владимира находился по адресу: Лихов переулок, д. |
| 3135 11 ноября 1930 г. в заседании Совета было заслушано письмо Глубоковского с благодарностью Совету Института за посвящение ему второго выпуска «Православной мысли». Глубоковский был в Париже в сентябре 1930 г., как следует из подписи под одной из его фотографий – «Снимок сделан 10 сентября 1930 г. в Париже», см.: Глубоковский H. H. Академические обеты и заветы... С. 78. 3136 [ Николаю Никаноровичу Глубоковскому ]//Православная мысль. 1930. Вып. II. С. 10–11. Статьи, посвященные юбилею Глубоковского, вышли также на страницах «Церковного Вестника Западно-Европейской епархии» и «Вестника РХД». См. прилож. V. 3137 В письме о. С. Н. Булгакова к Г. В. Флоровскому упоминается присутствие Глубоковского на заседании Совета 17 сентября, на котором рассматривался вопрос о докторате (Исследования по истории русской мысли. Ежегодник 2001/2002. С. 217). 3140 Протоколы Совещания опубликованы в журнале «Церковная жизнь» (1935. 11 и 12. С. 164–175) и отдельно. Обязанности секретаря Совещания исполнял епископ Хайларский Димитрий (Вознесенский), отец третьего первоиерарха РПЦЗ – митрополита Филарета. См.: Богданова Т. Α., Клементьев А. К. Путь Хайларского Святителя//Православный Путь. Церковно-богословско-философский ежегодник. Джорданвилль, 2005. С. 7–90; Санкт-Петербургские ЕВ. 2009. Вып. 37–38. С. 70–149 (в расширенном варианте). 3141 Архив Свято-Сергиевского Православного Богословского Института. Архив архимандрита Киприапа (Керна). Коробка 11. Переписка. 1936–1938. 3142 Архив Свято-Сергиевского Православного Богословского Института. Архив протоиерея С. Н. Булгакова. 3143 Православный Богословский Институт в Париже и его международное значение//Церковный вестник Западно-Европейской епархии. 1929. 2. С. 21–23. 3144 ЦДА. Ф. 1442 к. 31. Заметки служебно-биографические... Л. 229. Николай Никанорович отмечал также «множество самых бессовестных искажений и опечаток» в русском тексте, часть которых после особых его настояний была отмечена на отдельном листе при 3 «Церковного вестника Западно-Европейской епархии» за март 1929 г. (Там же). Английский перевод см.: The Christian East. 1929. 1. С. 39–42. |
| Далее прозвучало слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла: Христос Воскресе! Благодарю Бога за возможность разделить с вами радость о Господе, нас ради умершем и в третий день воскресшем и с Собою всех воскресившем. Пасхальная радость есть особое достояние монахов, умирающих для мира, но путем подвига при содействии благодати Божией воскресающих со Христом в нового человека, который обновляется в познании Создавшего его по образу (см. Кол. 3, 10). Пасхальная радость наполняет наши сердца всякий раз, когда мы видим, как премудро Господь промышляет о Святой Своей Церкви, как периоды упадка церковной жизни сменяются ее возрождением. Радуемся о том, что в XX веке не угасло монашеское молитвенное делание на Святой Горе, как о том пророчествовали лжепророки, но благодаря подвигу нескольких избранных мужей Божиих тысячелетняя исихастская традиция жива и питает собою Афон и всю Святую Церковь. Ватопедская обитель является участником этого возрождения. Через блаженнопочившего старца Иосифа вы приняли заветы и наставления старца Иосифа старшего — Пещерника. История Святой Горы связывается с историей Русской Церкви на протяжении тысячи лет. И вы очень хорошо это проиллюстрировали в своем слове, приведя большое количество ярких примеров связей Святой Руси с Ватопедским монастырем. Среди многих имен, которые Вы назвали, хотел бы подчеркнуть имя Максима Грека — ватопедского монаха, который много потрудился в деле просвещения русского народа и переводов церковной письменности с греческого на церковнославянский язык. Частица его мощей была передана Ватопедскому монастырю в 2000 году, а сами мощи его почивают в Троице-Сергиевой лавре — нашей святой и прославленной обители. Участником и свидетелем возрождения Русской Церкви, прошедшей через свою Голгофу в XX веке, монастырь также стал, принеся для поклонения в страну нашу Честной Пояс Пресвятой Богородицы. Я еще раз благодарю Вас и всю братию за принесение этой святыни в пределы Русской Православной Церкви в 2011 году. Вы были свидетелями чуда, когда почти четыре миллиона человек приложились к Святому Поясу или прикоснулись к нему. Вы очень правильно отметили, что история не помнила подобного мирного собрания людей. И это произошло в XXI веке, о котором говорят, что он связан с кризисом веры, в то самое время, когда во многих странах пустеют храмы и люди, опираясь на ложно понимаемое значение знания, отвергают знание духовное. Именно в этот момент — момент кризиса духовной жизни — благодаря вашему дару, который был выражен в принесении Честного Пояса Богородицы в Россию, явлено было нам и всему миру великое чудо возрождения веры в народе, который подвергся на протяжении 70 лет истреблению. |
| Протоиерей Сергий Правдолюбов, настоятель храма Живоначальной Троицы в Троице-Голенищеве — Об отце Георгии Брееве хочу сказать несколько благодарных слов. Один монах в древности глубокой со скорбью в голосе говорил: «я не монах, но я видел монахов!». Мне в своей жизни приходилось видеть много старых, исполняющих древние традиции батюшек. И это преемство православного служения, молитвы, рассудительности, проповеди, церковного строительства, которым занимались в древности святые отцы — и Андрей Критский и другие — которые вроде бы не должны были этим заниматься, но занимались. Все это мы видим в отце Георгии, и мы имеем большую радость и торжество отмечать его 70-летие. Мы приезжаем дважды в год к нему на исповедь, с трепетом входим в алтарь. И его отеческая любовь, его мудрость нам помогают жить и нам помогают сохранять внутреннюю духовную силу и стойкость, без которых ничего не было бы возможно. Он «держит» своими руками, своими молитвами половину духовенства Москвы, поскольку другая половина ездит к другому батюшке. От всей души приветствуем его семью, его прихожан и хочу ему пожелать как можно дольше служить Церкви Божией, помогать батюшкам, прихожанам, ибо это достойное служение, радостное, традиционное служение. Кланяюсь ему издалека, целую его как священник рука в руку с радостью и любовью. Храни его Господь на многая лета. Патриархия.ru за темою Патриаршее поздравление митрополиту Орловскому Тихону с 65-летием со дня рождения : та звернення] з дня народження : та звернення] монастиря м. Санкт-Петербурга з возведення в сан : та звернення] Зеленоградському з у : та звернення] з ключовими словами духовенства та ihmepb " ю Преподобна Полоцька - княжна, Павел (Кривоногов): Якщо послух сприймати як данину Бога — все правильно Епископ Сергиево-Посадский Фома: «Мы помним заветы преподобного Сергия, поэтому всегда всех ждем и всем рады» Владикавказький Аланський Герасим: «Серце ченця завжди тягнеться в гори». (До хрещення — Духовна пам " ять алан. " ю Владикавказького Аланського Герасима Владикавказький Аланський «Час бути Кронштадтський Олександра Невського — свято для для кожногоо Фома: настанов проростуть, якщо серце буде любов " ю до Бога Дому Живоначальной Троицы на Русском Севере — 500 лет екзархат — 30 |
| Заветы двенадцати патриархов составлены в I веке до Рождества Христова в Палестине. Текст сохранился в греческой (византийской), эфиопской и славянской версиях, которые были широко известны в Средние века. Апокриф представляет собой этико-апокалиптический трактат, написанный от имени 12 патриархов — сыновей Иакова. Сочинение восходит к библейскому рассказу о том, как Иаков наставлял своих сыновей и предвещал их будущее. В апокрифе с наставлениями к своим детям обращаются уже сами сыновья Иакова. Псалмы Соломона написаны в 70–40 гг. до Рождества Христова Считаются произведением фарисеев, направленным, главным образом, против садукейской партии. Дошедшие до нас рукописи написаны на греческом, хотя первоначальный язык, вероятно, был еврейский. Число псалмов Соломона — 18, в них стихов 1000 (в некоторых рукописях число стихов обозначено 2100, 750 и др.). В большинстве изданий число стихов равняется 333 (24 из них относятся к междупсалмиям — 20 стихов в 17 и 4 в 18 псалме). История Иосифа и Асенефи появилась на рубеже нашей эры. Оригинал был написан на греческом языке на основе еврейских устных сказаний. Текст сохранился в греческих, сирийских, армянских, латинских, славянских, ранних новогреческих и румынских рукописях. Оригинал был написан на греческом.. В книге рассказывается об обращении язычницы Асенефи к Богу Израиля, которое было связано с проповедью, со стороны Иосифа, веры во Всевышнего Бога, с ее любовью к Иосифу Прекрасному. Основой повести послужило упоминание в Ветхом Завете о женитьбе Иосифа на дочери жреца Потифера (Пентефрея) Асенефе; она родила ему Манассию и Ефрема (см. книгу Бытия). Исаии пророка вознесение. Самые ранние части восходят к концу I в., а вся композиция была завершена к IV в. Место происхождения – Антиохия, Александрия или Малая Азия, возможно, Палестина. Апокриф, составленный, вероятно, на греческом, сохранился в переводах на эфиопский, славянский, латинский и коптский языки. Текст апокрифа делится на две части. В главах 1–5 повествуется о мученичестве прор. Исаии. В главах 6–11 говорится о вознесении пророка и его видениях. |
| Лк.1:70–75 . «Как возвестил устами» и пр.: устами древних святых пророков Господь Бог предвозвестил пришествие Мессии со всеми его благотворными последствиями для человечества. – «От века»: не в тесном смысле слова – от вечности, но в относительном – издавна, издревле ( Деян.3:21 ). – «Спасет нас от врагов» и пр.: ближайшим образом разумеется здесь избавление от внешних врагов, но главным образом от врагов духовных, от которых избавить верующих пришел Мессия, как-то – грехов человека, его страстей, плотских стремлений и пр. главнейшим же образом от самого опасного врага – духа злобы, коего власть разрушена пришествием Сына Божия. – «Сотворит милость» (ср. прим к ст. Лк.1:50 ) с отцами нашими: исполнение обетований о Мессии есть не только предмет радости для современников Его, веры и упования для последующих родов, но и милость Божия для предков, для отцов; благословляя детей, Бог благословляет тем и отцов, даруя и им радость видеть в их потомстве исполнение их надежд и упований, которыми и они жили (ср. Феофил.).– Помянет (ср. прим. к ст. Лк.1:50 ) «святой завет Свой»: завет значит условие или договор Бога с человеком, по которому Бог обещается облагодетельствовать человека, под условием исполнения человеком Его воли или закона. В этом обширном значении и употребляется здесь слово завет, т. е. что Бог исполнит свои обетования. – Пророки постоянно указывали на верность Бога завету своему, несмотря на неверность ему по временам народа избранного. Завет называется святым, потому что он есть выражение святой воли Божией. Такой завет заключен был особенно с Авраамом ( Быт.17 и дал.), главным же образом со всем народом еврейским через посредство Моисея при Синае. На эти заветы здесь и указывается в общем наименовании завета, так как они собственно составляли один завет с одним народом. – «Клятву (помянет), которой клялся Он Аврааму» и пр.: клятва, о которой здесь речь, изложена в Быт.22:16–18 . Бог клянется самим собой, так как больше Ему некем и нечем клясться ( Евр.6:13–14 ), клянется для большего удостоверения человека в непреложности Его слов, клянется Аврааму, что Он благословит семя, т. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Бодрствующий во Христе К 70-летию со дня рождения В.А. Михайлова (14.04.39 - 08.04.2006) 08.04.2009 606 Время на чтение 5 минут Владимир Алексеевич Михайлов остался в памяти православных людей, прежде всего, как человек, посвятивший последние два десятилетия своей жизни служению Богу на ниве православной трезвости. Он был прямым продолжателем дела выдающегося ученого-психофизиолога Геннадия Андреевича Шичко и внес значительный вклад в заветы трезвости своего учителя, соединив дело отрезвления народа по методу Шичко с православным просвещением отрезвляющихся людей. Владимир Алексеевич принял крещение в Православии 17 июля 1988 года. С того времени православную трезвенную деятельность он осуществлял на практике главным образом в клубе трезвенников памяти Г.А. Шичко (так именовалась та общественная организация, которая впоследствии получила название Санкт-Петербургский православный клуб " Бодрствование во имя святого мученика Вонифатия). Свое православное именование клуб получил 17 февраля 1993 года от приснопамятного митрополита Санкт-Петербургского и Ладожского Иоанна (Снычева). И с этого момента Владимир Алексеевич Михайлов стал называть владыку Иоанна крестным отцом как клуба, так и в целом движения бодрствующих во Христе - православных трезвенников. Именно тогда митрополит Иоанн призвал Владимира Алексеевича, а вместе с ним и всех нас словами апостола Марка " А что вам говорю, говорю всем: бодрствуйте " (Мк. 13, 37) и апостола Петра " Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить " (1 Пет. 5, 8). Нелегко созидалось дело православной трезвости в городе на Неве. Поэтому не стоит удивляться тому факту, что прошло менее полутора лет с той первой аудиенции у владыки Иоанна и Владимир Алексеевич на собственном жизненном примере познал азы православного трезвения, бодрствования. Вот как сложилась ситуация по его словам: " В 1994 году актив клуба " Бодрствование " достаточно четко отмежевался в трудах своих от антиправославных трезвеннических организаций, а равно и от вчерашних союзников среди медиков, психологов и педагогов, не разделяющих православное мировоззрение. С другой стороны, попытки как-то опереться на священнослужителей, кроме сочувствия нашим целям, ничем конкретным не увенчались. А мы-то ставили вопросы жестко: хватит только говорить, давайте что-то делать ради людей, в том числе - давайте явим прихожанам православных храмов примеры трезвой жизни и добротолюбия... |
| Ладно бы в миру — в Церкви. Вот это поразительно. Что казалось нам прежде всего важным? Чтобы всем дали возможность свободно исповедовать свою веру. А деятельность Церкви, естественно, начнется с того, что Церковь возьмет обратно все отнятые у нее храмы, восстановит их, начнутся богослужения, и наш исстрадавшийся за 70 лет без возможности исповедовать веру во Христа народ массами устремится в эти храмы, воплощая заветы своих предков о созидании святой Руси. Храмы получали, храмы восстанавливались самые разные, хотя они не могли быстро и качественно восстанавливаться в условиях страны, переживавшей глубочайший экономический кризис. В многочисленные открывающиеся храмы срочно требовались священники для обеспечения в них «богослужебно-требоисполнительского производства». И в священники рукополагались самые разные люди, которые часто в силу либо своей неразвитости, либо своего невежества превращали эти храмы в комбинат ритуально-бытовых услуг для духовно-недоразвившихся постсоветских обывателей. Теперь храмов у нас много, но во сколь немногих храмах сложились за четверть века настоящие приходские общины, из которых и прорастает подлинно церковная жизнь. Именно в 1990е годы и рухнула одна из главных иллюзий нашей духовной жизни. Ведь в течение многих лет советского времени тем немногим православным христианам, которые дерзали открыто исповедовать свою веру, казалось, что и большинство нашего народа чает в глубине своей души обрести Христа. Правда у них недостаточно храмов, чтобы молиться, почти нет монастырей, где бы они могли подвизаться в иноческом подвиге. Воздвигните эти храмы и монастыри, откройте широко их двери для всех, и большинство русских тайных христиан явят свою веру в полной мере. Воздвигли, открыли — и обнаружили, что народ наш в глубине души своей уже давно перестал быть православным, ибо поначалу хлынув в храмы, он постепенно стал уходить из них, впрочем, во многом ещё и потому, что трудно было пришедшим в храмы людям увидеть в нас подлинных христиан. Обратите внимание, мы не найдем в описании трудов апостолов страниц, посвященных тому, как они открывали свои храмы, как они вели переговоры с представителями внешних властей о предоставлении им территории и финансовой помощи для постройки храмов, как они добивались от властей предоставления Церкви имущественных льгот и финансовых привилегий. |
| Могилев оставался по-прежнему старым православным городом, так что первый костел был в нем основан в самом конце XVI века, или в первые годы XVII века. Местные жители продолжали еще жить по православному, заботясь о храмах и выбирая по старине священников, с которыми вступали в договора, обязывая их совершать требы без отказа, не торговаться за это дело, но брать только то, что кому Бог на сердце положит. Вследствие такой крепости православия учреждения братства – куда входили почти все магистратские должностные лица, – продолжали расширяться и между прочим школа, устроенная при Спасском монастыре, где в 1601 году преподавали трое учителей (бывших в то же время и братскими проповедниками) а именно Котковский, Фома Тоборович (Тавборович) и Радка. 69 Спасское братство, памятуя заветы патриаршего экзарха Никифора, заклинавшего братство удерживаться от унии, вступило в разгар униатского движения в тесные сношения с Львовским братством и с епископом Гедеоном для получения священников, антиминсов и мира. Епископ Гедеон, благословляя братство, убеждал братчиков мужественно переносить бедствия за православие, говоря в своих письмах, что злоба никогда не преодолеет добродетели, ни тьма – света, и хороший воин познается не во время мира и тихого времяпрепровождения, а во время рати, также и хороший кормчий выказывает свои качества не во время тишины и благоприятного ветра, а во время бури и противных ветров, когда спасает своих ближних. Львовское братство взывало в своих письмах также к братской любви и восхваляло братские союзы духовных лиц с мирянами. В письме от 6 июля 1605 года Львовское братство, изъявляя радость, что члены Могилевского братства «стали лицом к светозарному Востоку солнца, Иисусу Христу, как одно тело и члены одной главы – Христа, приглашало Могилевское братство к совместной посылке послов в апреле 1606 года к Константинопольскому патриарху за антиминсами, миром, привилейным листом, и сообщало о своих делах, а также о том, что Виленское братство одержало победу в трибунале над Ипатием Потеем, которому запрещено иметь влияние на людей веры восточного исповедания. В этом письме доблестное братство выразило великую мысль, которую мы приводим дословно: «яко ж бо душа с телом совершен человек, також бо и священницы со людми суполный союз любве имуще, Церковь есть Христова». 70 |
| Для понимания особой знаковой роли при начале эры мессианского «благовестия», которая принадлежит выходу на проповедь Иоанна Крестителя, важно иметь в виду, что, например, тексты Кумрана постулируют ожидание двух Мессий-Помазанников — Священника из рода Аарона и Царя из рода Давида (1 QS 9, 11; 1 QSa 2, 12; 1 QM 5, 1; ср. И. Д. Амусин, Кумранская община, М., 1983, с. 162–167; L. Н. Silberman, The Two «Messiahs» of the Manual of Discipline, Vetus Testamentum, 5, 1955, 1, pp. 96–106; H. W. Kuhn, Die beiden Messias in den Qumrantexten und die Messiasvorstellungen in der rabbinischer Literatur, ZAW 70, 1958, S. 200–208; R. В. Laurin, The Problem of Two Messiahs in the Qumran Scrolls, Rev Q 4, 1963, p. 39–52). О том же говорится в апокрифическом сочинении «Заветы Двенадцати Праотцев» (Testamentum XII Patriarcharum, Reuben 6, 7–12, Dan 5, 10 е. а). Отголоски учения о двух Мессиях встречаются и в средневековой еврейской традиции (ср. V. Sadek, Der Mythus vom Messias, dem Sohne Josephs, Archiv Orientalni, Praha, 33, 1965, 1, S. 27–43). Если Христос есть Мессия-Царь из династии Давидидов, то Иоанн как Его «Предтеча» есть предшествующий и подчиненный Мессия-Священник из священнического рода. Самое слово «Мессия» (евр. [маш и ах], арам. [машиха]), в своей греческой форме «Христос» (Χριστς) закрепленное в христианской традиции исключительно за Иисусом (и отвергаемое левитом Иоанном, отвечающим левитским посланникам, в приложении к себе, Ио 1:20), само по себе, как известно, означало просто «помазанника» и при Кумранской словоупотреблении не имплицирует приравненности обоих «Помазанников»; в недавно опубликованном ( R. Н. Eisenmann und M. Wise, Jesus und die Urchristen. Die Qumran-Rollen entschlbsselt, Gbtersloh, 1993, с нарочито сенсационными комментариями) и в любом случае чрезвычайно важном, хотя, к сожалению, весьма фрагментарно сохранившемся отрывке 4 Q, 246 2 (1) применительно к центральной фигуре употребляется словосочетание «Сын Божий». Впрочем, интерпретация этого отрывка вызывает дискуссии (имеются даже попытки отнести это именование к одиозному самопревозношению языческого государя). |
|
|
