| 151–153 Проф. И. Г. Троицкий , Библейская Археология (СПб. 1913), § 63, стр. 232–535. Проф. В. П. Рыбинский . Самаряне. Обзор источников для изучения самарянства История и религия Самарян (Киев. 1913), стр. 404–405. 439. 447. Проф. Г. Г. Попович, Книга пророка Аггея. Опыт исагогико-экзегетическаго изследования (Киев. 1913), стр. 226–228. † Еп. Михаил, Толковое Евангелие. Кн. 1: Евангелие от Матфея (изд. 8-е, Киев. 1912), стр. 20–21. 426–428. Кн. 2. Евангелие от Марка и от Луки (изд. 6-е, Киев 1913) стр. 306–308. А. Надеждин, Права и значение женщины в христианстве (СПб. 1873), стр. 22 след. 29 и дал. Проф. Машанов, Мухаммеданский брак в сравнении с христианским (Казань 1876), стр. 112. Джон Лэбок, Начало цивилизации и первобытное состояние человека (рус. перев. СПб. 1871), стр. 60–61; 80–81. Проф. свящ. Д. В. Рождественский , Книга пророка Захарии. Исагогическое изследование. Сергиев Посад 1910, стр. 16, и др. 2 «Хотя Фамарь и замечала, что Иуда не хочет исполнить обещания, однако благодушно терпела, не желая вступить в супружество с другим, а переносила вдовство, ожидая благоприятнаго времени, потому что надеялась родить детей от самого свекра своего. И когда она узнала, что свекровь ее умерла, а Иуда пошел в Фамну стричь овец, то Фамарь решилась обманом разделить ложе с свекром и от него родить детей, – не ради похоти плотской, – нет, а для того, чтобы не остаться без имени. Впрочем, в этом деле было и промышление (Божие), почему намерение ея и исполнилось на самом деле». Св. Иоанна Златоуста , Творен. (рус. перев.), т. IV, кн. 2 (СПб. 1898). Бес. на кн. Бытия, бес. LXII, 661–662. 4 См. у проф. Г. Г. Поповича, Книга пророка Аггея (Киев, 1913). стр. 228. Сн. Епископа Михаила, «Толковое Евангелие. Евангелие от Матфея» (Изд. 8-е Киев. 1912), стр 21. Евангелие от Марка и Луки (Изд. 6-е. К. 1913), стр. 305–307. 9 «Акт халицы» и текст левиратной кетубы помещены на русском языке в приложении к русскому переводу трактата «Иевамот» См. «Талмуд. Мишна и Тосефта». перев. Н. Переферковича, т. III, кн. 5 (СПб. 1900), стр. 103–104. Сн. у проф. И. Г. Троицкого, Библейская Археология (СПб. 1913), стр. 234–235, примеч. Читать далее Источник: 3анон ужичества или левиратный брак у древних евреев./Свящ. А.А. Глаголев. - Киев : Типография Акц. О-ва " Петр Барский в Киеве " , 1914. - 22 с. (Отдельный оттиск из журнала " Труды Императорской Киевской духовной Академии») Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Так главная рукопись, содержащая полностью толкование св. Ипполита на Даниила, бывшая под руками и у русского переводчика, – Моск. дух. ак. (из собрания Иосифо-Волоколамского монастыря) 486, 1519 г., названа папирусною, тогда как ркп. писана на бумаге со знаком кисти руки и звёздочки; две ркп. московской синодальной библиотеки 178 и 182 (обозначенные сиглами С 1 , С 2 ), кажется названы совершенно напрасно: под этими стоят Макарьевские Четьи-Минеи за январь и июль – в них я нашел только одно проложное житие Ипполита под 30 января – и ничего более. Папирусная=(!) ркп. Иосифо-Волоколамского монастыря (под сиглою J) 217, мне кажется, тоже самое, что и ранее упомянутая, действительно существующая, – 486: в указателе Иосифа 1882 г. этой ркп. – 217 с толков. Ипполита – нет. Вывод о славянском переводе такого рода, будто толкование св. Ипполита на Даниила (неоднократно) „переводилось на славянский язык и составляло необходимую принадлежность лучших русских книгохранилищ на основании наличных данных не может быть оправдан: перевод славянский был один, и рукописи этого перевода крайне редки. Есть, нам кажется, возможность определить, когда был сделан перевод толкований на славянский язык: священный текст в кн. пророка Даниила читается в этом переводе в том виде, в каком он употребляется у писателей века царя Симеона (927), отрывки из Толкования приводятся в Святославовом Изборнике 1073 г., писанном для того же царя Симеона; 927 год можно поставить крайним пределом, позже которого не мог явиться перевод; в Сборнике XV в. Арх. Мин. Ин. Д., 903/1468, составленном в основной своей части ок. 912 г. (912 год упоминается последним в хронике византийских императоров, здесь приведенной), ни одной выдержки из толкового извода прор. Даниила нет, и Даниил приведен, также как и другие книги, известные впоследствии, с толкованием, в ином изводе: можно полагать, что к 912 г. не было еще сделано перевода священных книг с толкованием, и толкования явились в переводе между 912–927 гг. 1 Наблюдение над священным текстом у св. |
| 4 Гарнак А. Сущность христианства. М., 1907, с.40. 5 Скудость биографических данных о Будде или Спартаке, Рублеве или Шекспире не исключила попыток обрисовать их жизнь на фоне соответствующей эпохи. 6 Основным нашим источником являются, конечно, книги Нового Завета, особенно — Евангелия. Русские переводы аграф и апокрифических текстов Нового Завета указаны в библиографии. Основные ветхозаветные апокрифы изданы по–русски прот.А.Смирновым (Книга Еноха. Казань, 1888; Книга Юбилеев. Казань, 1895; Псалмы Соломона. Казань, 1896; Заветы XII патриархов. Казань, 1911). Полный свод этих апокрифов издан по–английски Р.Х.Чарлзом ( Charles R.H. The Apocrypha and the Pseudepigrapha of the Old Testament, v.II, Oxford, 1973). Для воссоздания евангельской эпохи неоценимы сочинения иудейского историка Иосифа Флавия (русские их переводы: О древности иудейского народа. Пер. с греч. СПб., 1895; Иудейская война. Пер. с греч. СПб., 1900; Иудейские древности. Пер. с греч. Т.1—2, СПб., 1900). Талмуд, хотя и писался со II по IV b. н. э., проливает свет на иудаизм периода Второго храма. Он вышел по–русски не полностью, однако переведены важнейшие его части ( Талмуд. Мишна и Тосефта. Пер.Н.Переферковича. Т.1—6, СПб., 1900—1904; Вавилонский Талмуд. Вильна, 1861, 1902, 1903, 1911, 1912; Иерусалимский Талмуд. Берлин, 1925). Ряд ценных материалов собран в книге: Ранович А. Первоисточники по истории раннего христианства. М., 1933. Произведения христианских писателей первых веков изданы в русском переводе прот.П.Преображенским (Писания Мужей Апостольских. СПб., 1895; Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1895). Некоторые данные по новозаветному времени содержатся у Тацита (Сочинения в двух томах. Пер, с лат. Л., 1969) и Светония (Жизнь двенадцати цезарей. Пер. с лат. М., 1964). Святоотеческие и познейшие комментарии к Евангелию указаны в библиографии. 7 Новый Завет Господа нашего Иисуса Христа. Новый перевод с греческого подлинника, с параллельными местами. Лондон, 1970. Епископ Кассиан (Безобразов), возглавлявший комиссию по переводу, был в то время ректором Православного богословского института в Париже. Этот перевод, к сожалению, далек от совершенства, но его преимущество в том, что в нем учтены достижения современной текстуальной критики. При цитировании по этому переводу некоторых речей Спасителя текст расположен в соответствии с правилами священной библейской поэзии. |
| Самое смелое предположение принадлежит Роберту Эйслеру 1142 . Вслед за Дельффом 1143 он отождествляет Иоанна, автора Евангелия, с Иоанном, членом семьи первосвященника в Деян 4:6 . Затем заходит дальше Дельффа 1144 и утверждает, что Иоанн действительно был первосвященником, отождествляя его с Феофилом, сыном Анны (Флавий, Иудейские древности, 18.123), занимавшим эту должность с 37 по 41 год 1145 . Он полагает, что имя Феофил использовалось как приблизительный греческий эквивалент по смыслу к еврейскому Иоханан или Иехоханан (Иоанн). Это вполне возможно; однако отождествление Иоанна, о котором говорит Поликрат, с первосвященником Феофилом достигается лишь серией непроверяемых догадок – и остается непонятным, почему никто, кроме Поликрата, даже не упоминает о том весьма значительном факте, что первосвященник Феофил был учеником Иисуса. В более близкое к нам время Ригато, очевидно, не зная работы Эйслера, также понял слова Поликрата в прямом смысле, отождествил евангелиста Иоанна с Иоанном из Деян 4:6 1146 и предположил, что этот Иоанн какое-то время был первосвященником 1147 . Поскольку Иосиф Флавий (основной наш источник по первосвященникам позднего периода Второго Храма) не упоминает первосвященника по имени Иоанн, Ригато допускает три возможности 1148 : (1) Список первосвященников у Иосифа неполон – Иоанн там пропущен (возможно, как христианин, он был подвергнут damnatio memoriae и вычеркнут из списков); (2) Иоанн – второе имя кого-либо из первосвященников, упомянутых Иосифом; (3) В какой-то из Дней Искупления Иоанн замещал первосвященника, согласно традиции, по которой родственник мог заместить первосвященника на службе, если тот был болен или ритуально нечист 1149 . Разумеется, все это возможно, но все равно очень странно, что никто, кроме Поликрата, даже не упоминает о том знаменательном факте, что один из учеников Иисуса, автор Евангелия от Иоанна, был первосвященником (или заменял первосвященника). Стоит отметить: нам известен случай, когда действующий первосвященник не мог исполнять свои обязанности в День Искупления из-за ритуальной нечистоты. Это был первосвященник Матфий (5–4 годы до н.э.); и этот инцидент, вместе с именем заменившего его родственника (Иосиф, сын Елимы), не только зафиксирован у Иосифа (Иудейские древности, 17.165–167), но и сохранился как прецедент в раввинистической традиции (Тосефта Иома, 1:4; fr. Иома, 12Ь; й. Иома, 1:1, 38d). Джеймс Вандеркам замечает по этому поводу: «Понятно, что столь публичное событие, как замена первосвященника в День Искупления, сохранилось в народной памяти» 1150 . |
| по Рождество Христово и теперешний свой вид они должно быть, получили около 70–120 г., судя по указаниям в них (14-я и 17-я) на разрушение Иерусалима и прекращение жертвенного культа. Позднейшая из этих молитв та, которая заключает в себе проклятия на минимов (еретиков). Она прибавлена раввином Самуилом младшим – учеником Гамалиила II, внука Гамалиила I – учителя ап. Павла. По Талмуду (Berach. f. 28) под минимами разумеются саддукеи; по отцам церкви (св. Епифаний. Прот. ер., 29, 9, блж. Иероним на Ис.5:18:19 ) эта молитва заключала проклятие на назореев, т.е. христиан; недавно открытый каирский текст этой молитвы имеет название нозрим т.е. назореи (Schürer, Gesch. d. I. V.II, 543–544). Естественно, что в первые времена христианства могло быть внесено в молитвы проклятие на переходивших в христианство иудеев, которое впоследствии, вероятно, было исключено и заменено общим проклятием на отступников и врагов иудейства. 55 В них указывают сходные выражения с молитвой Господней: «Оставь нам, Отец наш, ибо мы согрешили, прости нам, наш Отец, ибо мы преступили». В песни пророка Захарии при рождении Иоанна Предтечи ( Лк.1:68–79 ), начинающаяся словом «благословен», также указывают сходные выражения с этими молитвами. (Никитин. Синагоги, 228; ср. проф. Богдашевский, Экзегетическия заметки. Вып. 4-й, с. 29 и д.). 57 Талмуд вавилонский: Berachoth, IV, 3, f, 29 a/Пер. Переферковича, СПб., 1909. Ср. у нас различное количество стихир на Господи воззвах. 59 Талмуд: Berachoth, V, 2, Талмуд: Мишна и Тосефта. Пер. Переферковича. СПб., 1899. т. I, с. 43–46. – Такие легкие изменения для праздников в тексте обычных молитв употребительны в римско-католическом богослужении (ср. наши отпусты), так же как и деление церковного года по климатическим временам года: римско-католический Breviarium (богослужебная книга, соответствующая нашей Месячной Минее и Триоди) делится на partes: hiemalis, verna, aestiva, antumnalis. 66 Талмуд: Berachoth, V, 1; Taanith, II, 2; ср. Вегасн. 1, 3 о шеме. Сидение за богослужением и крестообразное простирание на полу удержала Римско-католическая церковь . По словам прп. Иоанна Кассиана (V в.) древние подвижники не одобряли второго обряда: «на того, кто долго лежит на земле, нападают, – говорят они, – не только помыслы, но и сон». (De institutes coenobiorum. II, 7, Еп. Феофан. Древние иноческие уставы, М., 1892:533). 67 Влияние синагогального богослужения на христианское преувеличивалось протестантскими учеными в интересах полемики с католичеством, с его высоким взглядом на происхождение и таинственный смысл литургии. Более известные исследования в этом направлении: Ляйтфута (Lightfoot) Horae hebraicae. Franq., 1618 (доказывается, что христианство заимствовало из синагоги не только элементы богослужения, но и степени иерархии) и Буксторфа Synagoga judaica. Basileae 1661 (где синагогальному богослужению, при намеренной перестановке его частей, сообщен вид католической мессы). 68 |
| Церковь сочла такие книги «достойными того, чтобы находится в одном списке с книгами Священного Писания » 33 . Отчуждение иудеев и христиан, наравне с растущим незнанием семитских языков в церквях за пределами Палестины и Сирии, могло привести к включению этих книг в кодексы 34 . Некоторые ученые ответили на этот вопрос, разработав так называемую «Гипотезу Александрийского канона». Они предположили, что в первом веке у иудеев существовало два различных канона. Расширенный канон был каноном александрийских иудеев, а масоретский кодекс был каноном палестинских иудеев. Из двух существующих кодексов, церковь приняла александрийский. Но подтверждений этой гипотезе пока не найдено. Оба кодекса были составлены христианами в относительно позднее время и потому в них невозможно найти прямых свидетельств какой-либо связи с иудейской диаспорой Александрии. К тому же, единственные дошедшие до нас письменные свидетельства о взглядах александрийских иудеев – работы Филона – ни разу не упоминают апокрифы! Еще один убедительный факт: в раввинских сочинениях мы не найдем споров о месте апокрифов в Библии. «Апокрифы и сегодня не считаются частью иудейской Библии», – пишет Роджер Беквит – «и нет никаких свидетельств того, что они когда-либо были вычеркнуты из нее. Таким образом, можно заключить, что раввины всегда единогласно считали апокрифы и псевдоэпиграфы неканоническими книгами» 35 . Святой Дух Иудаизм всегда считал, что роль Святого Духа – свидетельствовать о подлинности Писания (ср. цитату из Иосифа Флавия выше). Вот как звучит классическое раввинское мнение о прекращении пророчеств: «Со смертью Аггея, Захарии и Малахии – поздних пророков – Святой Дух покинул Израиль» (Тосефта Сота 13.2). О роли Святого Духа в создании Писания также говорится в 2Петра 1:21 : «Ведь никогда не бывало пророчества по воле человека. Нет, люди говорили то, что исходило от Бога, и их побуждал Святой Дух» (ср. 1Кор.2:616 ). Еще одна цитата из раввинских сочинений подтверждает этот отрывок. «До того времени [прихода Александра Великого и падения Империи Персов] пророки пророчествовали под водительством Святого Духа. С тех пор «приклони ухо твое и слушай слова мудрых«» (Seder Olam Rabbah 30 цитата из Притч.22:17 ). «Раб Самуил бар Иниа сказал, от имени Раб Аха: «Второму храму недоставало пяти вещей, которые были у первого, точнее: огня, ковчега, Урима и Тумима, елся помазания и Святого Духа [пророчества]»» (Jer. Taanith2A). 36 Выводы |
| 401 Мф 27,54 . В устах римлянина-язычника более вероятно выражение “сын богов”. Из текста Мк. 15:39 следует, что центуриона поразил облик и слова Иисуса перед смертью. Мф (27,51–53) говорит о знамениях, сопровождавших смерть Иисуса (разорванная завеса в Храме, землетрясение, явления умерших). Древнее Евангелие от Назарян поясняет, что землетрясение повредило балку храмовых дверей (см.Иероним. Письмо 120 к Эбидию). Некоторые экзегеты рассматривают эти сообщения просто как символ конца Ветхого Завета. Однако вполне вероятно, что в тот день действительно произошло землетрясение. Тектонические явления в Иудее были нередки. 402 “По иудейскому обычаю, – пишет Флавий, – приговоренных к распятию до заката снимают и хоронят” (Флавий И. Иудейская война, IV, 5,2; см. также: Санхедрин, IV,4–5). Орудия казни полагалось зарывать (Тосефта, 9,8 к Санхедрину, VI). Это косвенно подтверждает сказание о находке креста царицей Еленой. 403 Ин. 19:34 . По мнению медиков, это “вода” есть жидкость, которая скапливается в области сердца в результате разрыва сердечных перегородок. Этот разрыв вызывается некрозом сердца. При такого рода смерти у людей вырывается непроизвольный крик. Ср.: Мф. 27:50 ; Мк. 15:37 . 404 См.: Санхедрин, VI, 5–6. 405 Снятие с креста и погребение Спасителя описано в согласных чертах у всех четырех евангелистов: Мф. 27:57-66 ; Мк. 15:42-47 ; Лк 23,50-56 ; Ин. 19:38-42 . 406 Мф 27,59-60 . См. прим. 390. 407. Мф. 27:62-66 . Согласно Евангелию от Петра ( II в.), стража была римской ( IX,45), но, вероятней всего, она состояла из наемных надзирателей, которых прокуратор держал при Храме (ср. выражение в Мф. 27:65 ). Римские солдаты не могли бы ссылаться на то, что заснули; по их воинскому уставу за это наказывали смертной казнью. В Мф 27,62 сказано, что архиереи пришли со своей просьбой к Пилату в субботу. Могли ли они сделать это, забыв о субботнем покое? Вопрос снимается, если учесть, что срок покоя истекает в субботу вечером (через час после захода солнца). 408 Евангелие от Петра, VII, 26–27. |
| 3 Мф 26, 29; Лк 22, 15, 16. Επιθυμα πεθμησα, «желанием возжелал», — иудейский оборот речи, выражающий высшую степень желания. Согласно трем первым евангелистам, Тайная Вечеря совпала с Пасхой и была седером, т. е. праздничной трапезой. Но из IV Евангелия, хронология которого, по–видимому, более точна, явствует, что Вечеря произошла 13 нисана, накануне самой Пасхи. Все же и у синоптиков есть косвенные указания на то, что вечер четверга не был пасхальным. Утром в пятницу Симон Киринейский шел с поля, где едва ли мог находиться в пасхальную ночь (Мк 15, 21). В Иудее, по свидетельству Талмуда, вечером перед седером прекращалась всякая работа (Мишна, Песахим, IV, 5). Совершенно невероятно, чтобы Синедрион назначил арест на вечер седера. В пасхальный день (до захода солнца) Иосиф Аримафейский не мог бы сделать закупок для погребения. Проф. СПб. Духовной Академии Д. Хвольсон выдвинул предположение, что совпадение дня Пасхи с кануном субботнего покоя заставило Синедрион перенести обряд заколания агнцев на четверг ( Хвольсон Д. Последняя пасхальная вечеря Иисуса Христа в день Его смерти. — ХЧ, III—IV, 1878, с.352 сл.). Но еще за несколько десятилетий до н. э. Гиллель объявил, что ради Субботы обряды Пасхи не переносятся (Тосефта, Песахим, IV, 1а). Попытки отрицать пасхальный характер Тайной Вечери ведут к отрицанию всех синоптических свидетельств. А.Жобер предположила, что Христос пользовался старым календарем, по которому Пасха приходилась на среду ( Jaubert A. The Date of the Last Supper. New York, 1965). Этот календарь употребляли ессеи и родственные им группы. Но мы знаем, что в других случаях Христос никогда не отвергал общепринятого церковного календаря. К тому же нет основания сближать Его с ессеями (см.выше с. сл.). Пока наиболее вероятным остается мнение, что Христос намеренно совершил Пасху до ее наступления, зная, что скоро будет взят под стражу. (см.: Златоуст И. Беседы на Матфея, 81,1). 4 Мф 26, 2. 5 Мф 26, 17—19; Мк 14, 12—16; Лк 22, 7—13. Возможно, что дом, где совершилась Тайная Вечеря, принадлежал родителям Иоанна Марка (см.: Деян 12, 12). |
| 50. Ср. у нас чтение символа веры на полунощнице и повечерии. 51. Иос. Фл. Antiqu. IV, 8, 13. 52. Лк 10, 26. 53. Schürer, Gesch. d. I. V. II, 541. 54. Хотя некоторые их молитв Шемонеесре, именно начальные и конечные, даже новейшие еврейские ученые (Herzfeld, Gesch. d. V. I. II, 5, 1, 13, 186, III, 200 ff. Zunz, Got. V. 367 f.) склонны относить ко временам Ездры, но упоминания о них начинаются только в раввинов конца I b. по Р. Х. и теперешний свой вид они, должно быть, получили около 70–120 г., судя по указаниям в них (14-я и 17-я) на разрушение Иерусалима и прекращение жертвенного культа. Позднейшая из этих молитв та, которая заключает в себе проклятия на минимов (еретиков). Она прибавлена рав. Самуилом младшим учеником Гамалиила II, внука Гамалиила I — учителя ап. Павла. По Талмуду (Berach. f. 28) под минимами разумеются саддукеи; по отцам церкви (св. Епифаний. Прот. ер. 29, 9. Блж. Иероним на Ис 5, 18, 19) эта молитва заключила проклятие на назореев, т. е. христиан; недавно открытый Каирский текст этой молитвы имеет название нозрим т. е. назореи (Schürer, Gesch. D. I. V.II, 543–544). Естественно, что в первые времена христианства могло быть внесено в молитвы проклятие на переходивших в христианство иудеев, которое впоследствии вероятно было исключено и заменено общим проклятием на отступников и врагов иудейства. 55. В них указывают сходные выражения с молитвой Господней: «Оставь нам, Отец наш, ибо мы согрешили, прости нам, наш Отец, ибо мы преступили». В песни прп. Захарии при рождении Иоанна Предтечи (Лк 1, 68–79), начинающаяся словом «благословен», также указывают сходные выражения с этими молитвами. Никитин, Синагоги 228. (Ср. проф. Богдашевский, экзегетические заметки, вып. 4-й стр. 29 и д. — Ценз.). 56. Талмуд. Berachoth III, 3, IV, 1. 57. Талмуд вавилонский, Berachoth IV, 3, f, 29a (перев. Переферковича, Спб. 1909). Ср. у нас различное количество стихир на Господи возвах. 58. Талмуд. Berachoth IV, 7. 59. Талмуд. Berachoth V, 2, Талмуд, Мишна и Тосефта. Пер. Пеферковича. Спб. 1899, т. I, стр. 43–46. — Такие легкие изменения для праздников в тексте обычных молитв употребительны в римско-католическом богослужении (ср. наши отпусты), так же как и деление церковного года по климатическим временам года: римско-католический Breviarium (богослужебная книга, соответствующая нашей Месячной Минее и Триоди) делится на partes: hiemalis, verna, aestiva, antumnalis. |
| завет, к-рый будет существовать вечно (Liber Antiquitatum Biblicarum 4. 11; 30. 7), поэтому в конце времен Он дарует Израилю спасение (ЗавАвр 7. 7). Не только завет с А., но и его праведность считается гарантией спасения его потомков ( Иосиф Флавий. Иуд. древн. XI 169; ЗавЛеви 15 : 4). Благодаря заслугам А. Израиль существует перед Богом (Берешит Рабба 4 : 6; Шемот Рабба 28 : 1), искупляются грехи Израиля (Шемот Рабба 44 : 4 и др.). А. К. Лявданский Праотец Авраам. Икона из Смоленского собора московского Новодевичьего мон-ря. Кон. XVI — нач. XVII в. Праотец Авраам. Икона из Смоленского собора московского Новодевичьего мон-ря. Кон. XVI — нач. XVII в. Арабы, как и евреи, считают А. родоначальником их народа. Предания об А. были распространены среди арабов задолго до проповеди Мухаммада . В мусульм. традиции он именуется «халил Аллах» (друг Бога), «имам» (предводитель), «ханиф» (исповедующий единобожие). Коран говорит об особом к нему благоволении Аллаха : «Мы избрали его уже в ближнем мире, а в будущем, он, конечно, среди праведников» (Коран 2. 124). Мусульмане считают его вместе с Исмаилом строителем их главной святыни - Каабы (Коран 2. 119-121; 3. 90-91). А. считается учредителем хаджа . Центральное место в мусульм. традиции занимает представление о «религии Авраама» (миллат Ибрахим), собственно наименование Ислама. Согласно этому представлению, А. исповедовал первоначальную, наиболее чистую форму единобожия (Коран III 58, 60-61). Последующие пророки появились именно для того, чтобы исправить те искажения, к-рые привнесли люди в религию. Именно первоначальную религию А. возрождал Мухаммад, т. о., «религия Авраама», с т. зр. мусульман, явилась источником трех богооткровенных религий: иудаизма, христианства и ислама. Лит.: Lucchesi Palli E.//LCI. Bd. 1. Sp. 20-35; Покровский Н. В. Евангелие в памятниках иконографии. СПб., 1892. С. 216, 221; Ainalov D. The Hellenistic Origins of Byzantine Art. New Brunswick, 1961. P. 94-100; Speyart van Woerden I. The Iconographie of the Sacrifice of Abraham//VChr. 1961. Vol. 15. Р. 214-255. Ист: Талмуд. Мишна и Тосефта/Пер. Н. Переферковича. СПб., 1899-1904. Т. 1-6; Смирнов А. Книга Юбилеев, или Малое Бытие. Каз., 1895; Агада: Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей/Пер. С. Г. Фруга. Берлин, 1922. М.,1993р; Завещания двенадцати патриархов, сыновей Иакова//Апокрифические апокалипсисы: (Античное христианство: источники). СПб., 2000. С. 46-128; Завещание Авраама//Там же. С. 156-184. |
|
|
