| е. что должно держаться одного святого Символа 318 и 150 отцов, как правила веры, анафематствуя всякое положенное в Халкидоне преткновение православному народу, и совершенно изгоняя его из святых церквей, как действительное препятствие общему и нашему благоденствию. Тех же, которые и после этого священного нашего определения, данного, как мы уверены, согласно с волей Божьей, и доставляющего вожделенное единение святым Божьим церквам, осмелились бы допущенное в Халкидоне нововведение касательно веры или произносить, или называть, или выражать в разговоре, либо в учении, когда бы, где, и кем бы то ни было, – тех, как действительных виновников смятения и нестроения в святых Божьих церквах и между нашими подданными, как врагов Бога и нашего спасения, подвергаем ответственности законов, которые касательно такого злочестия еще до нас постановлены блаженной и священной памяти царем Феодосием, и которые подтверждаются этим нашим священным окружным посланием; именно: если виновные будут епископы или клирики, повелеваем низложить их, а когда монахи или миряне, – подвергать их ссылке, лишению имущества и крайним наказаниям. Таким образом, всегда поклоняемая нашим благочестием святая и единосущная, зиждительная и животворящая Троица, которой мы и ныне послужили как очищением упомянутых плевелов, так и утверждением правых и апостольских преданий святого Символа, будет милостива и благоприветлива к нашим душам и ко всякому нашему подданному, и всегда станет помогать нам в управлении и умиротворении дел человеческих». 5. На это окружное послание, как пишет, ритор Захария, изъявил согласие Тимофей, не задолго перед тем, сказал я, возвращенный из ссылки, также – антиохийский предстоятель Петр, по прозванию Сукновал, 189 вместе с Тимофеем находившийся тогда в столице. При этом они определили, чтобы и Павел взошел на архиепископский Эфесский престол. Захария говорит также, что под окружным посланием подписались – преемник Ювеналия Иерусалимский епископ Анастасий 190 и другие весьма многие; так что отвергших томос Льва и Собор Халкидонский нашлось до пятисот. |
| 4. По просьбе некоторых александрийских граждан, Василиск вызвал из ссылки Тимофея Элура, который прожил там восемнадцать лет. 186 В то время константинопольскую епископскую кафедру занимал Акакий. 187 Итак, Тимофей, прибыв в столицу, стал убеждать Василиска, 188 чтобы он разослал по всем иереям окружную грамоту и предал анафеме как деяния Халкидонского Собора, так и томос Льва. Это послание читается так: Окружное послание Василиска. «Автократор, Кесарь Василиск, Благочестивый, Победитель, Великий, всегда Август, и Марк, светлейший Кесарь – Тимофею, благоговейнейшему архиепископу великого города Александрии. Мы желаем, чтобы законы, какие, в защиту православной апостольской веры, постановлены бывшими до нас благочестивейшими царями, праведно служившими блаженной, бессмертной и животворящей Троице, – чтобы эти законы, как всегда спасительные для всего мира, не упразднялись ни в какое время, или лучше сказать, мы объявляем их законами своими. Всякому попечению о делах человеческих мы предпочитаем благочестие и ревность по Богу и Спасителю нашему Иисусу Христу, который сотворил и прославил нас. Притом мы уверены, что согласие паств Христовых составляет спасение, как их самих, так и всякого подданного, и служит твердым основанием и непоколебимой стеной нашего царствования. Посему, справедливо движимые в сердце божественной ревностью и, в начаток царской нашей власти, принося Богу и Спасителю нашему Иисусу Христу единство святой Церкви, определяем, чтобы основание и утверждение человеческого благоденствия, т. е. Символ 318 святых отцов, древле собиравшихся по внушению Святого Духа в Никее, – чтобы этот Символ, в который с верой крестились и мы, и предки наши, один только был употребляем и содержим народом во всех святейших Божьих церквах, как единственное определение веры, без заблуждений, довлеющее и для отсечения всякой вообще ереси, и для совершенного единения святых Божьих церквей. – Повелеваем также, чтоб имело силу и то, что для утверждения самого этого Божественного Символа сделано святыми отцами в царствующем сем городе против богохульников Святого Духа, равно как и все то, что постановлено в митрополии эфесской против нечестивого Нестория и позднейших его единомышленников. |
| Авторам «Д.» была свойственна уверенность в том, что таинственные откровения становятся доступными не только в буд. жизни, но и в настоящей. Так, прп. Максим Исповедник писал о созерцании уже при жизни того, что «святее святых и духовнее духовных» (γων γιτερα κα πνευματικν πνευματικτερα) (Θιλοκαλα. 1958. T. 2. Σ. 73). Никита Стифат был одним из самых ярких свидетелей полноты богообщения, доступной святым (см.: Дионисий [Шлёнов], иером. Тайна Рая//БВ. 2003. 3. С. 70-128). Хотя догматические или полемические сочинения не включались в «Д.», его учение следует понимать не только в русле аскетической традиции Церкви, но и в вероучительном контексте. В рассуждениях отцов «Д.» часто идет речь о Пресв. Троице, творении, грехопадении и о всех событиях домостроительства Господа нашего Иисуса Христа, к-рые истолковываются с аскетической т. зр. Во 2-й сотнице богословских глав прп. Максима Исповедника говорится: «Подобно тому, как грядет Сын Человеческий, как написано, со Своими ангелами во славе Отца (Мф 16. 27), так по мере постепенного преуспеяния в добродетели преображается перед достойными Бог Слово» (Θιλοκαλα. 1958. T. 2. Σ. 72). Ок. четверти всего объема «Д.» принадлежит авторам-паламитам XIV в., однако наиболее характерные формулировки паламитских споров оказались отраженными только в сочинениях свт. Григория Паламы. О нетварном Фаворском свете и о различии между сущностью и нетварными энергиями Божиими говорится в его «Главах» (главы 146-147 о нетварном свете; в главах 68-73, 125, 129-131, 139, 144 и др. упоминается нетварная энергия; в главах 78, 112-116, 141 подчеркивается различие между Божественной сущностью и Божественной энергией) и «Святогорском томосе». Здесь провозглашается, что, с одной стороны, познание Бога по сущности совершенно невозможно, а с др.- совершенно необходимо достичь единения с Богом и обожения по благодати. В учении мн. более ранних отцов «Д.» были предвосхищены основополагающие идеи богословия свт. Григория Паламы. В XI в. Никита Стифат писал о том, что Бог достигших святости «соединяет с Собой через свет (δι φωτς) и делает их богами по положению» (Θιλοκαλα. 1960. Τ. 3. Σ. 337). Хотя ни «Главы», ни «Святогорский томос» свт. Григория не были переведены свт. Феофаном, в целом сочинения авторов-паламитов, включенные в рус. «Д.», отражают глубокую непротиворечивость и целостность исихастской традиции. На высотах богопознания подвижник достигает «духовной сладости, преестественной и животочной», к-рая «таинственно именуется» «воипостасным сиянием, пресветлым мраком и недоуменной красотой, крайнейшим из желаний желанием, созерцанием, Боговидением и обожением» (Ibid. Τ. 4. Σ. 271; ср.: Добротолюбие. Т. 5. С. 393). |
| Епископы, выступавшие против этого выбора, громогласно утверждали, что избрание произошло под давлением гражданской власти; официальные источники, разумеется, это опровергают. Кантакузин сообщает, что самым популярным кандидатом был Палама — по причине своей добродетели, но еще больше по причине политической позиции, которую он занимал в ходе гражданской войны( ). Характерно, что император упоминает эти мотивы; впрочем, известно, что до избрания свят. Исидора он долгое время просил преп. Савву из Ватопеда принять патриаршее достоинство: преп. Савва представлялся кем–то вроде «кандидата единения» между Кантакузином и оппозицией( ). Мы знаем, что этот афонский аскет, непоколебимо верный Кантакузину (а для императора это было главным), достаточно критически — по крайней мере, в течение некоторого времени — относился к богословию св. Григория Паламы. Только после отказа св. Саввы остановились на св. Исидоре, связи которого с ближайшими друзьями Кантакузина, в частности, с Димитрием Кидонисом, делали его кандидатуру приемлемой. Сразу же после избрания святитель Исидор рукоположил 32 новых епископов;( ) некоторые из них подписали февральский Томос сразу же после назначения. Повышение касалось и св. Григория Паламы: он был поставлен архиепископом Фессалоникийским. Вероятно, именно по этому случаю формулировки богословия св. Григория Паламы были прибавлены к исповеданию веры, которое требуется от епископов при рукоположении. Оппозиция. Тем не менее, избранию святителя Исидора и сопровождавшим ее мерам имелась серьезная оппозиция. Иоанн Калека по–прежнему не признавал вынесенные ему приговоры и обнародовал Апологию . На короткий срок он был отправлен в изгнание в Дидимотику, где заболел. Вернувшись в Константинополь, он умер 29 декабря 1347 г.( ), по–прежнему отказываясь от политической амнистии, которую предлагал ему Кантакузин. Что касается Акиндина, то он бежал из столицы. В начале 1348 г. он послал своим константинопольским ученикам что–то вроде завещания, выдержанного в очень трогательном тоне, которое отражает драму этого, несомненно, искреннего человека, глубоко убежденного в том, что он защищает истину, но, к несчастью, не способного понять ясно поставленную проблему, диаметрально противоположные решения которой предлагали Варлаам Калабрийский и св. Григорий Палама. |
| Верховная Рада приняла в четверг обращение к Константинопольскому патриарху Варфоломею с призывом издать томос относительно автокефалии Украинской Православной Церкви. Авторы документа призывают Патриарха Варфоломея признать недействительным акт 1686 года, согласно которому якобы " в нарушение канонов " Киевская митрополия была присоединена к Московскому патриархату. О том, есть ли перспективы у этой инициативы и как воспринимать форум на Крите, от участия в котором отказались четыре поместные Православные Церкви (Русская, Грузинская, Болгарская и Антиохийская), в интервью " Интерфакс-Религия " рассказал профессор Московской духовной академии Алексей Светозарский. - Алексей Константинович, прокомментируйте, пожалуйста, инициативу депутатов Верховной Рады. - Я так понимаю, в обращении Рады речь идет о том, чтобы Украинская Православная Церковь, которая находится в единении с Русской Православной Церкви, в евхаристическом общении, но не административном, имеющая самые широкие полномочия, самую широкую самостоятельность, получила автокефалию от Патриарха Варфоломея. С точки зрения учения о Церкви, каноники, на которой зиждутся отношения между Церквями и отношения внутри каждой отдельно взятой Церкви, это полный нонсенс, абсурд. Константинопольская патриархия не имеет никакого права на раздаривание, предоставление автокефалий, если только не идет речи о части самой Константинопольской Церкви, которая самоопределилась на основании канонических правил и ходатайствует о том, чтобы ей предоставили статус автокефальной, то есть полностью самоуправляющейся Церкви. Какое отношение имеет Константинополь к этому, совершенно непонятно. И совершенно непонятно, почему депутаты Рады, о конфессиональной принадлежности которых или о том, являются ли они вообще верующими людьми, мы не знаем, решают вопросы церковного устройства. Тем более что Рада - государственный орган, а на Украине постоянно провозглашается, что существует полная свобода вероисповедания, и государство в дела Церкви не вмешивается. |
| Таковой да не тщится навязывать свое шатание тем, кто стоит твердо, да не порочит тех, у кого вера непорочна, отложив высокоумие, да учится у опытных или у тех, кто научен ими тому, что благодать обожения совершенно необъемлема ничем ( ибо не имеет свойства, способного вмещаться в природе, иначе это уже не благодать, а проявление действия естественной силы. И происходящее перестанет быть чем-то необыкновенным, если обожение могло бы совершаться в силу способности вмещать обожение. Естественным делом природы, а не Божиим даром было бы тогда обожение. Тогда человек и по природе мог бы стать Богом и прозываться таковым по праву. Ведь свойство, присущее от природы каждому существу, есть не что иное, как постоянное движение природы к деятельности. Каким же образом обожение ставит обоженного человека вне его самого, если и само оно ограничено пределами природы, — вот этого я понять не могу. Значит, благодать обожения стоит выше природы, добродетели и знания и, по свидетельству св. Максима, все подобное бесконечно ниже ее. Всякая добродетель и посильное нам подражание Богу делают стяжавшего их пригодным для божественного единения, само же неизреченное единение совершается благодатью. Благодаря ей всецелый Бог пребывает близ тех, кто всецело достоин, а вблизи всецелого Бога всецело пребывают всецелые святые, взамен самих себя получающие всецелого Бога, как бы в награду за восхождение к Нему приобретшие Его Одного , Бога, и Он по образу души, сросшейся с телом, удостоил их, как Своих членов, быть в Нем. Объявляющий массалианами тех, по чьим словам ум имеет седалище в сердце или в мозге, да ведает, что не изучал он прилежно святых, ибо великий Афанасий помещает разумную часть души в мозге, а Макарий, ничем не уступающий ему в величии, деятельность ума помещает в сердце 7 , и с ними согласны почти все святые. И святым этим не противоречит божественный Григорий Нисский 8 , когда говорит, что ум как бестелесный и не внутри тела пребывает и не вне его. Об уме внутри тела они говорят как о соприкасающемся с телом и, высказывая это иным образом, они нимало не разнствуют с ним. |
| Источники Первоисточники 1) Основным источником по истории Собора служит соборный томос 1351 года (Tomus Synodicus). На настоящий момент известно не менее 27 рукописей . Оригинал с подписями имп. Иоанна Кантакузина (красными чернилами) и патриарха Каллиста, поставленными в авг. 1351 г., сохранился лишь фрагментарно в рукописи Базельского ун-та (I 6. 16) . Экземпляры с подписями имп. Иоанна V Палеолога (февр.-март 1352; ) и имп. Матфея Кантакузина (февр. 1354; ) известны только в копиях. Последние епископские подписи под томосом были поставлены в марте 1365 г. . Предварительный анализ рукописной традиции на основании наличия или отсутствия подписей позволяет выделить две основные редакции. Одна из них представлена рукописями Paris. Coisl. 100, Vat. gr. 721, Ath. Laur. Λ 135 (=Ath. Laur. Ω 133) и изданиями еп. Порфирия (Успенского) и Льва Алляция; другая - проч. рукописями и печатными изданиями. Издание Ф. Комбефиса , перепечатанное в собрании И. Д. Манси , в PG и в «Томосе любви» Досифея II Нотары , восходит к Paris. gr. 1270. Этому же тексту, но с дополнением чтений по Athen. 2092 следует И. Кармирис . Критического издания соборного томоса до сих пор нет. Согласно Иоанну Кипариссиоту , авторами томоса были митр. Нил Кавасила и свт. Филофей Коккин ; последний сам признаёт свое - совместное с членами Собора - авторство . Эти свидетельства подтверждаются новейшими палеографическими разысканиями. Б. Л. Фонкичу удалось установить наличие автографов свт. Филофея Коккина в уже привлекавшей внимание исследователей рукописи Monac. gr. 508. В частности, текст томоса на Fol. 5-52v. несет следы собственноручной редактуры свт. Филофея; подписи участников на Fol. 50-52v. написаны его рукой. По мнению Фонкича, текст Мюнхенской рукописи является копией с несохранившегося подлинника и " должен быть признан основным при изучении и последующем критическом издании этого текста " . В рукописи присутствует более позднее «Определение» Матфея Кантакузина; по предположению Э. Хонигманна, все прочие рукописи с этим «Определением» восходят к Monac. gr. 508 . Свт. Филофей на полях не только исправляет ошибки писца по неизвестному подлиннику или уточняет, откуда взята та или иная святоотеческая цитата, но и самостоятельно вносит окончательные коррективы догматического характера. Особенно значительными представляются следующие добавления Филофея Коккина в виде специальных подзаголовков-формулировок: само название томоса (Fol. 5); «О единении и различении божественной природы и энергии» (Fol. 21v.); «Что различение энергии не вызывает сложения в божественной природе» (Fol. 30 об.); «Что и божество энергия» (Fol. 32); «Что обожение или боготворящая благодать нетварна» (Fol. 33 v.); «Что божественная сущность выше божественной энергии» (Fol. 35); «Что причастные Богу [вещи] причаствуют не сущности, но Его энергии» (Fol. 37). |
| Вероятно, автор понимает под «opocoм III Bceлehckoro Собора» вошедшее в 39-е послание свт. Кирилла Александрийского изложение веры антиохийских богословов, одобренное самим святителем, т. наз. " формулу единения " (Послание к Иоанну Антиохийскому о мире (Ep. 39)//ACO 1, 1, 4. P. 15–20; рус. пер.: Деяния Вселенских Соборов. Т. 2 2 . Казань, 1892. С. 148–151), как это принято в греческой богословской литературе. – Прим. пер. Χρυσστομος (Κωνσταντινδης), μητρ. Μρων. ξιολογσεις κα προοπτικα…//Θεολογα. 1980. Τ. 51. Τεχ. 2. Σ. 227. См. в.: Χρυσστομος (Κωνσταντινδης), μητρ. Μρων. ξιολογσεις κα προοπτικα…//Θεολογα. 1980. Τ. 51. Τεχ. 2. Σ. 233, π. 64. Характерен взгляд канониста архиепископа Иеронима (Коцониса): «Церковь всегда требовала безусловного единства в догматах при переговорах с пребывающими вне её еретиками, предпочитая продление их отделения от себя искажению своих догматов и ложному и обманчивому единению с ними» ( ερνυμος (Κοτσνης), ρχιμ. Προβλματα τς «κκλησιαστικς οκονομας» [Вопросы «церковной икономии»]. θναι, 1957. Σ. 169–170). Собор Никейский 2-й (VII Bceлehckuй). Деяние 7-е. Определение (Орос) Собора//ACO II, 3, 2. P. 825; рус пер.: Деяния Вселенских Соборов. Том VII. Казань, 1909. С. 284 (с изм.). – Прим. пер. Χρυσστομος (Κωνσταντινδης), μητρ. Μρων. ξιολογσεις κα προοπτικα…//Θεολογα. 1980. Τ. 51. Τεχ. 2. Σ. 229–230. О «святости» Диоскора проф. П. Трембелас пишет: «Более того, как может быть канонизирован Диоскор, тот, кто не только осуждается как косвенный виновник смерти патриарха Флавиана, но и анафематствовал папу Льва за его Томос, целые параграфы которого были включены в оросы IV и VI Вселенских Соборов?» ( Τρεμπλας Π. π τς Οκουμενικς Κινσεως κα τν Θεολογικν Διαλγων. μιεπσημα γγραφα [Об экуменическом движении и богословских диалогах. Полуофициальные документы]. θναι, 1972. Σ. 39–40). Μητσπουλος Ν. Δογματικα προποθσεις [Догматические предпосылки]//ρθδοξος Τπος. 1994. 4 февраля. Φ. 1061. Старостильный раскол – один из наиболее болезненных расколов XX века в Элладской, Болгарской, Румынской и некоторых других Православных Церквях, вызванный решением о переходе ряда Поместных Церквей на новоюлианский календарь; существует до сих пор и имеет достаточно многочисленных приверженцев. – Прим. пер. |
| Я имею в виду сорокадневный пост, который мы совершаем как в честь имеющего родиться Христа, так и ради того, чтобы загладить наши грехи. Далее, так называемый пост святых апостолов, совершаемый не ради них, как говорят некоторые, и не ради сошествия Святого Духа, но прежде всего и главным образом из-за предшествовавшего семидневного послабления, по сказанному в «Апостольских постановлениях» (кн. 5, гл. 20) (PG 1, 900В–901.), а затем и по той причине, что божественные апостолы, прежде чем их послали на проповедь, постились: Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их ( Деян 13:3 ). Так сказано и в «Православном исповедании» (с. 109). Об этом посте упоминает и Афанасий Великий (Слово об обвиняющих его за бегство во время гонения): «В седмицу после святой Пятидесятницы народ, начав поститься, вышел молиться на кладбище» (Athanas. Alex. Apol. de fuga sua 6//PG 25b, 652B.), – а также св. Никифор в 19-м правиле. Третий пост, в августе, – в честь Богородицы, Которая еще усерднее пребывала в посте, когда пришел час Ее Успения, согласно Симеону Фессалоникийскому (ответ 54) (PG 155,901В). Эти посты следует соблюдать не с сухоядением, как Великий пост , а с разрешением на вино, елей и рыбу, за исключением приходящихся на эти посты сред и пятниц и за исключением августовского поста, во время которого мы вкушаем рыбу только один раз, на праздник Преображения. Хотя эти посты не установлены апостолами, но мы должны соблюдать и отеческие предания ради давности обычая, имеющего силу закона, по священным и гражданским законам. Кроме того, согласно Василию Великому (нравственное правило 70), «и в том, что не определено Писанием, мы должны побуждать всякого к лучшему и душеполезному» (Basil. Magn. Moralia 70.8//PG 31, 824В.). Августовский пост упоминается в 3-м правиле Николая; об августовском и 40-дневном Рождественском постах упоминает и «Томос единения» (см. также примеч. к Неокесар. 3). Следовательно, те, которые постятся во время этих трех постов только семь дней, осуждаются как нарушители древнего церковного установления. |
| ВОЗРАЖЕНИЕ 8 Некоторые возражают и говорят: «Неужели те, кто причащается часто, не испытывают, как все люди, воздействия страстей чревоугодия, тщеславия, смеха, празднословия и многих других подобных? Как же они, [несмотря на это], хотят причащаться часто?» ВОЗРАЖЕНИЕ 9 В то время причащалось большинство народа, а не причащалось меньшинство. Поэтому божественные отцы и наказывают меньшинство, чтобы не было соблазна для большинства. Однако теперь, когда не причащается большинство, кроме некоторых немногих, должны не причащаться и эти немногие, чтобы не творить бесчиния в Церкви и не соблазнять многих ВОЗРАЖЕНИЕ 10 Иные выставляют Томос Единения и говорят, что существует правило, записанное в Часослове и определяющее, чтобы христиане причащались три раза в год ВОЗРАЖЕНИЕ 11 Многие возражающие говорят, что практика Причащения не является догматом веры, который следовало бы хранить обязательно ВОЗРАЖЕНИЕ 12 Некоторые соблазняются оттого, что не могут нас убедить своими словами (в том, имеется в виду, что на непрестанное Причащение существует запрет), и в свою защиту выдвигают три довода: во-первых, говорят, каноны и заповеди находятся в распоряжении архиереев; во-вторых, мы не должны испытывать то, что нам говорят архиереи, учителя и духовники, а должны только в простоте слушаться их; и в-третьих, выставляют апостольское изречение «повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны» (Евр.13,17) ВОЗРАЖЕНИЕ 13 Некоторые говорят: «Вот, мы выполняем заповедь Господню — причащаемся два или три раза в год, и этого достаточно для нашего оправдания [на Страшном Суде]» ЭПИЛОГ ГЛАВА 1 О том, что православным христианам необходимо часто причащаться Божественного Тела и Крови нашего Господа Повелевается всем православным христианам причащаться часто, во-первых, Владычними заповедями Господа нашего Иисуса Христа, во-вторых, Деяниями и Правилами святых Апостолов и священных Соборов, а также свидетельствами божественных отцов, в-третьих, самими словами, чином и священнодействием святой Литургии, а в-четвертых, наконец, собственно самим Святым Причащением. |
|
|
