| предоставляет Патриарху Афинагору случай встретиться с некоторыми главами православных Церквей или с их представителями. Через несколько месяцев (с 26 по 28 сентября 1963 г.) состоялось Второе всеправославное совещание, на котором было принято решение начать «на равных правах» диалог с Римско-Католической Церковью . В 1964 г. (1–15 ноября) на третьем всеправославном совещании было решено учредить межправославные богословские комиссии для диалога с англиканами и старокатоликами. Эти две комиссии были созваны патриархом Афинагором в Белграде с 1 по 15 сентября 1966 г. В октябре 1967 года патриарх посещает Сербскую, Румынскую и Болгарскую православные Церкви. Предполагалось посещение Московского Патриархата, но оно не могло осуществиться. На 4-м всеправославном совещании (Шамбези, Женева), 8–15 июня 1968 г.) были намечены формы диалога с другими христианскими Церквами и открыты пути к его развертыванию, одновременно были приняты меры по интенсификации подготовительных работ к созыву св. Великого Собора. Несмотря на еще не преодоленные трудности в отношениях между православными – в особенности в связ с фактом православного рассеяния – нельзя сомневаться в том, что 4-е всеправославное совещание открыло новые перспективы для постоянного и плодотворного сотрудничества по инициативе Константинопольского Патриарха и с общего согласия Церквей. Единение Церквей всегда было большой заботой Патриарха Афинагора. Его большой вклад в это дело признан всеми. Что касается отношений с Римско-Католической Церковью , то достаточно просмотреть «Томос Агапис» – сборник, содержащий документы контактов между Ватиканом и Фанаром с 1958 по 1970 гг. В «Томосе» отмечены следующие события: Новогоднее послание от 1959 г., обращенное патриархм Афинагором к другим Церквам в ответ на призыв к единению папы Иоанна ХХШ. Историческая встреча патриарха Афинагора с папой Павлом У1 Иерусалиме 5 и 6 января 1964 года. Снятие отлучений 1054 года, отпразднованное 7 декабря 1965 года одновременно в патриаршей церкви в Фанаре и в соборе св. |
| И что хуже всего, эти объяснения в номоканонах извращены, неправильно толкуются и учат как-то странно и ошибочно. Что родилось от этого? Плод, вне всякого сомнения, смертоносный и причиняющий душевную погибель как духовникам, дурно исправляющим согрешивших, так и дурно исправляемым ими грешникам. Ведь, по общеизвестной пословице, кривая мера (κανν) и отмеряемое (κανονιζμενα) делает кривым» 18 . Впрочем, цель составителя «Пидалиона» была не только в том, чтобы представить подлинный текст правил в неискаженном виде. Труд простирался гораздо дальше простых филологических изысканий, поскольку дело касалось злободневных богословских споров. Рукописные номоканоны пестрили постановлениями сомнительного содержания, что создавало почву для проявлений фундаментализма в православной среде. В те времена Святая Гора была охвачена пламенем раздоров: горячо обсуждался вопрос о частом причащении. Монахи-колливады, прозванные так в насмешку, выступали в защиту частого причащения живоносных Тела и Крови Господних, пытаясь распространить касающееся этого вопроса святоотеческое учение 19 . Однако для консервативных кругов той эпохи их устремление казалось совершенно не соответствующим Преданию, поскольку почти во всех распространенных тогда номоканонах («непригодных», по определению прп. Никодима) содержалось предписание, которое на самом деле создавало препятствие для частого причащения. Это предписание гласило: «Проводящие добродетельную жизнь и в течение всего года соблюдающие пост среды и пятницы должны причащаться на Пасху, Рождество, Успение и в день Петра и Павла, если только они соблюдали положенные перед этими праздниками посты, т. е. если они достойны и не находятся под епитимией» 20 . Это постановление в течение многих веков служило нормой евхаристической жизни и безоговорочно принималось всею полнотой Церкви (в особенности мирянами). Приступать к Божественной Евхаристии можно было только четыре раза в год при условии соблюдения всех постов. Более того, требовалось строго поститься в течение нескольких дней непосредственно перед причастием, т. е. соблюдать евхаристический пост (согласно некоторым уставам, пять дней сухоядения) 21 . Защитники постановления (к ним относились и противники колливадов) опирались на «Томос единения» 22 , не принимая при этом во внимание, что определение «Томоса» представляло собой епитимию для троеженцев. Распространив это определение на всех членов Церкви, они принуждали их нести непосильный аскетический подвиг с ущербом для евхаристической жизни. Здесь мы имеем яркий пример того, как человеческая мысль оказывается неспособной проникнуть в истинный смысл постановлений византийских правовых источников. И в данном случае это не осталось без последствий: под угрозой оказалась евхаристическая жизнь – краеугольный камень православной духовности. Эту опасность ясно осознали отцы, входившие в филокалистическое движение 23 , и выступили с горячим протестом. |
| То есть основание кафедры приравнивается к основанию поместной церкви, а независимость государства объявляется каноническим основанием для автокефалии! Однако такой же бред украинских «канонистов» не остановил стамбульских «богословов»; Варфоломей ещё и своих ересей в обоснование украинского «томоса» добавил . Поэтому позволим себе не во всём согласиться с мнением председателя Синодального отдела по взаимоотношениям со СМИ Московского патриархата. Владимир Легойда усмотрел «намерение Патриарха Варфоломея консолидировать под своим омофором раскольничьи движения по всему миру, раз уж с укреплением единства Поместных Православных Церквей у него, мягко говоря, ничего не выходит» . Это, скорее, «план Б»: на тот случай, если мировое православие не признает Беларусь и Украину канонической территорией Стамбула (а «томос» и устав СЦУ прямо указывают на подчинённость этой структуры Фанару ). И лишь в том случае, если даже церкви греческой традиции, на которые рассчитывает Варфоломей, не признают вторжение на Украину и Фанару придётся объединять под своим «омофором» БАПЦ, черногорскую и македонскую «церкви», чтобы хоть такие «дары» возложить к ногам папы римского. А претензии на роль наместника папы в «восточных церквах» Варфоломей не скрывает . Впрочем, в Белоруссии услуги Стамбула могут Ватикану не понадобиться. Ведь униатская «церковь» здесь куда заметнее БАПЦ. И местных грехо-католиков уже окучивает глава УГКЦ Шэвчук. При этом католическая теория «Киевской церкви» (по которой Русь была крещена до Великого раскола, а значит, «под омофором папы римского»), пусть и опровергнутая не раз, для профанов более убедительна, нежели фантасмагорическое «основание Белорусской церкви Мстиславом Владимировичем» . Ещё два года назад Шевчук, отслужив мессу в Минске, нагородил : «Наверное, последний раз митрополит Киевский, глава нашей церкви, мог молиться со своими людьми на этой земле сотни лет назад, еще до ликвидации УГКЦ в Российской империи (хотя никакой УГКЦ в Российской империи не было, ибо тогда даже униаты не знали ещё, что они украинцы. - Д.С. ) ... Мне особенно трогательно и трепетно стоять на этой минской земле, откуда происходит митрополит Михаил Рагоза, митрополит «Брестского единения» (новый эвфемизм, чтобы не произносить дискредитированное в памяти народа Белоруссии слово «уния». - Д.С. ) , который именно отсюда, из монастыря из-под Минска, был избран митрополитом Киевским (православным митрополитом, «забыл» уточнить иезуит. - Д.С. ) . А он потом, как глава Киевской церкви, восстановил единство Киевской митрополии с Римским Апостольским престолом» . И потому, разумеется, и сегодня «Мать белорусов» - «Киевская Церковь» «не забывает своих детей». |
| Дальше отношения церквей строились по тому же образцу. Попытки вмешательства Рима в дела Восточной церкви встречали там отпор, но сама Восточная церковь бросалась за помощью к папе, когда ей приходилось трудно. Когда папские легаты прямо объявляли о претензиях Рима, восточные отцы делали вид, что их не понимают, деликатно замалчивали бестактные замечания или пропускали их мимо ушей, как в хорошем обществе стараются не замечать грубых и неловких выходок невоспитанных людей. Так, во время спора Кирилла Александрийского с Несторием легаты ясно заявили, что прибыли не разбираться, а судить от лица преемников апостола Петра, который есть «князь и глава апостолов, столп веры и основание Церкви». Кирилл на это ничего не возразил и сделал вид, что принимает их как представителей Западной церкви вообще, а не римского папы. Лев Великий , яркий идеолог папизма, четко определивший его основные принципы, в отношениях с Востоком вел себя очень осторожно. Он обжегся на этой проблеме еще в начале своего правления, когда Евтихий, низложенный Флавианом Константинопольским за ересь, обратился к нему за помощью и он, не разобравшись, взял его под свою защиту. Флавиану пришлось разъяснить папе, что Евтихий – еретик, осужденный собором. Лев не присутствовал на Халкидонском соборе, сославшись на то, что это «не согласно с установившимися обычаями ». Действительно, ни на одном из вселенских соборов не было пап – они присылали вместо себя легатов. Это создавало для римского епископа особый статус: он не был на соборе одним из патриархов, равным среди равных, а представлял себя легатами, как бы возвышая себя над остальными патриархами. Выглядело это так же, как если бы сейчас президент страны не считал бы возможным приезжать на встречу министров иностранных дел, поскольку они ниже его ранга, а посылал бы своих министров. Восточные отцы словно не замечали, к чему это ведет: их волновали только интересы текущего момента. Папы, наоборот, настойчиво и последовательно проводили свою линию. На Халкидонском соборе Льва превозносили до небес. В нем, авторе томоса, где был твердо отчеканен догмат о двух природах во Христе, видели оплот православия. Даже Евтихий на соборе был официально осужден не за ересь, а за то, что посмел анафемствовать папу Льва. В документах, зачитанных на соборе, обращались прежде всего к папе и потом уже к участникам собора. Там были и такие фразы: «Ты в лице своих наместников управлял нами с благосклонностью, как глава членами». Томос Льва был безоговорочно принят и утвержден собором. Осуждение Диоскора вообще составили в такой форме, о какой только могли мечтать будущие католики: «Святейший и блаженнейший архиепископ великого и древнего Рима Лев, через нас и через сей святый собор, в единении с блаженным апостолом Петром, который есть краеугольный камень Кафолической Церкви и основание православной веры, лишает Диоскора его епископства и всего священного достоинства». Написано словно под диктовку римских легатов. |
| «Мы почли правым соблюдать правила, изложенные святыми отцами на каждом Соборе вплоть до нынешнего времени» (IV Всел. 1). «Признал сей святой Собор 294 и то, чтобы отныне, для исцеления душ и врачевания страстей, пребывали твердыми и ненарушимыми 85 правил, принятые и утвержденные бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами и переданные нам под именем правил святых славных апостолов», а также правила четырех Вселенских соборов, перечисленных по названиям их, правила Поместных соборов по названиям и правила отдельных отцов – поименно. «И никому да не будет позволено вышеуказанные правила искажать или отменять. Если же кто будет уличен в том, что изменяет какое-либо правило из вышеуказанных или пытается его отвергать, то будет повинен против этого правила и понесет епитимию, какую оно назначает, и через то, в чем преткнулся, получит исцеление» (VI Всел. 2). «Мы с радостью, подобной той, которой радовался бы кто, если бы нашел большую добычу 295 , с любовью принимаем божественные правила и храним в целости и без изменений их повеления, изложенные трубами Духа, всехвальными апостолами, а также святыми Вселенскими Соборами и Соборами, собиравшимися поместно... и святыми отцами нашими... И тех, кого они предают анафеме, и мы анафематствуем; тех, кого извержению, – и мы извергаем; тех, кого отлучению, – и мы отлучаем. А тех, кого они подвергают епитимии, и мы равным образом подвергаем» (VII Всел. 1). «Постановляем, чтобы церковные правила, изложенные или утвержденные четырьмя святыми Соборами, то есть Никейским, Константинопольским, первым Ефесским и Халкидонским, имели силу законов» (131-я новелла Юстиниана). «Итак, мы постановляем, чтобы церковные правила, изложенные или утвержденные семью святыми Соборами, имели силу законов (по Вальсамону, слово «утвержденные» указывает на те правила Поместных Соборов и отдельных отцов, которые утверждены Вселенскими Соборами). Ибо мы принимаем постановления вышеназванных святых Соборов наравне с Божественными Писаниями и соблюдаем правила как законы» (Василики. Кн. 5, тит. 3, гл. 2; Фотий Тит. 1 , гл. 2 296 ). 3-е постановление 2-го титула новелл требует «соблюдать правила семи Соборов и хранить их догматы наравне с Божественными Писаниями» (Фотий Тит. 1 , гл. 2 297 ). Лев Мудрый (Василики. Кн. 5, Тит. 3 , гл. 2) говорит: «Принимаю семь святых Вселенских соборов как святое Евангелие». «Святыми отцами было определено, что необходимо и после смерти предавать анафеме тех, которые погрешили против веры или правил» (V Вселенский Собор в послании Юстиниана, с. 392.) Смотри, как страшно это слово, любезный друг! «Тем, кто пренебрегает священными и божественными правилами наших святых отцов, которые и утверждают Святую Церковь , и, украшая все христианское жительство, путеводствуют к божественному благоговению, – анафема» (Деяния Собора в Константинополе при Константине Багрянородном, т. е. «Томос единения»). См. «Синодикон», Т. 2 С. 977. |
| ep. 28.4, пер. по: Деяния 1996 . Т. IV, с. 121). Эта формула, при определенном ее понимании, становилась впоследствии камнем преткновения для одних (в первую очередь монофизитов), но и источником, подтверждающим наличие во Христе двух природных действий, а не только двух природ – для других. В первую очередь в этой формуле могут показаться соблазнительными слова: «плоть исполняет свойственное плоти». Как их понимать? Разве не является Христос, Слово воплощенное, единственным субъектом всех действий – как по Божеству, так и по человечеству? Как можно говорить о плоти и ее действии, как будто разделяя ее со Словом, будто бы плоть не принадлежит Тому же Слову? Для многих на Востоке эти слова папы Льва, как и то, что он не употреблял формулы свт. Кирилла «единая природа Бога-Слова воплощенная», стали впоследствии поводом не принимать Халкидон, где Томос папы Льва к Флавиану был всецело одобрен. Прп. Максим в своем учении о природном действии, т. е. о том, что действием обладает природа (как Божественная, так и человеческая), а не ипостась, дает православное оправдание словоупотребления папы Льва. Вместе с тем, как мы видим в opusc. 8, прп. Максим в Томосе свт. Льва находит свидетельство о единении двух действий. Латеранский собор (649 г.), чьи решения в большой степени будут подготовлены прп. Максимом, подтвердит и основное христологическое положение свт. Кирилла: «Если кто-либо, согласно нечестивым еретикам, разрушителям, тогда как во Христе Боге сохранено сущностное единство двух воль и двух действий, благочестиво преподаваемое святыми отцами, а именно – Божественного и человеческого, вводит в безумии своем противоречия и разделения в Тайну [Его Воплощения], и если по этой причине он не передает слова Евангелия или апостолов о Спасителе и не приписывает их одному и тому же единому Иисусу Христу, Господу и Богу нашему, согласно блаженному Кириллу, чтобы видно было, что Он действительно есть одновременно Бог и человек, да будет осужден» (16-й анафематизм, цит. по изд.: Христианское вероучение, с. |
| Вып. 1. М., 1880. С. 282. См: Павлов А.С. Указ. соч. С. 65. См: Суворов Н. Указ. соч. С. 150—151. Бенешевич В.Н. Указ. соч. С. 100 (прим. 1). Источники церковного права византии X-XV веков... Постановления Соборов, Патриархов и епископов.. Императорские законы Канонисты началом нового периода в истории церковного права считают время издания «Номоканона» в редакции Патриарха Фотия — 883 г. В эту эпоху произошло отделение Римской Церкви от Вселенского Православия. Вселенские Соборы уже не созываются. Правовые определения Поместных Соборов, даже если они и получают общецерковное признание, не включаются в основной канонический кодекс Церкви, который рассматривается как уже завершенный, его составляет «Синтагма» Фотиева «Номоканона». Константинопольская кафедра оставалась первенствующей на православном Востоке, но разгром Византии крестоносцами (1203 г.), территориальное умаление империи, теснимой турками, неоднократные попытки заключить унию с Римом подрывают ее авторитет в глазах православных негреческой национальности. В этот период рождаются Православные Церкви у славянских народов — русских, болгар, сербов, получивших крещение от Византии. Поскольку новые правила, издаваемые Поместными Соборами, уже не вошли в канонический свод, а в связи с постоянно меняющимися обстоятельствами церковно-политической жизни необходимость в церковном правотворчестве не отпала, особо важное значение приобретают толкования канонов. Даже постановления Соборов этой эпохи приобретают характер толкований древних правил. Главным законодательным учреждением Православной Церкви в рассматриваемый период, когда Поместные Соборы созывались нерегулярно и редко, стал Синод эндимуса Константинопольского Патриархата, так называемый домашний собор, участники которого отбирались из архиереев, случайно оказавшихся в столице. Среди важнейших постановлений Константинопольских Синодов — «Томос единения», изданный в 920 г. при Патриархе Николае Мистике. Этим постановлением признавался действительным четвертый брак императора Льва Философа, и одновременно подтверждался канонический запрет четвертого брака. |
| Раздел 1.4. Самоуправляемые Церкви Самоуправляемые Церкви (из Устава Русской Православной Церкви) См.: Устав Русской Православной Церкви. Глава XI. 1.4.1. Украинская Православная Церковь (Московского Патриархата) Об Украинской Православной Церкви (принято Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 25–27 октября 1990 г.) 1. Украинской Православной Церкви предоставляется независимость и самостоятельность в ее управлении. 2. В связи с этим наименование «Украинский экзархат» упраздняется. 3. Предстоятель Украинской Православной Церкви избирается украинским епископатом и благословляется Святейшим Патриархом Московским и всея Руси. 4. Предстоятель Украинской Православной Церкви носит титул «Митрополит Киевский и всея Украины». 5. Митрополиту Киевскому и всея Украины в пределах Украинской Православной Церкви усвояется титул «Блаженнейший». 6. Митрополит Киевский и всея Украины имеет право ношения двух панагий и предношения креста во время богослужения. 7. Синод Украинской Православной Церкви избирает и поставляет правящих и викарных архиереев, учреждает и упраздняет кафедры в пределах Украины. 8. Митрополит Киевский и всея Украины, как Предстоятель Украинской Православной Церкви, является постоянным членом Священного Синода Русской Православной Церкви. 9. Настоящее Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви подлежит утверждению Поместным Собором Русской Православной Церкви с внесением соответствующих изменений в Устав об управлении Русской Православной Церкви. Благословенная Грамота (Томос) Патриарха Алексия II (подписана 27 октября 1990 г.; оглашена 28 октября 1990 г. в киевском соборе Святой Софии Патриархом Московским и всея Руси Алексием II) Мы, смиренный Алексий Второй, Божиею милостию Патриарх Московский и всея Руси, купно со всеми Преосвященными архиереями Русской Православной Церкви – Московского Патриархата, собравшимися на Архиерейский Собор 25–27 октября 1990 года в Даниловом монастыре в Богоспасаемом граде Москве, руководствуясь стремлением иметь благословенный мир, богозаветную любовь Христову и братское единение в общем делании на ниве Божией со всей Полнотой Украинской Православной Церкви, во внимание к желанию и ходатайству ея Преосвященных архипастырей, собравшихся 9 июля сего 1990 года в Богоспасаемом граде Киеве для обсуждения и решения их церковной жизни на началах независимости и самостоятельности, |
| И подтверждение учения святого Григория Паламы афонскими подвижниками показывает, что недостаточно просто богословствовать, необходимо иметь подтверждение опытных святых, чтобы наше богословие или наши труды были благословлены Богом. То, что и в наши дни мы имеем таких святых на Афоне, является благословением для Православия и для всего мира, потому что они имеют тот же опыт откровения и участвуют ( μετχουν) в Пятидесятнице. Именно поэтому мы почитаем Святую Гору. Между ветхозаветными пророками и новозаветными святыми существует единство. Установления ( τ δγματα) были «таинствами, и только пророки в Духе прозревали». Пророки прозревали таинства во Святом Духе. Обетованные же святым блага будущего века суть таинства жительства по Евангелию, и прозревать в них дано тем, «кто удостоился иметь духовное зрение, и видят они их в малой мере, как бы некую часть залога» 648 . Таким образом, благодать Божия соделывает святых пророков Ветхого и Нового Завета достойными созерцания таинств Царства Небесного. В каждый период времени есть свидетели этих таинств, сокрытых от большинства людей. В Церкви есть две категории людей. К первой принадлежат те, которые «посвящены в таинства ( μεμυημνοι) собственным опытом, – это те, кто ради евангельской жизни отвергли стяжание денег, человеческую славу и непристойные наслаждения плоти и еще закрепили свое отречение тем, что вошли в послушание к преуспевшим в возрасте Христовом ( στν πνευματικ λικα)», т.е. опытным старцам, к путеводителям по таинственной жизни. Это свидетельствует о том, что отречение не имеет большого значения без послушания духовникам. Таким образом, внимая духовным отцам и следуя по пути исихазма, т. е. беспопечительно в молчании внимая себе и Богу, в чистой молитве, став выше самих себя и пребывая в Боге, «при помощи таинственного, превышающего ум единения с Ним, они стали причастны таинствам, которые недоступны уму». Итак, в первую категорию входят те, кто «посвящен в таинства собственным опытом», кто следует определенным путем, указанным Православной Церковью. А ко второй категории принадлежат те, кто, не имея собственного опыта откровения, почитают тех, кто имеет такой опыт: «другие же причастны таинствам за почтение, веру и любовь к таким людям» 649 . А тот, кто не принадлежит ни к одной из этих категорий, может лишь строить догадки, и, следовательно, его качество как богослова и истинного члена Церкви ставится под сомнение. |
| 443 У армян и христиан, живущих на Востоке, был и до сих пор распространен обычай не работать во все четверги от Пасхи до Вознесения, вероятно, из благоговения к четвергу, в который празднуется Вознесение. Из-за нерадения и беспечности молдовлахийского священства там до сих пор в соответствии с этим обычаем соблюдают больше четверги, чем воскресные дни, соблюдения которых, по словам некоторых ученых людей с Востока, они не замечали ни у православных, ни у армян. 444 В «Кратком изложении правил» Арменопула также приводится это правило (разд. 4, тит. 2) под номером 14. Там добавлено, что и мирянин может крестить (Деяния. Т. 1). 445 Этих вопросоответов насчитывается восемь во 2-м т. «Соборных деяний» (с. 984) и столько же в греко-латинском издании, содержащем одни только толкования Вальсамона (Имеется в виду издание Г. Гервета (см. в настоящем издании: т. 1. с. 29.)), а в рукописных книгах Святой Горы их находится одиннадцать. У Вальсамона есть толкования на них. Их упоминает и Арменопул в предисловии к «Краткому изложению правил». Эти вопросоответы считаются каноническими, потому что были истолкованы Вальсамоном. 446 Николай был некогда грамматиком и монахом в Лофадии, затем стал патриархом Константинопольским, занимал кафедру двадцать семь лет и три месяца (см.: Греко-римское право. С. 302). Он жил около 1087 г. 447 Однако тот, кто еще не монах, а только послушник, проходит ли он искус в монашеской одежде, о чем говорит Зонара в толковании на правило Василия Велик. 30, или в мирской, на чем настаивает Вальсамон, или же в одежде монастырской (не совсем мирской, но и не монашеской), как говорит Кассиан в «Евергетине» (с. 156–157), т. е. как и сейчас на Святой Горе проходят искус в черных рясах, одного цвета с монашескими одеждами (об этом см. VI Всел. 45), – послушник, повторяю, согласно толкованию Вальсамона, не может входить в алтарь. 448 Но не все, что не запрещено, уже потому и позволено, – таково установление закона, как говорит Вальсамон. 449 Когда и каким Собором этот пост был перенесен – неясно, по словам Вальсамона. Вопрос об этом посте рассматривался при патриархе Луке в присутствии императора Мануила Комнина, и было соборно постановлено соблюдать этот пост как потому, что о его существовании говорит Собор при патриархе Николае, так и потому, что о нем упоминает «Томос единения» (о котором см. Неокесар. 3). |
|
|
