| Число ветхозаветных книг Канонических книг Ветхого Завета – если их считать в отдельности – 39, но обыкновенно соединяют несколько книг в одну и насчитывают 22, удерживая счет древних евреев, считавших эти книги по числу букв своего алфавита: 1. Бытие 2 . Исход 3. Левит 4 . Числа 5 . Второзаконие 6. Книга Иисуса Навина 7. Книга Судей Израилевых и книга Руфь 8 . Первая и Вторая книги Царств 9. Третья и Четвертая книги Царств 10. Первая и Вторая книги Паралипоменон 11. Книга Ездры и Книга Неемии 12. Книга Есфирь 13. Книга Иова 14. Псалтирь 15. Книга Притчей Соломоновых 16. Книга Еклезиаста 17. Книга Песни Песней 18. Книга пророка Исаии 19. Книга пророка Иеремии и Плач Иеремии 20. Книга пророка Иезекииля 21. Книга пророка Даниила 12 книг Малых Пророков: Осии Иоиля Амоса Авдия Ионы Михея Наума Аввакума Софонии Аггея Захарии Малахии 18 Кроме этих книг есть еще семь книг так называемых «не канонических». Эти книги появились на греческом, а не на еврейском языке, и притом посте образования ветхозаветного канона. 19 Это слово греческое; по-русски оно означает благовестие, т. е. благую, радостную весть о пришествии на землю Богочеловека – Христа Искупителя. 20 В древности, на иконах было принято изображать Евангелистов в символическом виде, характеризующем особенность Написанных ими Евангелий. Так, святой Матфей – «с человеком», символизирующий обращенность Евангелиста к человеческой природе Христа; святой Марк – «со львом» – энергия и сила проповеди; святой Лука «с тельцом» – благовестие ко всей твари; святой Иоанн «с орлом» – высота, богословских откровений. Идея этих символов взята из книги Иезекииля (1:10–11). В некоторых случаях наблюдается другое распределение символов и иные толкования. 22 Перейдя Иордан, Иисус Навин взял город Иерихон и оттуда повел наступление дальше в глубь страны. 24 Иордан очень извилист; берега его поросли камышом, ивняком и кустарником, где гнездятся бесчисленные стаи диких уток, аистов, стрижей и т. п. Встречаются и дикие звери: кабаны, шакалы и др. Вода Иорданская летом прозрачна, а осенью, зимой и весной мутна; она очень приятна на вкус и изобилует рыбой. Ширина реки не больше 30–40 метров, а глубина около 3–5 метров. Зимой от частых дождей Иордан выступает из берегов и затопляет равнину на километр и больше. |
| При этом невольно припоминается известный историко-литературный факт, состоящий в том, что не только отдельные идеи, но и целые легенды переходят от одного народа к другому, не встречая препятствий ни во времени, ни в пространстве, ни в особенностях религии и национальности, что повторилось и с легендой об Александре Македонском. Рассмотрение этого интересного вопроса я позволил себе предложить вниманию гг. членов нашего кружка на том основании, что, при изучении древностей Средней Азии, нам часто приходится встречаться с именем Искандер Зуль-карнайна. Имя Зуль-карнайна было занесено в коран при следующих исторических обстоятельствах. Иудеи, поселившиеся в Аравии еще до Р. Хр., оказывали Мухаммаду очень большое сопротивление в его реформаторской деятельности и не один раз ставили его в затруднительное положение своими хитро-придуманными вопросами. Из кн. пророка Даниила они знали, что цари Мидийский и Персидский представлены под образом двурого овна, а под образом однорогого козла представлен царь Греческий, который поразил овна, сломал у него оба рога и растоптал его 9 . С другой стороны они знали также, что Александр Македонский быстро завоевать Малую Азию, Финикию и Палестину, был в Иерусалиме, приносил в храме иерусалимском жертву Иегове и очень был тронут прочитанным ему пророчеством о нем Даниила 10 . Аравийским иудеям были известны также разные легендарные рассказы о подвигах Александра Македонского, и они решили задать основателю ислама в числе других замысловатых вопросов и вопрос о знаменитом царе-завоевателе, чтобы испытать исторические познания арабского пророка. Однажды они спросили Мухаммада: «Кто был Зуль-карнайн?» Мухаммад не ответил иудеям прямо на вопрос их, а рассказал (от имени Божия) о путешествиях Зуль-карнайна к месту солнечного захода и восхода, а затем к некому горному ущелью, в котором жили Гог и Магог и были заперты там Зуль-карнайном 11 ; но толковники корана определенно говорят, что под именем Зуль-карнайна разумеется Искандер, царь Персии и Рима, т.е. Греции. Так, говорит об этом Казы Байзави 12 . Тоже утверждает и позднейший мусульманский историк Табари 13 . В наиболее уважаемом мусульманском толковании на коран «Рухул-баян», в объяснении названия «Зуль-карнайн», приводятся разные соображения, именно: Искандер во время своей жизни доходил до двух рогов солнца, т.е. до восхода и до запада, был царем Востока и Запада и получил поэтому название «двурогого» 14 , как Ардашир 15 имел прозвание «долгорукого» потому, что у него всякие решения быстро приводились в исполнение, как бы при помощи двух длинных рук. |
| Судя по тексту, автор так видел дальнейшее развитие событий: в скором времени возобновится война между Антиохом Эпифаном и Птолемеем VI, при этом Антиох пройдёт походом через Иудею, завладеет Египтом, а также, по-видимому, Ливией и Эфиопией. Какие-то военные осложнения, либо восстания на востоке и севере его державы заставят его покинуть Египет, но во время остановки в Иудее он умрет или будет убит (7:11), но не людьми (8:25), а по приговору «Божьих судей» (7:26). После этого наступит вечное царство Израиля, обладающего мировой гегемонией (7:14, 27). В действительности же нового (третьего) похода Антиоха в Египет не состоялось; в 165 г. царь воевал с Арменией, а в 164 г. направился в Сузиану (Элемаиду), по возвращении из которой в 163 г. заболел и скончался в районе Экбатан ( 1Мак. 3:37; 6:1–16 ; 2Мак. 9:3–28 ), по сообщению Аппиана, «от истощения» (Сирийские дела, 66). Среди евреев, естественно, укрепилось мнение, что Антиох был наказан смертью Богом Израилевым ( 2Мак. 9:5 ; Иосиф Флавий. Древности, XII 9.1), тогда как греки думали, что его постигла месть богини Артемиды Элемаидской (Нанайи). См.: Полибий. Всеобщая история, 31.11. Иероним Блаженный связывал «слухи с востока и севера» с восстаниями в Армении и Месопотамии, и где-то там же помещал «гору преславного святилища» (Толкование на пророка Даниила, 11:44–45; док-т 33а). Некоторые современные комментаторы полагают, что слова «между Морем и горою преславного святилища» указывают на Персидский залив и храм Нанайи в Сузах, который пытался ограбить Антиох незадолго до своей смерти. См.: La Bible, 1981. Мнение такое не убедительно. Во-первых, трудно представить, чтобы столь непримиримый к языческим культам автор Книги Даниила мог назвать храм Нанайи «преславным святилищем» (конечно же, он говорил о Иерусалимском храме!); во-вторых, Антиох скончался все же не в Сузах, а на обратном пути из Элемаиды. Следовательно, стихи 40–45 не есть продолжение пророчества post eventum; в этих стихах автор действительно пытается предсказать ближайшее будущее, – правда, неудачно. |
| Также, как и из книги пророка Даниила, немало данных, или поводов для своих соображений адвентисты берут из Откровения святаго Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова. По толкованию сектантов 7 церквей – 2 и 3 глав Откровения суть 7 периодов в истории церкви; 7 печатей суть также периоды новозаветной истории; трубы – 7 труб – суть войны, так как труба есть символ войны. Жена 12-й главы Откровения есть церковь ; дракон – это языческий Рим, который в лице Ирода искал убить Христа; впоследствии папский Рим преследовал жену т. е. истинную церковь ... красный цвет дракона указывает на красные принадлежности в костюмах кардиналов. В 1798 году Бертье взял в плен папу; зверю была нанесена смертельная рана, но эта рана исцелела ( Откр.13:3 ): папство после 1798 года оправилось. 13 глава Откровения говорит о втором звере (ст. 11 etc.); еще в 1851 году адвентист Эндрьюс сделал открытие: второй – зверь – это Северо-Американские Соединенные Штаты; «два рога агнчих» указывают на веротерпимость C. А. Штатов, и о закон о праздновании 1-го дня недели, принятый в С. Америке, показывает, что C. А. Штаты насилием подчиняют людей соблюдению папского воскресения (ст. 12). В 14-й главе говорится о трех ангельских вестях; это означает: первая ангельская весть об очищении небеснаго святилища проповедана Миллером с 22 октября 1844 года; вторая весть о падении Вавилона – Вавилон есть Рим – и третья о гонении на святых, их терпении – все три вести возвещаются адвентистами одному последнему поколению людей во время покаяния ( Откр.22:11–12 ). Скоро, скоро явится Господь! Великая блудница ( Откр.17, 18, 19 главы) – говорят сектанты, есть папство, папский Рим. Блудница – Рим имел общение с царями со времени Константина Великаго . Воды суть народы; Рим стоит на семи холмах ( Откр.17:9 ). Со времени Миланского эдикта началась «мерзость запустения» ( Дан.11:31 ) т. е. замена Божия закона о субботе человеческим воскресеньем... Когда явится Господь, сначала воскреснут одни праведники (Откровения глава 20-я, 4 etc.). |
| Поснов . Иудейство, 205). Обычно в ветхозаветной письменности оно указывает лишь на внешнее усыновление: так, весь еврейский народ Иегова называет Своим сыном ( Ucx IV:22 ). В том же смысле оно прилагается в неканонической ( Npeм II:3, 18 ) и апокрифической литературе к ветхозаветным праведникам. В эфиопском тексте взамен этого Мессия называется Отроком Божиим (puer meus, V:30, соответствует лат. VII:29). Слово puer представляет перевод греческого παις. Стапфер (Les idees religieuses еп Palestine, 129), Ланген (458) и Смирнов (310) высказываются за то, что Мессия называется во всех местах книги Сыном Божиим именно в этом смысле. Но для такого предположения нет никаких оснований. Отрок Божий, о котором пророчествовал Исаия, был вовсе не тем Мессией, какого ожидал Псевдо-Ездра. В его книге нет нигде речи о страданиях Мессии. Сын Божий умирает по закону всего плотского. Насильственная смерть его была бы совершенно непонятна после истребления Им всех врагов (XIII:2–4, 9–11, 32–38). Имя Мессии усвояется будущему Избавителю в Псалтири (II:2) и у пророка Даниила (IX:25–26), как идеальному царю народа Божия, одаренному высшими благодатными дарами и полномочиями. На основании книги пророка Даниила (VII:13) Мессия изображается мужем, грядущим с облаками (XIII:2–3; ср. Omkp I:7, 13; XIV:14 ), Которого Всевышний хранит многие времена для избавления Своего народа (XIII:26). Он пребывает на небе вместе с ветхозаветными праведниками, не вкусившими смерти (VII:26). Рядом с этим Мессии усвояются имена, не оставляющие ни малейшего сомнения в Его земном происхождении. Он называется львом (XI:37; XII:1, 31–32), о котором пророчествовал умирающий Иаков в благословении Иуде ( Быm XLIX:9 ; ср. Omkp V:5 ). Утверждая, что началом будущего века будет Иаков (VI:9), автор несомненно намекал на Мессию как потомка Иакова. Во всех восточных переводах Мессии, или Помазаннику (Unctus), приписывается происхождение из семени Давидова (XII:32). Подлинность этого места нельзя отвергать, как это делает Гильгенфельд, так как название Мессии потомком Давида составляет обычное явление в апокалиптической и талмудической письменности (Смирнов, 300–302. |
| После бесед необходимо молиться Господу, дабы Он возрастил семена обличения и научения и направил на путь истины несчастных людей, запутавшихся в дебрях стареющего и ветшающего древнего иудейства. На ряду с книгой пророка Даниила адвентисты указывают на эсхатологическую речь Господа и Апокалипсис. Рассмотрим и эту часть святаго Писания. Как по программе летних курсов, так и в настоящем изложении, мы коснемся последнего предмета кратко. Краткость обзора Апокалипсиса вызывается и признаваемой всеми без исключения толкователями трудностью понимания этой великой таинственной книги и отсутствием разработки установившихся толкований на нее в богословской литературе. IV. Эсхатологическая беседа Господа Иисуса Христа и Апокалипсис св. Иоанна Эсхатологическая речь Господа Иисуса Христа т. е. беседа Его о последних судьбах мира содержится в 24 главе евангелия от Матфея ( Мф.24:1–42 ) и у синоптиков (Марка Мк.13:4–37 ; Луки Лк.21:7–36 ). Мф.24:1–3 . Поводом к речи Господа послужило то, что ученики показали Ему здания храма. Господь сказал, что от него не останется камня на камне, все будет разрушено. Ученики наедине спросили Божественного Учителя: «скажи нам когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века»? Отвечая на вопросы учеников, Господь в Своей речи дает указания, как по вопросу «когда это будет»? т. е. разрушение храма, так и по вопросу «какой признак Твоего пришествия и кончины века»? Ученики Господа, повидимому, соединяют в своем представлений разрушение храма и кончину мира. Господь в целях нравственных не указывает расстояния времени между разрушением храма и кончиной мира; он указывает ряд признаков близкой кончины мира. Мы изложим эти признаки, руководясь данными евангелий Матфея, Марка и Луки. Последовательность событий наиболее ясно указывается в евангелии от Луки. Она – такова. 1)Господь говорит, что будут воздвигнуты гонения на Апостолов ( Лк.21:12–19 ; Мф.24:9 ; Мк.13:9 ; Мк.13:11 ; Мк.13:13 ); 2)Иерусалим будет разрушен, будет окружен войсками и запустеет; это – «дни отмщения» для сынов избранного народа, не принявших, пришедшего к ним Господа, ( Лк.21:20–23 ; Мф.24:15–20 ; Мк.13:14–18 . |
| Читается в четверток 11-й недели по Пятидесятнице. 14. И проповстс по всей вселеннй, во свидтельство всмъ зыкмъ: и тогда кончина. И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец Господь в этих и дальнейших словах продолжет указывать признаки времени кары над Иудеями за отвержение Его. Евангелие царствия, т. е. благовествование об открытии церкви Христовой (чит. 17 ст. 4 гл.). Будет проповеданопо всей вселенной, не в одной Иудеи, но по всей земле (Злат.). И св. апостолы скоро, прежде разрушения Иерусалима, пронесли евангелие Христово по всей вселенной. Ап. Павел сам так говорит об этом: по всей земле прошел голос их (апостолов) и до пределов вселенной слова их ( Рим. 10:18 ). По свидетельство всем народам (языком), во свидетельство о том, что теперь не одни Иудеи, которые доселе были избранным народом Божиим, но и язычники, вообще все народы посредством евангельской проповеди призываются ко спасению, с другой стороны, во свидетельство, т. е. в обличение и осуждение тех, которые не уверовали: ибо могли уверовать, как другие сделали, но не уверевали, и потому подлежат осуждению. Тогда приидет кончина (конец), конец не мира, а Иерусалима (Злат.), как то видно из дальнейших слов, приводимых евангелистов из пророчества Даниилова о разрушении Иерусалима. Предсказание о проповедании евангелия по всей вселенной может относиться и ко времени кончины мира: ибо это составляет один из признаков близкого второго пришествия Христова (Правосл. Кат.). 15. убо узрите мерзость реченню пррокомъ, стощ на мст ст: иже чтетъ, да разметъ: Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет, Мерзость запустения, предреченная (реченная) Даниилом пророком (9:27), или омерзительное запустение, это, по толкованию св. Златоуста, римские войска, осадившие и взявшие Иерусалим, и их языческие знамена, водруженные на месте разрушенного храма ( Лук.21:20 ). Известно, что когда Римляне взяли Иерусалим, то поставили своих идолов в полуразрушенном храме и приносили им здесь жертвы (Иос. Флав.). На месте свят. Здесь разумеется и весь Иерусалим, который называется городом святым (4:5), и в частности храм в нем и в храме святое святых. Иже чтет (читающий) да разумеет. Это слова, которыми обращается особенное внимание на таинственный смысл сказанного, именно на слова пророка Даниила и самого Евангелия. |
| О пастыри суетного! о [пастыри], покидающие овец! меч на руку его и на правый глаз его: рука его изсохнет в конец, и правый глаз его совсем ослепнет. – Когда говорит: Еще возьми себе сосуды пастыря неразумного, то показывает, что прежде Он взял уже две розги Себе одну, называвшуюся благопристойность, другую – землемерный канат. И так как отверг их вследствие их порока и греха, а мы, – после разрыва родственных уз между Иудой и Израилем, – привились к корню доброй маслины, и слепота отчасти поразила дом Израиля, пока не войдет полнота язычников ( Рим.11:25 ); то теперь пророку говорится, чтобы он возвестил важнейшее пророчество о пастыре неразумном или неискусном. Несомненно, что пастырь неразумный или неискусный есть Антихрист; о нем говорится, что он придет в конце мира, и показывается, каковым он имеет придти. А под сосудами пастыря мы должны понимать отличительные знаки его и его одеяние: суму, посох, трубу и свисток. И как некогда Исаия, чтобы предуказать пленение народа, ходит обнаженным ( Ис.20:2–4 ), а Иеремия, идет в дом горшечника, чтобы кусками глины разбившегося сосуда, бывшего на кружале и снова обделываемого руками горшечника, показать и погибель Израиля, и могущество Божие ( Иер.18:2–9 ); и как Иезекииль, чтобы показать разрушение Иерусалима и бегство Седекии, и угнетение, ожидающее пленников, не только словами, но и поведением своим, пробивает в стене отверстие и вытаскивает [обломки] на своих плечах ( Иез.12:5–7 ); так ныне Захария принимает вид неразумного, неискусного пастыря, чтобы провозвестить того, кто имеет придти. Этот пастырь восстанет во Израиле, потому что истинный Пастырь сказал: Я не буду пасти вас. Об этом же пастыре пророчествуется под другими именами и у пророка Даниила ( Дан.9:27 ) и в Евангелии ( Мк.13:14 ) и в послании Павла к Фессалоникийцам ( 2Фес.2 ), – [пророчествуется под именем] мерзость запустения о том, что он имеет сесть в доме Божием, объявить себя Богом; он же и у пророка Исаии называется высокомерие (sensus magnus). И пришел он не для того, чтобы исцелить, но чтобы погубить стадо Израиля. |
| На книгу составили толкования церковные писатели и отцы Церкви: Феодор Мопсуестийский, прп. Ефрем Сирин, свт. Кирилл Александрийский, блж. Иероним Стридонский и блж. Феодорит Кирский . По вопросу о точной датировке упомянутых в Книге пророка Авдия событий разрушения Иерусалима (ст. 10-12) и последующего разгрома идумеев нет единого мнения. Иерусалим подвергался разграблению неоднократно: при Ровоаме (ок. 931/22-915/13) егип. фараоном Сусакимом (3 Цар 14. 26); при Иораме (ок. 848-841) филистимлянами и аравитянами (2 Пар 21. 16-17); при Амасии (ок. 800-783) израильским царем Иоасом (4 Цар 14. 13-17); при Иоакиме (609-598), Иехонии (598) и Седекии (597-587) вавилонянами (4 Цар 24. 1, 10-16; 2 Пар 36. 6-7, 10; Дан 1. 1-4),- поэтому одни библеисты датировали возникновение книги временем вскоре после 889 г. (И. К. Смирнов , П. А. Юнгеров Франц Делич ), др. (еп. Палладий (Пьянков) , В. П. Рыбинский ) относили стихи 10-14 к взятию Иерусалима Навуходоносором в 586 г. Последняя дата доминирует в научной традиции XX в. Особое внимание исследователи обращали на сходство пророчеств о Едоме пророков А. и Иеремии (Иер 49. 7-22), особенно Иер 49. 14-16 (ср. Авд 1-4) и Иер 49. 9-11 (ср. Авд 5-7). Близость этих текстов объясняется, с одной стороны, тем, что текст Иер 49 вторичен по отношению к Книге пророка Авдия (A. Deissler, W. Rudolph и др.). Это мнение может служить подтверждением позиции тех ученых, к-рые считали эту книгу древнейшей, т. к. к VI в. до Р. Х. она уже имела авторитет священного пророческого текста (П. Юнгеров). С др. стороны, пророки А. и Иеремия могли использовать один и тот же источник - письменный или устный (В. П. Рыбинский, H. Wolff и др.). Лит.: Феодорит Кирский, блж. Толкование на двенадцать пророков//Творения. М., 1857. Т. 5; Кирилл Александрийский, свт. Толкования на Малых пророков//Творения. Серг. П., 1893. Ч. 10; Иероним Стридонский, блж.//Творения. К., 1898. Т. 14; Ефрем Сирин, прп. Толкования на пророков Иезекииля, Даниила, Осию, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарию, Малахию//Творения. |
| 7 . Григорий Нисский , свт. Точное изъяснение Песни Песней Соломона//Его же. Творения. М., 1862. Т. 3. 8 . Диалог св. Иустина Философа с Трифоном Иудеем// Иустин Философ и мученик, св. Творения. Б.м., 1995. 9 . Диспенсационализм//Православная энциклопедия. М., 2007. Т. 15. 10 . Епифаний Кипрский , свт. Слово якорное//Его же. Творения. М., 1882. Ч. 6. 11 . Иероним Стридонский , блж. Толкование на книгу пророка Иезекииля//Его же. Творения. Киев, 1889. Т. 11. 12 . Кирилл Александрийский , свт. Глафиры, или искусные объяснения избранных мест из Пятикнижия Моисея//Его же. Творения. М., 2001. Кн. 2. 13 . Кирилл Александрийский , свт. Толкование на пророка Исаию. Кн. 1//Его же. Творения. М., 1887. Кн. 6. 14 . Ларонделл Г. Израиль Божий в пророчестве. Принципы пророческого истолкования. Заокский, 1998. 15 . Макдональд У. Библейские комментарии для христиан. Новый Завет . Bielefeld, 2000. 16 . Поликарпов Д. , свящ. Предызображение Иисуса Христа в ветхозаветных пророчествах и прообразах по святоотеческому пониманию их. СПб., 1903. 17 . Райри Ч. Основы богословия. М., 1997. 18 . Сидоров А.И. Курс патрологии//Его же. Святоотеческое наследие и церковные древности. М., 2011. Т. 2. 19 . Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1999. 20 . Тиссен Г.К. Лекции по систематическому богословию. СПб., 1994. 21 . Эриксон М. Христианское богословие. СПб., 1999. К сожалению, ограниченный объем доклада не позволяет дать должную оценку всем лжеучениям диспенсационализма, в т.ч. о тысячелетнем царстве и «восхищении церкви». 1 Ларонделл Г. Израиль Божий в пророчестве. Принципы пророческого истолкования. Заокский, 1998. С. 28. 2 В русскоязычной православной научной литературе феномен диспенсационализма не привлек внимания исследователей. Пожалуй, единственным исключением является небольшая статья в «Православной энциклопедии» (Диспенсационализм//Православная энциклопедия. М., 2007. Т. 15. С. 401–402). В ней кратко упоминаются различные диспенсации, «восхищение святых» и христианский сионизм (без самого этого термина). Однако нет ясного описания системы многочисленных судов и воскресений, «теории разрыва» (перенос 70-й седьмины Даниила ко временам антихриста) подзаконного характера тысячелетнего царства. Отсутствует и богословско-библейская критика диспенсационализма. Обращение евреев в христианство почему-то следует за Вторым пришествием, а не предшествует ему. Хотя назван по имени Х. Линдси, но совсем не обозначены «поп-диспенсационализм» и «тикающие часы пророчества». |
|
|
