| Дан.10:1 ; Дан.2:47 ср. Дан.3:15 ; Дан.2:48–49 ср. Дан.5:11–14 ). Убедительные для критиков рационалистов и то далеко не для всех (исключение составляют Блеек – Вельгаузен, Берман), указанные соображения в действительности настолько слабы, что никоим образом не могут говорить против единства и подлинности книги пророка Даниила. По двойственности языка она подобна писаниям Ездры и Неемии. У Ездры же на арамейском языке излагаются по преимуществу иноземные царские указы и письма в подтверждение их исторической достоверности ( 1Ездр.4:11–22 ; 1Ездр.5:6–17 ). По тем же соображениям и Даниил привел на арамейском наречии речь халдейских мудрецов и ответы на нее Навуходоносора ( Дан.2:4–11 ), два его указа ( Дан.3:96–100; 4 гл.), изданные, вероятно, на арамейском языке, и указ Дария Мидянина ( Дан.6:25–27 ). Равным образом и остальное содержание арамейского отдела требовало изложения только на данном наречии. Все описанные в нем события возвещают о бесконечном всемогуществе верховного Царя Господа, держащего в своей власти все царства земли; они – наглядное самооткровение, самосвидетельство истинного Бога среди язычников вавилонской империи. И если последние должны были усвоить данную истину, то единственным средством к этому являлось изложение раскрывающих ее событий на родном, понятном им языке. Нужное для вавилонян пророк излагает на арамейском наречии. Сообразно с этим без ошибки можно сказать, что остальная часть его книги написана на еврейском языке потому, что назначалась для еврейского народа, представляла и имела значение исключительно для него. И таково, действительно, описание жизни пророка Даниила, его воспитания и возвышения при царском дворе (1 гл.). Таковы же видения об языческих царствах в их отношениях к еврейскому народу (8, 10–11 гл.), пророчество о седьминах (9 гл.) и будущем воскресении. Двойственность языка книги пророка Даниила не говорит, таким образом, против ее единства. Но этого мало. Единство не нарушается двойственностью. Арамейский и еврейский отделы находятся в самой тесной связи, и один без другого непонятны. |
| Прор. Даниил. Роспись собора Св. Софии в Новгороде. 1108 г. Прор. Даниил. Роспись собора Св. Софии в Новгороде. 1108 г. Перевод Г. Павского лег в основу перевода Книги пророка Даниила (среди проч. книг Свящ. Писания ВЗ), осуществленного алтайским миссионером прп. Макарием (Глухарёвым) ( Макарий (Глухарев), прп. 1863). Последний «только исправлял готовый перевод (Павского.- Д. Ю.), ограничиваясь заменой одних слов другими», часто меняя рус. термины на аналогичные славянизмы (напр., «баран» на «овен» в Дан 7. 4; «тогда святилище будет безопасно» на «тогда святилище оправдается» в Дан 8. 14) ( Чистович. 1899. С. 330). Далеко не все исправления были удачны (напр., «тогда захотелось мне узнать о четвертом оном звере» заменено фразой «тогда я возжелал подлинности на четвертого онаго зверя» в Дан 7. 19) (там же. С. 331). Перевод Книги пророка Даниила в рамках синодального перевода был осуществлен с МТ с учетом греч. текста перевода Феодотиона (подробнее см. разд. о рус. переводах в ст. Библия ). В рус. перевод включены неканонические добавления из греч. текста. В целом перевод хорошо передает евр. МТ и согласуется с церковной традицией толкования Книги пророка Даниила. Напр., пророчество о 70 седминах (Дан 9. 24-27) читается как исполнившееся в Иисусе Христе с последовавшим разрушением Иерусалима римлянами в 70 г. Выражение из Дан 9. 25 переведено как «Христос Владыка», хотя фраза из Дан 9. 26 (являющаяся почти дословным переводом с еврейского) «предан будет смерти Христос, и не будет» может быть понята неоднозначно - что Христос «будет» и «не будет» предан смерти; однако выражение «не будет» (в оригинале , букв.- и нет ему) может быть истолковано по-разному ( Рождественский. 1896. С. 113-118). С греч. текста Феодотиона, но привлекая свидетельства слав. рукописей, переводил Книгу пророка Даниила проф. КазДА П. А. Юнгеров ( Юнгеров П. А. Книга прор. Даниила в рус. переводе с греч. текста//ПС. 1912. Т. 7-8. С. 1-62; отд. отт.: Каз., 1912), к-рый стремился сделать текст максимально понятным читателю (во мн. случаях он уходит от слав. перевода и добавляет в текст вспомогательные слова). Он учитывал также богослужебную традицию РПЦ (см.: Дан 1. 6 и 1. 11, где Юнгеров сохр. последовательность имен «Анания, Азария и Мисаил», традиц. для богослужебного употребления (напр., на 8-й песни канона на утрене с понедельника по пятницу в Четыредесятницу), хотя и масоретский, и греч. Феодотионов текст дают иной порядок - «Анания, Мисаил и Азария»). Перевод снабжен большим количеством подстрочных филологических примечаний, к-рые разъясняют причину выбора переводчиком того или иного варианта. |
| Теория перехода власти утверждается не только в греко-римской историографии, но и ближневосточной мысли, откуда она проникает в христианскую литературу. В данном случае речь идет о написанной в эпоху эллинизма «Книге пророка Даниила». В толковании сна Навуходоносора Даниил удачно соединил между собой теорию веков, 302 родоначальником которой был Гесиод, и теорию перехода власти ( Дан. 2:36–45 ). Благодаря экзегетам «Книги пророка Даниила», концепция четырех Империй довольно рано становится весьма популярной в христианской литературе. 303 Уже первый известный нам толкователь «Книги пророка Даниила», знаменитый христианский писатель начала III в. св. Ипполит Римский , соотнеся концепцию Даниила с реалиями своего времени, в четырех металлах идола, явленного Навуходоносору во сне, увидел образы Вавилонской, Мидо-Персидской, Греческой (держава Александра Великого) и Римской империй. 304 Теория четырех Империй, основанная на идее перехода власти, как и другие подобные ей историософские теории христиан, как, например, теория шести тысячелетий, долгое время разрабатывалась исключительно на теоретическом уровне и не применялась для изложения событийной истории. О четырех Империях также в связи с Данииловым пророчеством вспоминают Евсевий Кесарийский в «Доказательстве Евангелия» (Eus. Dem. ev. XV frg. I), 305 Сульпиций Север в своей «Хронике» (Sulp. Sev. Chron. II.3.1–5), 306 к ней обращается и блаженный Иероним в 407 г. в собственном толковании «Книги Даниила». 307 Орозий же первым среди христианских писателей не только формулирует теорию четырех Империй, но и пытается положить ее в основу композиции своей «Истории». Если попытаться обнаружить соответствие разделов «Истории против язычников» элементам данной теории, то довольно условно первую книгу следует соотнести с периодом Вавилонского господства. Орозий очень скоро от Адама и допотопных времен переходит к рассказу о правлении ассирийского царя Нина (I.4.1). Завершается же первая книга рассказом о падении власти ассирийцев, свержении Сарданапала и переходе власти сначала к мидийцам (I.19.1), а потом и к персам (I.19.11). Вторая книга содержит значительный по объему материал, рассказывающий об истории персов и победе греков (II.6–11; 14–18), большая часть третьей книги посвящена греческой истории (III. 1–2; 11) и, особенно, истории Македонского царства Филиппа и Александра (III.12–14; 16–20; 23). Четвертая книга рассказывает главным образом о трех войнах Рима с Карфагеном (IV.6–19). Весьма показательно, что отдельную главу Орозий посвящает ранней истории Карфагена, синхронизируя африканские события с уже изложенными фактами из истории персов и македонян (IV.6.2–33). По завершении «карфагенской» части Орозий полностью погружается в римские дела после Пунических войн. Пятая, шестая и седьмая книги имеют исключительно проримское звучание. 308 |
| Прор. Даниил изобличает перед царем Киром жрецов Вила. Избиение жрецов. Прор. Даниил умерщвляет дракона. Миниатюра из Книги Пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 464 об.) Прор. Даниил изобличает перед царем Киром жрецов Вила. Избиение жрецов. Прор. Даниил умерщвляет дракона. Миниатюра из Книги Пророков с толкованием. 1888 г. (РГБ. Ф. 242. 187. Л. 464 об.) Отношение к этому вопросу консервативных ученых также менялось с течением времени. В XIX в. признание поздней датировки книги многими приравнивалось к отказу от ее богодухновенности. Вместе с тем к нач. XX в. на Западе даже мн. консервативные ученые, в т. ч. мн. католич. исследователи Книги пророка Даниила, согласились с ее поздней датировкой ( Lagrange M. J. Les Prophéties messianiques de Daniel//Revue Biblique. N. S. 1904. T. 1. P. 494-520; Steinmann J. Daniel: Texte franç., introd. et comment. P., 1960; Menasce P. J. , de. Daniel. P., 19582). Происхождение книги Традиц. т. зр. заключается в том, что Книга пророка Даниила была написана Д. в VI в. до Р. Х. ( Ios. Flav. Antiq. XX 11. 7; Юнгеров. Введение. 1907. Т. 2. С. 469). исходя из ряда признаков альтернативная т. зр. допускала неск. последовательных этапов в формировании книги. Согласно одной из наиболее распространенных моделей, приводимой в работе Дж. Гамми ( Gammie. 1976), материал Книги пророка Даниила можно разделить условно на 3 части в зависимости от времени его включения. Наиболее ранний материал: Дан 2. 4b - 7. 18 (исключая Дан 7. 7b - 8, 11a, 12), затем Дан 1. 1-2. 4; 10; 12. 1-4 и, наконец, наиболее поздние тексты: Дан 1. 9-28; 8; 9; 11; 12. 5-13, 7. 7b - 8, 11a, 12. при этом выдвигались следующие аргументы, направленные против распространенного мнения, согласно к-рому вся книга была создана в маккавейскую эпоху, при Антиохе Епифане: 1) в Дан 1 нет признаков враждебности по отношению к чужой культуре или правителю, что вряд ли возможно, если это написано при Антиохе Епифане; 2) в то время как Дан 8 и 9 в нек-рых местах могут быть лучше поняты, если предположить, что речь идет об агрессивной политике Антиоха Епифана (напр., Дан 8. 9-13; 9. 1-2, 17, 25-26), Дан 10 таких мест не содержит; 3) видение из Дан 10. 1 имело место «в третий год Кира, царя Персидского», в Дан 9. 1 и 11. 1 - время Дария Мидянина; возникает впечатление, что Дан 10 «вклинивается» между Дан 9 и 11 и является при этом более ранним материалом; 4) имеются смысловые связи между 1-й и 10-й главами, касающиеся воздержания от царских яств, деятельности Д. при дворе Кира (1. 21 и 10. 1) и превосходства Д. в отношении мудрости и разумения (1. 20; 10. 1, 7, 14); 5) Дан 12. 1-4 и 10. 21 связаны через упоминание арх. Михаила, а Дан 11 можно при этом трактовать как «вклинившуюся» между этими главами. Тогда можно предполагать, что фрагмент Дан 12. 1-4 являлся заключением всей книги на 2-м этапе ее развития. Неканонические добавления к Книге пророка Даниила |
| Еще в первый год Дария Мидянина Ангел возносил пред Богом горячую молитву пророка Даниила об освобождении иудеев из плена ( Дан.9:4–19 ); теперь, в 3-й год Кира тот же Ангел повергал пред престолом Божиим горячую молитву пророка о том, что сокрушало его, – об улучшении бедственного состояния переселенцев. О том же самом ходатайствовал со своей стороны Михаил, «князь иудейский». И это соединенное предстательство было услышано Богом с первого же дня. Но исполнению просьб Ангела и князя Михаила противится «князь царства персидского», действующий в пользу своего народа. «Князь царства персидского», – охранитель мидо-персидских интересов, противится исполнению Богом молитвы Даниила потому, что с исполнением обетования о спасении евреев и основании на земле Царства Божия тесно связано умаление и сокрушение власти боговраждебных народов ( Зах.1:11–12 ). С этой стороны противление духа хранителя мидо-персидского царства аналогично клевете сатаны на первосвященника Иисуса ( Зах.3:1–3 ). Перевес в духовной борьбе между представителями воинства небесного не склонялся ни в ту, ни в другую сторону; и молитва пророка не могла быть удовлетворена; даже теперь Ангел удаляется, чтобы бороться с князем персидским ( Дан.10:20 ). Речь Ангела, разъясняя причину тех противодействий, которые встречали Иудеи со стороны персидского правительства при построении храма, доставляет пророку Даниилу и утешение, поскольку раскрывает, что за благо иудеев борется и он, Архангел Михаил. Дан.10:14 . А теперь я пришел возвестить тебе, что будет с народом твоим в последние времена, так как видение относится к отдаленным дням». Не имея однако возможности выполнить молитву Даниила: борьба с князем царства персидского не окончена и в будущем предстоит ее продолжение ( Дан.10:20 ), Ангел обещается открыть пророку судьбу его народа в отдаленные времена. Насколько можно догадываться по Дан.10:20 , под ними разумеется период греко-македонского владычества ( «придет князь Греции»). Изложению истории этого последнего в его отношениях к богоизбранному народу и посвящено откровение 11 гл. |
| Библейско-арам. К ветхозаветным текстам, сохранившимся по-арамейски (предположительно на имперском А. я.), относятся: 1) кн. Бытия, где присутствует название одного из евр. топонимов, употребленное Лаваном , арам. родственником Иакова (31. 47); 2) Книга пророка Иеремии, в к-рой сохранилось употребление в одном и том же предложении 2 форм слова «земля»: и (10. 11). Возможно, более архаичный 1-й вариант закрепился в речи как элемент фразеологизма - небо и земля; 3) Первая книга Ездры, где большая часть текста (4. 8 - 6. 18; 7. 12-26) представляет собой копии, по-видимому, реально существовавших документов: письмо местных чиновников Артаксерксу с жалобой на евреев, отстраивающих Иерусалим (4. 10-16), ответ Артаксеркса (4. 17-22), письмо правителя Заречья Дарию о строительстве евреями храма и запрос о декрете Кира (5. 7-17), декреты Кира о восстановлении храма в Иерусалиме (6. 2-5) и Дария (6. 6-12), копия письма Артаксеркса, выданного им Ездре (7. 12-26). То, что именно эти части Первой книги Ездры сохранились на А. я., не вызывает удивления, ведь на нем велась вся офиц. переписка и документация царской канцелярии в Ахеменидской империи; 4) часть Книги пророка Даниила, в к-рую входят сон Навуходоносора II и толкование Даниила , чудесное избавление 3 отроков из печи огненной, «безумие Навуходоносора» (сон и толкование), пир Валтасара, Даниил в яме со львами, видение о 4 зверях (2. 4 - 7. 28); характер этих текстов не объясняет, почему именно они в Книге пророка Даниила написаны по-арамейски. Арамеизмы в НЗ. Лексическими арамеизмами считаются следующие нарицательные и собственные имена, а также предложения (часть из ниже перечисленных арамеизмов может рассматриваться как гебраизмы , поскольку нельзя исключить, что среди разговорных языков Палестины в новозаветный период был и евр.): авва (Мк 14. 36; Рим 8. 15; Гал 4. 6) - греч. ββ=арам. ; Акелдама (Деян 1.19) - греч. Αχελδαμχ=арам. ; Варавва (Мф 27. 16; Мк 15. 7; Лк 23. 19; Ин 18. 40) - греч. Βαραββς=арам. (сын Аббы); |
| Пророк Иона был в чреве китовом три дня, и этот факт личной жизни Ионы явился прообразом пребывания Спасителя во гробе. Но не кощунство ли было бы и здесь следовать принципу «год за день»… Точно так же и «семь времен» болезни царя Навуходоносора нет никакого основания возводить в годы. И почему, скажем, свое тысячелетнее царство «свидетели» понимают именно как тысячу лет? Отчего бы и в этом случае каждый день тысячелетия не перевести в годы и получить 360 тысяч лет блаженства? Двойная арифметика иеговистов, например, делает невозможным исполнение предсказания пророка Исаии о городе Тире и многие другие. Отчего «семидесяти седьмицам» пророка Даниила ( Дан. 9:24–27 ) иеговисты придают буквальный смысл (пророчество о семидесяти семилетних периодах). Вероятно потому, что получится вовсе полная нелепица, если принимать «год за день», поскольку счет достигнет 176400 лет. Разумно предположить, что если бы правило полагать везде год за день было истинным для всех пророчеств, даже там, где нет указания на соответствие дней и лет, имеющихся в книге Чисел (14, 34) и книге пророка Иезекииля (4, 6), то оно было бы применено везде. Но если сами сектанты при чтении и толковании пророческих книг не везде могут следовать этому правилу, значит оно не более чем плод человеческого суемудрия. Не в постыжение, а во вразумление запутавшимся в сектантстве должно сказать, что эта околобиблейская арифметика глубоко ложна и никак не оправдывается святой Библией, но, как всякая ложь, ведет к погибели 115 . В книге Откровения (11, 3) нам указано на 1260 дней правления Антихриста, равных 3,5 года. И разве уместны и в этом случае какие-либо манипуляции с этой воистину страшной цифрой! Касаясь вопроса о «семи временах» книги пророка Даниила, можно лишь отметить, что цифра семь в Священном Писании – число сокровенное. Семь урожайных и неурожайных лет, семь церквей, семь печатей, семь труб и т.п. Любое явление, творимое промыслом Божиим, может быть определено в Писании этой цифрой. Вот и сами свидетели Иеговы в комментариях на книгу Откровения Иоанна Богослова пишут: «Число семь символизирует Божественную полноту» 116 . Если же это только выражение божественной полноты, то почему сектанты не толкуют цифры из книги пророка Даниила в их прямом значении? Разве Священное Писание не богодухновенно для них во всей своей совокупности? |
| А когда я выйду, то придет князь эллинский. Впрочем (но) я возвещу тебе, что начертано (вчиненое) в истинном писании, и нет никого, кто бы помогал мне в этом (о сих), кроме Михаила, князя вашего» (20–21 ст.). Изложенное откровение особенно важно в том отношении, что проливает яркий свет на то значение, какое имеют невидимые деятели, ангелы, в судьбе царств человеческих. Во многих местах Св. Писания утверждается та общая мысль, что ангелы служат орудиями Промысла Божия в сохранении и управлении миром ( Пс. 90:11 ; Пс. 102:21; 103:4 : Евр. 1:7–14 ; Быт. 19:1 ; Иов. 1:7; 2:1 ; Зах. 3:1 ; Иуд. 9 ). В частности из настоящего откровения видно, что каждое земное царство имеет особого ангела хранителя. Так Архангел Михаил, как хранитель народа иудейского, защищает свой народ против князя персского, т. е. ангела хранителя персидского царства (13–21 ст.); народ эллинский имеет своего хранителя князя эллинского (20 ст.). Пророк созерцавший сам невидимые споры, происходящие между ангелами, сообщает об этом своему народу, желая ободрить его указанием на то, что в трудных обстоятельствах есть у него могущественные поборники и защитники среди ангелов. Об этом столь отрадном откровении позднейшие по времени пророки (Агей, Захария и Малахия, а также и современный пророку Даниилу пророк Иезекииль) постоянно напоминали иудеям, употребляя по преимуществу имя Божие – Господь Саваоф (воинств). Это имя Божие должно было напоминать им, что если сами они бессильны противостоять врагам, то у Бога достаточно воинств небесных для их защиты (ср. видения патр. Иакова. – Быт. 28:12–19; 32:1–2 ; и Иисуса Навина – Нав. 5:13–16 ). О последней судьбе пророка Даниила достоверного ничего неизвестно. Одно можно сказать, что он дожил до глубокой старости: если во время пленения своего (в 607 г. до Р. Хр.) он был юношей 18 лет, то в 3-й год Кира (в 535 г. до Р. Хр.) ему было уже свыше 70-ти лет. О времени смерти его и месте погребения ничего неизвестно. Память св. пророка Даниила нашею церковью совершается 17 декабря. 2. Современное пр. Даниилу состояние язычества и иудейства Соприкосновенное к истории народа Божия язычество во время жизни и служения пророка Даниила стояло в политическом отношении на высокой степени процветания и могущества. К этому времени мелкие, разрозненные и взаимно враждебные народы стали соединяться под властью могущественных завоевателей в одно государство; так образовались обширные монархии вавилонская (а пред ней ассирийская), мидо-персидская и греческая (а далее – сирийская и египетская). Вместе с возрастанием могущества язычников древняя вражда их к народу Божию усилилась и завершилась тем, что вавилоняне положили конец политической самостоятельности иудейского царства: древняя столица этого царства – Иерусалим был разрушен, главнейшая святыня его – храм ограблен и сожжен, а жители отведены в плен и рассеяны по чужим странам. |
| После окончания работы над книгами малых пророков И. С. приступил к толкованию книг 4 великих пророков, начав с Книги пророка Даниила, комментарии на к-рую он закончил в 407 г. (Commentarii in Danielem//PL. 25. Col. 491-584; CCSL. 75A; CPL, N 588; рус. пер.: Творения. 1913. Ч. 12. С. 1-135). В предисловии И. С. защищает исторический характер личности Даниила и пророческий характер его книги от нападок неоплатоника Порфирия ( Hieron. In Dan. Col. 491), а в самом толковании, где он собрал мнения предшествующих экзегетов, таких как Климент Александрийский , Ориген, Юлий Африкан , сщмч. Ипполит Римский , Евсевий Кесарийский, останавливается лишь на трудных для понимания местах (пророчество о 70 седминах и т. п.). В 408-409 гг., побуждаемый прп. Евстохией, И. С. закончил самый большой экзегетический труд - «18 книг толкований на пророка Исаию» (Commentarii in Isaiam, или Explanationes in Esaiam//PL. 24. Col. 17-678; CCSL. 73-73A; Gryson, Deproost. 1993-1999. Vol. 1-5; CPL, N 584; рус. пер.: Творения. 1906. Ч. 7-9), в к-ром возвратился к методу подробного комментария, использованному при работе над книгами малых пророков ( Jay. L " exégèse. 1985. P. 66-67). В 411-414 гг. И. С. составил «Толкование на Книгу пророка Иезекииля» (Commentarii in Ezechielem//PL. 25. Col. 15-490; CCSL. 75. P. 3-743; CPL, N 587; рус. пер.: Творения. 1912. Ч. 10-11). Несмотря на его традиц. типологическую направленность, И. С. часто ограничивается историческим объяснением, как, напр., в случае с видением поля с воскресшими костями (Иез 37. 1-14), к-рое он считает пророчеством о буд. национальном восстановлении Израиля после возвращения из вавилонского плена (In Ezech. Col. 349). В нач. 415 г. И. С. приступил к «Толкованию на Книгу пророка Иеремии», однако успел написать лишь 6 книг (Иер 1-32) (Commentarii in Jeremiam//PL. 24. Col. 679-900; CSEL. 59=CCSL. 74; CPL, N 586; рус. пер.: Творения. 1905. Ч. 6. С. 175-529). По исторической направленности, точности вероучения и изобилию здравых суждений толкование сопоставимо с 2 предыдущими; в нем И. С. стремился избежать туманностей и опасностей, которые несет в себе чрезмерный аллегоризм; в толковании часто упоминаются пелагианские споры (In Jerem. Col. 797, 887 и др.). |
| Здесь он целиком отдался научной работе и собрал богатую библиотеку. Главное внимание его было направлено на исправление и экзегетику библейского текста. Умер бл. Иероним в 420 г. Церковная память 15 июня. Личность бл. Иеронима, его подвиги послужили образцом для подражания в среде католического монашества, в котором со Средних веков существовали общества «иеронимитов», считавших бл. Иеронима своим покровителем, и живших строго по правилам, извлеченным из различных его писем об иноческой жизни. Творения и богословие В переводе на русский язык имеются (в порядке издания) следующие сочинения бл. Иеронима: 1. 117 писем к разным лицам (часть 1–3 творений бл. Иеронима Стридонского). 2. «Жизнь Павла Пустынника». 3. «Жизнь св. Илариона». 4. «Жизнь пленного монаха Малха». 5. «Предисловие бл. Иеронима к сделанному им латинскому переводу Правил св. Пахомия». 6. «Разговор против люцифериан». 7. «О приснодевстве бл. Марии. Книга против Елвидия». 8. «Две книги против Иовианиана». 9. «Книга против Вигилянция». 10. «Книга против Иоанна Иерусалимского к Паммахию» (ч. 4 творений). 11. «Апология против книг Руфина, посланная к Паммахию и Марцелле, три книги». 12. «Разговор против пелагиан в лице Аттика православного и Критовула еретика, три книги». 13. «Книга о знаменитых мужах, написанная к Декстру, преторианскому префекту» (Дэ вирис иллюстрибус). 14. «Изложение хроники Евсевия Памфила» (На русский язык переведено, начиная только с Рождества Христова — от императора Октавиана Августа). 15. «Хроника бл. Иеронима». 16. «Перевод книги Дидима о Святом Духе» (часть 5). 17. «Толкование на книгу Екклезиаст, к Павле и Евстохии». 18. «Перевод двух бесед Оригена на книгу Песнь Песней». 19. «Шесть книг толкований на пророка Иеремию» (часть 6). 20. «Восемнадцать книг толкований на пророка Исаию» (части 7–9). 21. «Четырнадцать книг толкований на пророка Иезекииля» (части 10–11). 22. «Одна книга толкований на пророка Даниила». 23. «Три книги толкований на пророка Осию». 24. «Одна книга толкований на пророка Иоиля» (часть 12). |
|
|
