| Еще в первый год Дария Мидянина Ангел возносил пред Богом горячую молитву пророка Даниила об освобождении иудеев из плена ( Дан.9:4–19 ); теперь, в 3-й год Кира тот же Ангел повергал пред престолом Божиим горячую молитву пророка о том, что сокрушало его, – об улучшении бедственного состояния переселенцев. О том же самом ходатайствовал со своей стороны Михаил, «князь иудейский». И это соединенное предстательство было услышано Богом с первого же дня. Но исполнению просьб Ангела и князя Михаила противится «князь царства персидского», действующий в пользу своего народа. «Князь царства персидского», – охранитель мидо-персидских интересов, противится исполнению Богом молитвы Даниила потому, что с исполнением обетования о спасении евреев и основании на земле Царства Божия тесно связано умаление и сокрушение власти боговраждебных народов ( Зах.1:11–12 ). С этой стороны противление духа хранителя мидо-персидского царства аналогично клевете сатаны на первосвященника Иисуса ( Зах.3:1–3 ). Перевес в духовной борьбе между представителями воинства небесного не склонялся ни в ту, ни в другую сторону; и молитва пророка не могла быть удовлетворена; даже теперь Ангел удаляется, чтобы бороться с князем персидским ( Дан.10:20 ). Речь Ангела, разъясняя причину тех противодействий, которые встречали Иудеи со стороны персидского правительства при построении храма, доставляет пророку Даниилу и утешение, поскольку раскрывает, что за благо иудеев борется и он, Архангел Михаил. Дан.10:14 . А теперь я пришел возвестить тебе, что будет с народом твоим в последние времена, так как видение относится к отдаленным дням». Не имея однако возможности выполнить молитву Даниила: борьба с князем царства персидского не окончена и в будущем предстоит ее продолжение ( Дан.10:20 ), Ангел обещается открыть пророку судьбу его народа в отдаленные времена. Насколько можно догадываться по Дан.10:20 , под ними разумеется период греко-македонского владычества ( «придет князь Греции»). Изложению истории этого последнего в его отношениях к богоизбранному народу и посвящено откровение 11 гл. |
| На книгу составили толкования церковные писатели и отцы Церкви: Феодор Мопсуестийский, прп. Ефрем Сирин, свт. Кирилл Александрийский, блж. Иероним Стридонский и блж. Феодорит Кирский . По вопросу о точной датировке упомянутых в Книге пророка Авдия событий разрушения Иерусалима (ст. 10-12) и последующего разгрома идумеев нет единого мнения. Иерусалим подвергался разграблению неоднократно: при Ровоаме (ок. 931/22-915/13) егип. фараоном Сусакимом (3 Цар 14. 26); при Иораме (ок. 848-841) филистимлянами и аравитянами (2 Пар 21. 16-17); при Амасии (ок. 800-783) израильским царем Иоасом (4 Цар 14. 13-17); при Иоакиме (609-598), Иехонии (598) и Седекии (597-587) вавилонянами (4 Цар 24. 1, 10-16; 2 Пар 36. 6-7, 10; Дан 1. 1-4),- поэтому одни библеисты датировали возникновение книги временем вскоре после 889 г. (И. К. Смирнов , П. А. Юнгеров Франц Делич ), др. (еп. Палладий (Пьянков) , В. П. Рыбинский ) относили стихи 10-14 к взятию Иерусалима Навуходоносором в 586 г. Последняя дата доминирует в научной традиции XX в. Особое внимание исследователи обращали на сходство пророчеств о Едоме пророков А. и Иеремии (Иер 49. 7-22), особенно Иер 49. 14-16 (ср. Авд 1-4) и Иер 49. 9-11 (ср. Авд 5-7). Близость этих текстов объясняется, с одной стороны, тем, что текст Иер 49 вторичен по отношению к Книге пророка Авдия (A. Deissler, W. Rudolph и др.). Это мнение может служить подтверждением позиции тех ученых, к-рые считали эту книгу древнейшей, т. к. к VI в. до Р. Х. она уже имела авторитет священного пророческого текста (П. Юнгеров). С др. стороны, пророки А. и Иеремия могли использовать один и тот же источник - письменный или устный (В. П. Рыбинский, H. Wolff и др.). Лит.: Феодорит Кирский, блж. Толкование на двенадцать пророков//Творения. М., 1857. Т. 5; Кирилл Александрийский, свт. Толкования на Малых пророков//Творения. Серг. П., 1893. Ч. 10; Иероним Стридонский, блж.//Творения. К., 1898. Т. 14; Ефрем Сирин, прп. Толкования на пророков Иезекииля, Даниила, Осию, Иоиля, Амоса, Авдия, Михея, Захарию, Малахию//Творения. |
| Дан.9:15 . И ныне, Господи Боже наш, изведший народ Твой из земли Египетской рукою сильною и явивший славу Твою, как день сей! согрешили мы, поступали нечестиво. Дан.9:16 . Господи! по всей правде Твоей да отвратится гнев Твой и негодование Твое от града Твоего, Иерусалима, от святой горы Твоей; ибо за грехи наши и беззакония отцов наших Иерусалим и народ Твой в поругании у всех, окружающих нас. Дан.9:17 . И ныне услыши, Боже наш, молитву раба Твоего и моление его и воззри светлым лицем Твоим на опустошенное святилище Твое, ради Тебя, Господи. Дан.9:18 . Приклони, Боже мой, ухо Твое и услыши, открой очи Твои и воззри на опустошения наши и на город, на котором наречено имя Твое; ибо мы повергаем моления наши пред Тобою, уповая не на праведность нашу, но на Твое великое милосердие. Дан.9:19 . Господи! услыши; Господи! прости; Господи! внемли и соверши, не умедли ради Тебя Самого, Боже мой, ибо Твое имя наречено на городе Твоем и на народе Твоем». За исповеданием грехов народа и достойно ниспосланного за них наказания следует мольба о помиловании страждущего Израиля и прекращении плена. Эту просьбу пророк обосновывает прежде всего на великом деле освобождения евреев из Египта, как таком деле, через которое Господь утвердит заключенный с Авраамом завет за семенем его ( Исх.3:6 ). Ради же этого завета Господь неоднократно спасал Свой народ ( Пс.105:45–47 ; ср. Втор.9:26, 28 ). Другим основанием к мольбе пророка является тот факт, что из-за грехов народа находится в поругании Иерусалим ( Дан.9:16 ), на котором наречено имя Божие ( Дан.9:18–19 ). Но ради имени Своего Он не раз отлагал гнев Свой, ибо не допускает нарекания на него и ради Славы Своей удерживал Себя от истребления жестоковыйного народа ( Ис.48:9–11 ; ср. Чис.14:13–17 ; Втор.9:26, 28 ). Дан.9:20 . И когда я еще говорил и молился, и исповедовал грехи мои и грехи народа моего, Израиля, и повергал мольбу мою пред Господом Богом моим о святой горе Бога моего; Дан.9:21 . когда я еще продолжал молитву, муж Гавриил, которого я видел прежде в видении, быстро прилетев, коснулся меня около времени вечерней жертвы |
| Это, например, мефодиевский перевод Екклисиаста, Иеремии и Даниила, толкования на Иова и Апокалипсис. Применительно к древним переводам такая неполнота рукописной традиции объяснима худшими условиями хранения рукописей у южных славян вследствие византийской и мусульманской экспансий. Для текстов более поздних эпох отсутствие одной из ветвей рукописной традиции может служить указанием на происхождение. Так, неизвестны южнославянские списки Есфири, Песни с толкованиями Филона Карпафийского, толкового Екклисиаста, толкований на Послания апостола Павла, – между тем наиболее вероятным представляется как раз восточнославянское происхождение этих текстов. Напротив, толкования Феодорита Кирского на Песнь, катены Никиты Ираклийского на Иова и краткие катены на Царства известны только в южнославянских списках, – южнославянское происхождение этих текстов не вызывает сомнений. § 2. Различие южнославянской и восточнославянской рукописных традиций Среди рукописей Ветхого Завета выделяется болгарский сборник РНБ, F.I.461, датируемый по бумажным водяным знакам 1350–1370 гг. (Лихачев 1899, с. С40;ИИИ-СХИИ; см. также Евсеев 1897, с. 66–68; Соболевский 1900, с. 14–16). Сборник содержит 1–4 Царства (из-за утраты листа текст начинается с 1Цар. 2:30 ), книгу пророка Иеремии, главы 25–45, 52 с толкованиями, Варух с толкованиями, Плач и Послание Иеремии, пророки Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум (обрывается на 3:16), Аввакум (начинается с 1:15), Иезекииль – все с толкованиями, отрывки из Исаии с толкованиями (примерно в одной трети объема текста), отрывки из Захарии (9:9–12, 11:9b-13, 13:7b-9, 12:7–11, 13:1–6, 14:3–10), две паримьи из Исаии (50:4–51:1, 35–10), отрывок из Малахии (3:1–4:6), в полном объеме книги Притч, Песнь, Сирах., Иова. Эта самая ранняя из подборок ветхозаветных текстов имеет особое значение для славянской библейской текстологии, ее сокращенное обозначение, принятое в настоящей книге, – ЮБ, т. е. южнославянская Библия. В объеме Песни ЮБ в 58 случаях противопоставлена общему чтению всех восточнославянских рукописей, из них только в 8 случаях чтение восточнославянских списков предпочтительнее. |
| Что касается общего значения Иуды как предателя, то значение его именно как необходимого обвинителя и свидетеля явствует из Евангелия от Луки: “Он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им. Они обрадовались и согласились дать ему денег” (Лк 22:4–5; ср. Мк 14:10–11). Если бы дело шло только о том, чтобы найти Христа без народа, то стоило ли на это тратить большие деньги (по установленной цене 600 рублей 2 ) и чему было особенно радоваться? Эта радость Христовых врагов показывает, что заявление Иуды вывело их из большого затруднения, заключавшегося в том, что не находилось человека, готового предъявить на Христа какие-нибудь обвинения, возложить на Него руки и свидетельствовать на Него перед судом. Впрочем, и Иуда, выполнивши вторую часть своего обязательства не во всей точности, то есть заменивши лобзанием возложение рук на главу обвиняемого, третьей части своего обязательства вовсе не выполнил, на суде обвинителем не выступил, но “поверг сребренники в церкви, шед удавися”. Нечестивые судьи Христовы были снова поставлены в затруднение: они тщетно “искали лжесвидетельства против Иисуса, чтобы предать Его смерти, и не находили; и, хотя много лжесвидетелей приходило, не нашли. Но наконец пришли два лжесвидетеля” и прочее (Мф 26:59–60). Тогда первосвященник, несмотря на упрек Христов за то, что спрашивают Обвиняемого, а не свидетелей (Ин 18:21), выйдя из терпения от неудачи свидетельских показаний, сам старается поймать Христа на словах, заклятием понуждая Его к ответу: “Ты ли Христос, Сын Благословенного?”. — И хотя Господь отвечает ему словами книги пророка Даниила о Сыне Человеческом, сидящем одесную Силы и грядущем на облаках небесных (Дан 7:13; ср. Мк 14:62), но неправедный судия делает вид, будто не понимает изречения, и проделывает комедию священного негодования, раздирает ризы и исторгает у присутствующих обвинение Христа в богохульстве, которое по закону Моисея подвергает виновника смертной казни (Лев 24:16). Из всего сказанного видно, сколь потребно знать Ветхий Завет для того, чтобы понимать Евангелие. Не менее значения имеет такое познание для разумения книги Деяний и Посланий апостольских. Для примера укажем только одно событие — казнь Стефана. |
| Семьдесят толковников вместо Фатуила перевели Вафуила, что у евреев не имеет никакого соответственного значения 81 , между тем как Фатуил к переводе на наш язык означает широта Божия или отверзающий Бог, как читается у Марка о Спасителе, сказавшем глухонемому: " Еффафа (ернрнета), еже есть разверзися» ( Мк. 7:34 ). Ибо, так как он мог с апостолом сказать: «Уста наша отверзошася к вам, коринфяне, сердце наше распространися» ( 2Кор. 6:11 ), то и услышал от Господа: «разшири уста твоя, и исполню я» ( Пс. 80:11 ). Также и самое отверзание уст находится во власти не человека, а Бога, как говорит Павел: «дверь... ми отверзеся велика и поспешна, и сопротивнии мнози» ( 1Кор. 16:9 ). Поэтому Бог называется отверзающим. И так как святой постоянно преуспевает, отчасти зная и отчасти пророчествуя, пока настанет совершенное ( 1Кор. 13 ); то, будучи рожден от расширения и отверзания, он называется Иоилем, то есть начинающим или есть Бог, согласно с словами апостола: «Братие, аз себе не у помышляю достигша» ( Флп. 3:13 ), и возрастая в этом смирении, он удостоивается услышать вместе с Моисеем: «Сый посла мя» ( Исх. 3:14 ) Ибо в отличие от несуществующих, о которых в Есфири мы читаем: «не предаждь... скиптра Твоего сим, иже не суть» ( Есф. 4:17 ), о Боге и святых Его говорится, как о существующих. Это краткое замечание об имени Иоиля и его отца необходимо для того, чтобы показать, что Слово Божие, которое в начале было у Бога, справедливо называется бывшим, как говорит Иоанн Креститель: «по мне грядет... Иже предо Мною бысть, яко первее мене бе» ( Ин. 1:30 ). Затем, словами: было слово (factum esse) указывается на достоинство того, к которому оно бывает, а не на сотворение того, который называется бывшим 82 , как и в другом месте говорится: «Господь был мне во спасение» ( Пс. 117:21 ). Но как у пророка Осии, которого мы объяснили в начале двенадцати пророков пред этою книгою под именем Ефрема пророчество относится к десяти коленам, которые часто называются то Самариею, то Израилем; так все то, что говорится у Иоиля, который у евреев занимает второе место, должно признать относящимся к колену Иудину и к Иерусалиму, – у него совсем нет никакого упоминания об Израиле, то есть о десяти коленах. Временем его пророчества следует признать то же, о котором мы читаем у Осии: «во дни Озии, Иоафама, Ахаза, Езекии, царей Иудейских, и во дни Иеровоама, сына Иоасова, царя Израильского» ( Ос. 1:1 ). |
| Святитель Ипполит Римский использовал материал этого апокрифа в толковании на книгу пророка Даниила, которое он написал в 180 г. Прямое упоминание о Деяниях Павла мы находим у Тертуллиана в произведении “О крещении”, написанном около 190 г. Евсевий Кесарийский пишет, что Деяния Павла “известны большинству церковных писателей”. Отделив Деяния Павла от канонических книг Нового Завета, он в то же время поместил их в списке раньше таких произведений, как Пастырь Ерма, Послание апостола Варнавы, Учение двенадцати Апостолов и Апокалипсис Иоанна Богослова 11 . Кларомонтанский кодекс (VI в.) содержит список книг Нового Завета, датируемый обычно около 300 г. В этом списке находятся и Деяния Павла: “…Послание Варнавы, 850 строк; Откровение Иоанна, 1200; Деяния Апостолов, 2600; Пастырь, 4000 строк; Деяния Павла, 3560 строк; Апокалипсис Петра, 270 строк” 12 . В V в. блаженный Иероним упоминал этот апокриф, но, следуя Тертуллиану, сомневался в его достоверности. Возражение против этого произведения находится у святителя Фотия. Тем не менее апокрифические Деяния Павла продолжали пользоваться большой популярностью в Церкви. На их материале составлялись жития и проповеди, писались иконы и фрески. Рукописи с Деяниями Павла переписывались и хранились в монастырских библиотеках вплоть до XVII века, когда изобретение Гутенберга вообще прекратило традицию рукописных книг. Церковный авторитет Деяний Павла Исторический материал Деяний Павла был воспринят практически всей святоотеческой традицией 13 . Их цитировали и на них ссылались как на авторитетный источник святитель Ипполит Римский (180 14 ), Ориген (230), преподобный Ефрем Сирин (360), святитель Афанасий Великий (350), святитель Григорий Назианзин (363), святитель Григорий Нисский, святитель Епифаний Кипрский (377), святитель Иоанн Златоуст (376–401), святитель Амвросий Медиоланский (377), блаженный Августин (396), преподобный Макарий Великий (410), святой Исидор Пелусиот (V в.), преподобный Иоанн Дамаскин (VIII в.), святой Симеон Метафраст (910) и многие другие 15 . |
| Наиболее ясно сказывается это сходство в употреблении редко встречающихся слов, так называемых нарах legomena. Так, «баг» Дан.1:5 = Иез.25:7 ; «хув» Дан.1:10 = Иез.18:7 ; «цеви» Дан.8:9 = Иез.20:6, 15 ; «келал» Дан.10:6 = Иез.1:7 ; «зегар» Дан.12:3 = Иез.8:2 ; «бен-адам» Дан.8:17 = Иез.2:1, 3, 6, 8 ; Иез.3:1, 3, 4 и т. п. Примером совпадения наречий книги Даниила и Ездры служат такие, напр., выражения: «шему» Дан.6:5 = 1Ездр.4:22 ; «невали» Дан.2:5 = 1Ездр.6:11 ; «питгама» Дан.4:14 = 1Ездр.6:17 ; «сим теем» Дан.5:2 = 1Ездр.5:4 ; 1Ездр.6:1 ; «ди» Дан.5:30 = 1Ездр.5:17 и т. п. Вполне соответствует эпохе написания книги пророка Даниила наличность в ней персизмов и вавилонизмов, т. е. слов, объясняемых из персидской и вавилонской терминологии. Таковы, по указанию экзегетов: «азда» Дан.2:5, 8 от древне-персидского «aranda» – наука; «гаддам» Дан.2:5 ; Дан.3:29 – от персидского «handam» – член; «патбаг» Дан.1:5, 8, 13 – от древне-персидского «patibaga» – трапеза богов; «гедаберим» Дан.3:2, 3 – от древне-персидского «gasbar» – казначей; «пеха» Дан.3:3, 27 – от древне-персидского «paik» – наместник. «Ариох» Дан.2:14 =ассир. Eri Асни, т. е. раб богини Луны; «Мисах» Дан.1:6 =ассир. Misa Achu, т. е. кто как Аку – бог луна; «Седрах» Дан.1:6 =Sudar Achu, т. е. повеление бога Аку; «Авденаго» Дан.1:6 =Abad Nabu, т. е. раб бога Небо; «ашафим» Дан.2:2 =ассир. «assipu»; «табагайа» Дан.2:14 =ассир. «tabihu»; «гашхин» Дан.3:16 =ассир. haspuhu и т. п. Как произведение современника и очевидца описываемых событий, книга пророка Даниила отличается далее полной исторической достоверностью своих сообщений. Таковы, напр., рассказы об отведении в Вавилон иудейских пленников не лично самим Навуходоносором, а по его приказанию Асфеназом ( Дан.1:3 ), о воспитании пленных юношей при царском дворце и в придворных школах ( Дан.1:5–6 ), о разделении халдейских жрецов и правительственных чиновников на различные классы (2 и 4 гл.; Дан.3:3 ), о поставленной Навуходоносором на поле Двир громадной золотой статуе ( Дан.3 ), о сопровождающей ее открытие процессии, о болезни Навуходоносора и т. |
| пророка Даниила, нечестивые клеветники этого пророка погибли вместо него, Дан 6.25 ), – составляло скорее благочестивое теократическое верование избранного народа Божия (ср. Ис 43.3 ), чем факт опыта, который (опыт) всегда даст гораздо более примеров противоположного свойства. На почве этого выражения могло создаваться убеждение, что общественное мнение всегда сорадуется счастью праведника и радуется гибели нечестивого (ст. 10–11, ср. Есф 8.15, 3.15 ), хотя действительность, конечно, предоставляет немало явлений и обратных тому. Во всяком случае, присутствие в городе людей праведных есть залог благополучия и общества (ср. Быт 18.24 сл.). Притч.11:12 . Скудоумный высказывает презрение к ближнему своему; но разумный человек молчит. Притч.11:13 . Кто ходит переносчиком, тот открывает тайну; но верный человек таит дело. Притч.11:14 . При недостатке попечения падает народ, а при многих советниках благоденствует. Притч.11:15 . Зло причиняет себе, кто ручается за постороннего; а кто ненавидит ручательство, тот безопасен. Следует ряд изречений разнородного содержания, частью в отношении к личной нравственной жизни человека, (ст. 12–13), частью в связи с общественными (ст. 15) и государственными (ст. 14) отношениями. Именно, осуждается как горделивое, презрительное отношение к ближнему, обыкновенно служащее признаком глупости гордого (ст. 12а ср. Притч 14.21 ), так и легкомысленное отношение к чести и доброму имени ближнего, выражающееся в распространении слухов и речей, служащих к его опорочению (ст. 13а, ср. Лев.19:16 ; Иер 9.3 ); похваляется, напротив, скромность, молчаливость (12б) и верность в хранении вверенной тайны (13б, ср. Сир 19.10, 27.16–21 ). В отношении народного управления одобряется присутствие при царе многих советников (ст. 14, сн. Притч 15.22, 24.6 ), разумеется, если они люди – глубокого ума и доброй совести. В ст. 15 повторяется, данное уже в Притч 6.1 предостережение против необдуманного поручительства, и одобряется житейская осторожность в этом отношении. Притч.11:16 . Благонравная жена приобретает славу [мужу, а жена, ненавидящая правду, есть верх бесчестия. Ленивцы бывают скудны], а трудолюбивые приобретают богатство. Притч.11:17 . Человек милосердый благотворит душе своей, а жестокосердый разрушает плоть свою. Притч.11:18 . Нечестивый делает дело ненадежное, а сеющему правду – награда верная. Притч.11:19 . Праведность ведет к жизни, а стремящийся к злу стремится к смерти своей. Притч.11:20 . Мерзость пред Господом – коварные сердцем; но благоугодны Ему непорочные в пути. Притч.11:21 . Можно поручиться, что порочный не останется ненаказанным; семя же праведных спасется. Притч.11:22 . Что золотое кольцо в носу у свиньи, то женщина красивая и – безрассудная. |
| У пророка Даниила (VII:1) четвертый зверь предается сожжению. 3Езд.12:4 вот, ты причинил мне это тем, что испытываешь пути Всевышнего. 4 . Автор сознает, что главным поводом к дарованию ему страшного видения, которое он только что созерцал, является его пытливый ум, с жадностью стремящийся проникнуть в пути Всевышнего. Ср. Дah VII:15–16 . 3Езд.12:5 Вот, я еще трепещу сердцем и весьма изнемог духом моим, и нет во мне нисколько силы от великого страха, которым я поражен в эту ночь. 3Езд.12:6 Итак ныне я помолюсь Всевышнему, чтобы Он укрепил меня до конца. 3Езд.12:7 И сказал я: Владыко Господи! если я обрел благодать пред очами Твоими, если Ты нашел меня праведным пред многими, и если молитва моя подлинно взошла пред лице Твое, 7 . Ср. VI:32. 3Езд.12:8 укрепи меня и покажи мне, рабу Твоему, значение сего страшного видения, чтобы вполне успокоить душу мою: 8 . Пророк просит Бога утешить его мятущуюся душу вполне, объяснив смысл его сна. Видение жены, изображавшее славную будущность Сиона, успокаивало его только отчасти. Главный вопрос о том, каким образом низвергнуто будет иго римлян, раскрывается только в данном видении. 3Езд.12:9 ибо Ты судил меня достойным, чтобы показать мне последние времена. И Он сказал мне: 3Езд.12:10 Таково значение видения сего: 3Езд.12:11 орел, которого ты видел восходящим от моря, есть царство, показанное в видении Даниилу, брату твоему; 11 . XI:39. 3Езд.12:12 но ему не было изъяснено то, что ныне Я изъясню тебе. 12 . Толкование видения не отличается ясностью. Подобная же особенность сильно дает себя чувствовать и в книге пророка Даниила, служившей для автора образцом. Это обстоятельство побуждает при анализе видения отводить его толкованию лишь второстепенное место, особенно в виду некоторых противоречий, замечаемых между толкованием и текстом самого видения. 3Езд.12:13 Вот, приходят дни, когда восстанет на земле царство более страшное, нежели все царства, бывшие прежде него. 13 . XI:40–43. 3Езд.12:14 В нем будут царствовать, один после другого, двенадцать царей. |
|
|
