| Спб. 1865 (Труд, примыкающий к Бевериджу против Дрея). – Соколова, Из лекций по церк. праву. М. 1874 I, 94–118. (По Биккелю и Гефеле). – Правила св. Апостолов с толкованиями. Изд. общ. любит. духовн. просв. М. 1876. (Если не ошибаемся, статья Алексия, архиеп. Литовского). – Горского, История Евангельская и церкви апостольской, М. 1883. 648–65. – Лашкарева, Право церковное. Киев. 1886. 118–128. (Под влиянием Бевериджа). – Заозерского, Состояние канонич. права в доникейской церкви. Чтения в обществе любит. духовн. просвещения, 1882, II, 141. (присоединен Буизен). – Его же, Об VIII книге Апостольских Уставов. Прибавл. к творен. св. Отцев, 1889, II, 496. – Суворова, Курс церковн. права. Яросл. 1890, I, 218–228. (По Дрею, но с курьезамию См. в этом же § 9 п.). 462 Даже Дрей допускает, что 10 правил по содержанию относятся ко временам апостольским и 20 – ко II и III в. Но взгляды Дрея на новость или древность правил в настоящее время должны бытъ оставлены. Теперь уже нельзя вообразить себе уровень развития христианской жизни и устройства Церкви в первые три века на столь низкой ступени, на какой воображали себе это во времена Дрея. К тому же Дрей иногда прямо высказывал неосновательные суждения, которые были неосновательны и для того времени. Напр., по его мнению, самое новое есть 27-е правило (410, 435). Однако уже Ориген свидетельствовал о фактах подобного рода. § 61, 62 in Matth. Peccat autem in Deum quicunque episcopus non quasi conservis servus ministrat, sed quasi dominus. Frequenter autem et quasi amarus dominus dominans per vim, similis constitutus Aegyptiis, qui adfligebant vitam filiorum Israel cum vi... Si duando ergo arbitrantur, se esse in magno fastigio, qui praesunt ecclesiis Christi, propterea quod constituit eos dominus super familiam suam, cognoscant, quoniam (puod) non hoc eos salvat, quod constituti sunt a domino super familiam ejus, sed illud, ut dent in tempore cibos, et ut abstineant se a percustionibus et a commessationibus et potationibus cum ebriosis. |
| К первой группе принадлежат те псалмы, в которых выражается благоговение пред Богом, как Творцом и Промыслителем вселенной, благодарение за различные Его дары, ниспосланные еврейскому народу или псалмопевцу. Сюда считают входящими все псалмы с надписанием «песнь», «аллилуия», «хвала» и «во исповедание». Таких псалмов считается 55: 8, 17, 20, 29, 32, 33, 45–47, 64–67, 74, 75, 80, 86, 91, 92, 94–99, 102–107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150. «Молитвенными» псалмами называются те, в которых писатели их обращаются к Богу с каким-либо прошением, или с воплями о помощи и заступлении, или с выражением глубокой печали о развращении мира, или с негодованием на нечестивцев и мольбою о наказании их и т. п. Внешним отличием служат молитвенные воззвания: Господи помилуй, Господи спаси, вонми, услыши и др. Сюда принадлежат: 3–7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 76, 78, 79, 82–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129, 139–142. Псалмы 6, 31, 37, 50, 101, 119, 142, за выражаемые в них чувства покаянного сокрушения о грехах, называются «покаянными». «Учительными» псалмами называются такие, преобладающим содержанием которых являются размышления по поводу обстоятельств личной жизни автора или жизни народа. К ним принадлежат все псалмы с надписью «учение». Учительные псалмы следующие: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 67, 81, 100, 111, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136, 138. «Мессианскими» псалмами называются те, в которых содержится пророчество о временах новозаветных и, преимущественно, об Иисусе Христе. Эти псалмы самостоятельной группы не составляют: черты мессианские находятся в псалмах всех групп. Мессианскими считаются следующие 23 псалма: 2, 8, 15, 19, 21, 39, 40, 44, 46, 50, 67, 68, 71, 77, 88, 94, 96, 101, 117, 118, 129, 131, 142. Мессианские псалмы по способу изображения будущих времен делятся на два разряда – на пророческие и прообразовательные. Когда псалмопевцем изображаются будущие времена в простом изложении откровения, данного писателю псалма по поводу известных исторических событий, такие псалмы называются пророческими, когда же события будущего излагаются писателем в чертах исторических, уже бывших фактов, называются прообразовательными. |
| 116 Acta primorum martyrum, ed. Ruinard, p.294–302. 117 Anal.Boll, IX, p. 116. 118 Decennalia — празднования в честь десятилетия. 119 Acta sanct., VI.661; An.Boll., XXI, p.268. 120 Апостольское Предание, XVI. 121 H.Achelis, Die Canones Hippolyti, Leipzig, 1891 (can.13,71–75). 122 Евсевий Кесарийский, Церковная история, VIII, IV. (Русск. пер., с.432–433.) 123 В Римской империи государственные чиновники носили на одежде знаки отличия, нанесенные пурпурной краской. 124 2–е, 4–е, 55–е и 56–е правила Эльвирского собора. 125 De institution divina, V, 18. 126 1–oe правило Афанасия Великого из его послания к Аммуну–монаху. 127 Апостольские постановления, VIII.32,10. 128 Ср. 3–е правило Арльского собора: «qui in pace arma proiciunt». 129 130–ое правило Василия Великого из его послания к Амфилохию, епископу Иконийскому. 130 Толкование 24–го правила Трулльского собора. 131 Толкование 51–го правила Трулльского собора. 132 Apol. 8,1,61. (Русск. пер., с. 101.) 133 Vis. 111,7,3. 134 Praescrip. с.41. 135 Smrom.,I.VII,c.11. 136 Апостольское Предание, XX. 137 См. Funk. Die Katechumensklasse.b.Theol. — Quartel–Schrift., 1881, S.41. 138 3 года: Апостольские Постановления, VIII.32; Testamentum, p.l 17; Египетские Апостольские Постановления, с.ХХП. 2 года: 44–ое правило Эльвирского собора; 144 новелла Юстиниана и др. 139 Апостольское Предание, XVII. 140 Там же, XVI. 141 Там же, XXII. 142 Там же, XX. 143 G.Dix. The Apostolic Tradition, ар. XVI, p.81. 144 См. статью J.Danielou La catechese eucharistique chez les Peres de l’Eglise. — La messe et sa catechese, Paris, 1947. 145 Кирилл Иерусалимский, Огласительное слово XVIII, 33. (Русск. пер., с.234.) 146 Апостольское Предание, XXIII. 147 Это видно из 39–го правила Эльвирского собора (ср. с 59–м правилом того же собора, из которого ясно, что христиане не считаются верными). Поэтому в некоторых литургических сборниках чин поставления оглашенных носил название Ad christianum faciendum (Duchesne, Origines, p.292). В Александрии во время Сократа чтецами бывали и оглашенные, и верные. |
| СПб., 1875, 18782; Якимов И. С. Неповрежденность книги св. прор. Иеремии//ХЧ. 1876. Ч. 1. 5/6. С. 643–682; Ч. 2. 7/8. С. 25–68; он же. О происхождении кн. Екклезиаста//Там же. 1887. 3/4. С. 197–216; он же. О происхождении кн. «Песнь песней»//Там же. 5/6. С. 475–507; он же. О происхождении кн. Премудрости Иисуса сына Сирахова//Там же. Ч. 2. 9/10. С. 299–311; он же. О происхождении кн. Премудрости Соломоновой//Там же. 7/8. С. 3–18; он же. О происхождении кн. Притчей Соломоновых//Там же. Ч. 1. 1/2. С. 3–18; Властов Г. К. Библия и наука. СПб., 1870. 2 ч.; Елеонский Н. А., прот. Свидетельства о времени завершения ветхозаветного канона//ЧОЛДП. 1876. 3. С. 118–140; он же. Следует ли считать книгу прор. Варуха каноническою?//Там же. 1877. 1. С. 314–318; он же. О времени происхождения книги Иова//Там же. 1879. 1. С. 1–17; Смирнов С. История МДА до ее преобразования (1814–1870). М., 1879; Муретов М. Д. Эйхгорн и его толкование новозаветных чудес//ПрТСО. 1884. Т. 33. С. 86–113; он же. Очерки из новейшей истории экзегезиса и критика Нового Завета. [Очерк 1]: Протест. богословие до появления Страуссовой «Жизни Иисуса»//БВ. 1892. 6. С. 460–482; То же. Серг. П., 1894; он же. Герменевтическая теория Канта//Там же. 7. С. 58–76; Экзегеты-филологи и Шлейермахер//Там же. 8. С. 141–170; Гегельянство. Новая Ортодоксия и предшественники Страусса//Там же. 9. С. 319– 360; Э. Ренан и его «Жизнь Иисуса»//Там же. 12. С. 391–410; 1893. 2. С. 284–299; 4. С. 46–110; 10. С. 80–110; 1894. 10. С. 33–66; 11. С. 230–245; Павский Г. П., прот. Библейские древности для разумения Свящ. Писания. СПб., 1884; Антоний (Храповицкий), архим. Толкование на книгу св. прор. Михея. СПб., 1890; Покровский Ф. Я. По поводу возражений современной критики против существования Моисеева закона ранее древнейших пророков-писателей//ТКДА. 1890. 1. С. 61–98; Введенский А. О характере, составе и значении философии В. Д. Кудрявцева-Платонова. Серг. П., 1893; Вигуру Ф. Руководство к чтению и изучению Библии/Пер. с франц. свящ. В. |
| ПРИМЕЧАНИЯ: перевод выполнен с современного латинского перевода армянской версии; оригинальный сирийский текст на сегодняшний день не найден. АУТЕНТИЧНОСТЬ: исследователи согласны в том, что данные толкования переведены с сирийского (о чем свидетельствует, прежде всего, анализ библейского текста); Банди, сравнивая текст комментария на апокрифические послания «К Коринфянам» с подлинными текстами прп. Ефрема, делает вывод о его неаутентичности; Ованнисян, изучив рукописную традицию корпуса комментариев прп. Ефрема на Послания, а также сравнив их стиль и содержание с оригинальными текстами, утверждает, что данный корпус если и не восходит к самому Ефрему Сирину (что, впрочем, также не исключено), то принадлежит его ближайшим ученикам. 51 . ТЕКСТ: Толкование на Четвероевангелие. НОМЕР РОСПИСИ: 1202. РУССКИЙ ПЕРЕВОД: ТСО 61. С. 11–354. ИСТОЧНИК: Evangelii Concordantis expositio facta a Sancto Ephraemo, doctore Syro, in latinum translata a R. P. Ioanne Baptista Aucher, Mechitarista, cuius versionem emendavit, adnotationibus illustravit et edidit Dr. Georgius Moesinger. Venetiis, 1876. БИБЛИОГРАФИЯ: § 150 (Commentary on the Diatessaron). СОВРЕМЕННОЕ ИЗДАНИЕ: (оригинальный сирийский текст): Leloir 1963, Leloir 1990. РУКОПИСИ: Chester Beatty Ms. 709 (V saec.). СОВРЕМЕННЫЙ ПЕРЕВОД: Lange 2008; McCarthy 1993. ИССЛЕДОВАНИЯ: Beck E. Der syrische Diatessaronkommentar zu Jo. I, 1–5//OrC 68. 1983. P. 1–31; De Halleux A. L’adoration des Mages dans le commentaire syriaque du Diatessaron//Le Muséon. 104. 1991. P. 251–264; Lange C. A View on the Integrity of the Syriac on the Diatessaron//JEastCS. 56. 2004. P. 129–144; Lange C. The Portrayal of Christ in the Syriac Commentary on the Diatessaron. Leuven, 2005 (CSCO 616; Subsidia 118); Lange C. Ephrem, His School and the Yawnayä Some Remarks on the Early Syriac Versions of the New Testament//The Peshittä Its Use in Literature and Liturgy. Papers read at the Third Peshitta Symposium/Ed. by ter R. B. Haar Romeny. Leiden, 2006. P. 159–176; Petersen W. L. Some Remarks on the Integrity of Ephrem’s Commentary on Diatessaron//StPatr. 1989. Vol. 20. P. 197–202. |
| См. К. Berger, Qumran. Funde-Texte-Geschichte, Stuttgart, 1998, S. 71–72. 14:61 «Ты ли Христос, Сын Благословенного?» «Благословенный» – обычный в лексике набожных иудеев эпитет Бога (или, как здесь, субститут слова «Бог»). Обиход современного иудаизма предполагает, что каждое упоминание Бога сопровождается формулой [барух hy] «благословен Он». О словосочетании «Сын Божий» в лексике мессианских чаяний того времени по данным одного кумранского текста см. выше в конце примечания к ст. 1:1. 14:62 Я есмь. Намеренно славянизированный перевод формулы, нормально означающей попросту «это Я» (греч. γ εμι, ср. евр. [ани hy]), имеет в виду возможность соотнесения этой формулы со знаменитым именованием Бога в Книге Исхода 3:14, с толкованиями Тетраграмматона YHWH, а также с различными сакральными формулами семитской и эллинистической лексики. Разумеется, само по себе личное местоимение 1-го лица единственного числа (в сопровождении – по-гречески глагола «быть», по-еврейски местоимения 3-го лица) неизбежно употреблялось в самых повседневных контекстах; и все же вчитывание в текст Библии создавал к нему особую впечатлительность, которая ощутима в таинственном обращении с местоимением [ани] «я» в сообщаемых Мишной загадочных изречениях Гиллеля (Suk. 53а) и упомянутом в Вавилонском Талмуде не менее загадочном ритуальном употреблении при чтении на Празднике Кущей Пс 117 /118:25 формулы [ани ве-ну] (букв, «я и он») как субститута обращения «Господи» (Suk 45а, ср. к этим текстам проницательные замечания H. Loeve в кн.: A Rabbinic Anthology, selected with an Introduction by C. G. Montefiore & H. Loeve, Meridian Books, 1963, p. 13. Можно упомянуть также позднейший еврейский сюжет из хасидских легенд: постучавший хозяина поздний гость на вопрос хозяина говорит: «Это я!»; набожный хозяин возражает: «Кто смеет говорить «я», кроме Бога?». Что касается непосредственно Евангелий, необходимо вспомнить, как описывается взятие Христа под стражу в Ио 18:4–6: «И когда Он сказал им: «Аз есмь», – они отступили назад и пали на землю». |
| Такое легкомысленное поругание Библии, конечно, не остались без опровержения со стороны не только католичества и протестантского супранатурализма, но и со стороны философии. Как реакция такому ненаучному отношению к Библии явился рационализм, пожертвовавший сверхъестественною стороною христианства в пользу историчности Нового Завета, хотя такой жертвы, как оказалось потом, совсем потребовалось. 1519 Natiirliche Gesehiehto des Grosben Propheten on Nazareth. 1800. Мы знаем это сочинение по второму изданию его Bethlehem. 1806. 1521 Статья озаглавлена так: Vorschläge zur Hermenevtikd. N. T. Cp. Allg. Bibl. I. B. 1сл. 2сл. 3сл. 381 сл. 1522 Как герменевтика Эйхгорна, так и применение ее к рассказам книги Деяний подробно изложены и подвержены всесторонней критике в нашей специальной статье в Прибавлениях к Творениям св. Отцев, 1887, кн. III под заглавием: «Эйхгорн и его толкование новозаветных чудес». 1525 Paulus, Exegetisches llaudbuch 1. Bd. 1. Abth. S. 101. no изданию 1830–1833 (2-e); cp. Leben Jesu 1. Bd. 1. Abth. S. 80 сл. 1526 Выражение: небеса разверзлись есть еврейский способ речи вместо: облака разорвались или разделились. Голубь (белый) считался символом Св. Духа. Paulus, Leben Jesu 1. Bd. 1. Abth. S. 140 cp. Exeg. Haudbuch 1. Bd. 1. Abth. S. 369 сл. 1529 Natürliche Geschichte des Grossen Propheteu von Na/areth, 2-te Aufl. 1806. Bethlehem 2-tor Theil, S. 23 сл. и особенно. 26. 1540 Paulus, Exeg. Handb. 1. Bd. 1. Abth. S. 421 сл. 435 сл. 483 сл. 509 сл. 523 сл. Особенно: 544–548 Ср. Leben Jesn 1. Bd. 1 Abth. S. 216–225. 235–238. 248 сл. 1541 Paulus, Excg. Haudb. 1. 1. 541 сл. 716 сл. 111. 781 сл. beben Jesu l. 1. 224–248:281–283. I. 2. 55–61. 1544 Leben Jesu и. 2. 318 сл. особенно 339–332 Ср. Exeg. Handb. III. 921 сл. Общие критические замечания против рационалистической методы см. в вышеуказанной статье нашей. Самое сильное опровержение рационализма дано у Страусса в разных параграфах его Leben Jesu. 1562 Рукоп. Беляева, л. л. 87 наобор. 118 наоб. 132 наоб. 238:242. Записки русск. археол. общ. т. II стр. 472 и 473. |
| 86 Захария обращается с проповедью не к полуязычникам, которые в период плена оставались в земле Израильской, но к возвратившимся из Вавилона служителям истинного Бога; оттого он нигде не упоминает об идолах, –рассуждает Смит (рр. 273–274). Но этот автор не признает единства кн. пр. Захарии, считая принадлежащими ему лишь первые восемь глав; в этих главах действительно совсем не упоминается об идолах. Во второй же части такие места есть, напр,, ( Зах. 10, 2 ) и ( Зах. 13, 2 ). В ( Зах. 10, 2 ) встречаем упоминание о терафимах (иврит, Син. терафимы, В. идолы). Штаде, в своем критическом этюде о Девтерозахарии, указывает на особенность, с которой здесь выступают терафимы: это единственное место в Ветхом Завете, в котором терафимы представляются говорящими; только здесь и в ( Иез. 21, 26 ) являются они вообще прорицающими (Orakel gebend – ZatW 1881, S. 60, cf. Now. 364). Делать какие-либо выводы относительно времени происхождения второй части кн. Захарии на основании упоминания в ней об идолах, как поступают ученые критики, однако, нельзя. Вопрос об идолах не утратил своего значение и после плена; пусть у евреев уже не было пристрастие к грубому идолопоклонству; но богоборный дух отступления от истинной веры, имевший всегда столь тесную связь с идолопоклонством, не исчез окончательно. Ружемонт рассуждает: «во время Захарии, без сомнения, у Иудеев не было уже терафимов, но дух идолопоклонства не был истреблен совершенно, и если ложные пророки, с которыми имел дело еще Неемия ( Heeм. VI, 10 ), исчезают в века Маккавеев и Иродов, то уступают место ложным учителям и ложным мессиям, в которых живет тот же дух» (с. 222; cf. ZatW 1881, S. 61 u. Апт.). 87 Под неверными пастырями, подвергающимися гневу Божию, толкователи разумеют или начальников и руководителей народа еврейского из его же среды (Феод. 105, Иерон, 118–117) или царей и правителей языческих, в подчинении у которых были евреи (К. 608). Несколько своеобразное толкование предлагает св. Кирилл, который, разумея здесь под пастырями «лжепророков и лжепрорицателей и наставников заблуждения», находит не противным истине «к лжепророкам присоединить и некоторых из великих людей еллинских, которые, считаясь весьма мудрыми, вводили своим красноречием в заблуждение увлекавшихся ими людей» (с. 137). |
| 327 С. I. L. У, 5287. 5447. 4418. 4016. 4017. 5272. 4449. 4294; 4871. 4410. 4440. 4448. 4489. 5272. 2315. 4990 (=Orelli. 4415). 4872. 6363. 5840; VI, 1925. 10297. 10234. 1872; III, 3893. 703; X, 5654; XI, 1436; IX, 5568. 4015. 1019. 5907. 7357; XIV, 2112; Orelli. 4412. 3999. Ср. W. Liebenam. Zur Geschichte und Organisation des Romischen Vereinswesens. Leipzig. 1890. Ss. 248–251. 328 Антонин Пий в годовщину смерти своих наставников приносил жертвы на их могилах, которые постоянно украшались цветами (Капитолин , Antoninus Philosophus–cap. 3). 332 De corona, с. 3: «oblationes pro defunctis pro nataliis аппиа die facimus cp. De monogamia, с 10: offert aanuis diebus dormitionis ejus»; De exhort, castitat., с 11: pro qua oblationes annus reddit. 338 Павлин Ноланск. De sancto Felice natalitum Carm. IX, v. 560 sq. Carm. VI, v. 38 sq. Migne patr. lat. t. 61, pp. 661. 491. Aurel. Prudentius Cathem. hymn. X, v. 171 sq. Migne p. 1. t. 59, col. 888; peri stephan XI, v. 193 sq. ibid. t. 60, 551 p. 339 Lactantius. Divin. institut. VI, cap. 2. Migne p. 1. t. 6, 637 p.: profundunt vina…, accendunt lumina. 342 4 can. concil. Eliberitanum. Mansi. Sacrorum conciliorum novaet amplissima collectio, t. II, p. 11 срав. pp. 24. 45–46. 343 Возможно иное толкование: индентификация sancti с fideles. Hetele. Conciliengeschichte 1-er Band. Freiburg. 1855. Ss. 140–141. 345 Ceteri mariti super tumulos conjugum spargunt violas, rosaslilia floresque purpureos et dolorem pectorem his officiis consolantur. Pammachius noster sanctam favillam ossaque veneranda eleemosynae balsamis rigat. Epist. 66 ad Pammachium. M. P. L. t. 22, p. 642. 351 Кулаковский. op. cit. стр. 54. Амвросий Медиол. De obitu Valentiniani. Migne p. l. t. 16, p. 1386; Иероним ер. 118 ad Ioviniatium. Mig. P. Lat. t. 22 p. 963. 363 Рус. пер. Корсунский, op. cit. «Строматы» стр. 312–313; Migne patr. gr. t. VIII, col. 1111–1112. 378 Quis dives salvetur § 29 привед. в отделе о Διδαχ: Педаг. II, 2: соединение чаши и Логоса называется евхаристией, то есть, славной и всехвальной милостью, потому что те, которые принимают участие в ней, освящаются и телом и душой» ср. |
| 60. Ср. K.Reinhardm. Parmenides u. d. Geschichte d. griech. philos. Bonn, 1916, 207, прим. 1. 61. Гегель. Соч., IX, стр. 246, 1932. 62. F.Lassale. D. Philos. Herakl. d. Dunkeln v. Ephes, 11 266, Berl., 1858. 63. 21 В 23 — известное суждение Ксенофана: " Единый бог, величайший между богами и людьми, не подобный смертным ни внешним видом, ни мыслью " . 64. Об архетипности у Гераклита см. Кирк, ук. соч. 306 — 366, а также см. Кирк–Ревин, ук. соч. 200 — 202. О связи огня с идеей порядка см. К. Рамну, ук. соч. 102 — 106. 65. W.Kelber. Die Logoslehre von Heraklit bis Origenes, Stuttg., 1958, стр. 18. Этот исследователь снова приводит старую мысль (Пфлейдерера) о зависимости учения Гераклита о Логосе от греческих мистерий. Его новые соображения по этому поводу заслуживают внимания, поскольку он довольно прочно связывает Гераклита со святилищем Артемиды Эфесской. Это приводит его в дальнейшем к прямой христианизации Гераклита и к учению о " Я " , хотя и с большими ограничениями (стр. 29 — 40). Несмотря на большие увлечения, этот автор все же своевременно напоминает о неправильности абстрактно–логического понимания Логоса у Гераклита. 66. K.Freeman. The presocratic philosolphers, a companion to Diel " s fragments. Oxford, 1956, стр. 116. 67. R.Schaerer в своей книге " L " homme antique et la structure du monde interieur d " Homere aSocrate " (Р.,1958, стр. 153) очень удачно сравнивает огонь Гераклита с абсциссой, а его логос — с ординатой, так что определение каждой вещи обязательно обусловливается той или иной дозой огня и той или иной дозой логоса. 68. По–гречески " лук " — bios, " жизнь " — bios. 69. Ph. Wheelwright. Heraclitus, p. 107 — 109. 70. Текст В 118 испорчен. О разных толкованиях его см. К.Рамну. Ук. соч., 90 — 91. 71. В греческом подлиннике этого фрагмента есть пропуск, заставивший разных ученых по–разному его понимать. Именно, не известно, с чем сравнивается видоизменение божества: с " огнем " (Дильс, Кирк), " воздухом " (Целлер), " миррою " (Гейдель), " маслом " (Френкель). Но как бы ни понимать это место, ясно, что здесь у Гераклита имеется в виду благовонное курение, которое, с одной стороны, имеет тот или иной неизменный и в данном случае сжигаемый материал, а, с другой стороны, получает разный аромат в результате добавления к этому материалу тех или иных пахучих веществ. Следовательно, бог есть то неизменное, что остается во всех изменчивых явлениях, причем эти последние всегда обладают собственным индивидуальным характером. Вопрос о толковании этого фрагмента подробно рассмотрен у Г.Френкеля (Ук. соч., стр. 239 — 244). |
|
|
