| 10) De interpellatione lob et David. Сочинение это состоит из четырёх книг, в них проводятся две мысли: а) плач о телесных и духовных бедствиях людей вообще и б) сетование по поводу благополучия безбожников и бедственной жизни людей богобоязненных, добрых. Толкование ведётся в смысле аллегорическо-мистическом. В некоторых случаях, по своему глубокомыслию и остроумию, названное сочинение имеет особый интерес, хотя, в общем, не чуждо и недостатков. Так, напр., св. Амвросий здесь часто придаёт словам и выражениям текста не свойственный им по связи речи смысл 54 . Этот недостаток толкования объясняется тем, что св. епископ исследует мысль Писания не в контексте речи, а отрывочно, выбирая места, соответствующие намеченной им нравственной теме. Естественным следствием такого толкования является здесь и часто встречающееся уклонение от главной мысли. 11) Apologia prophetae David – представляет собой обширную проповедь , написанную в защиту Давида, по поводу совершённых им преступлений – прелюбодеяния и убийства. Основная мысль доказывается и иллюстрируется библейскими примерами. Толкование, смотря по предмету его, ведётся то в смысле буквальном, – как при изъяснении Пс.50 , – то в смысле аллегорическом, – как при толковании некоторых мессианских мест из псалмов, или при изъяснении некоторых библейских прообразов. Сравнительно меньший материал для уяснения экзегетических воззрений и приёмов св. Амвросия представляют следующие произведения той же группы: 12) De вопо mortis; 13) De fuga saeculi; 14) De Elia et jejunio; 15) De Nabuthe lesraelita и 16) De Tobia. Все они запечатлены более этическим, чем экзегетическим характером. Вторую группу экзегетических произведений св. Амвросия составляют его комментарии на псалмы. Они произошли, как и все вышеупомянутые произведения, из проповедей, но, несомненно, должны быть отнесены к группе комментариев в собственном смысле этого слова: объяснение каждого псалма представляет собой законченное целое, в котором толкование ведётся стих за стихом. Объяснению часто предшествует вступление с замечаниями о писателе, назначении и цели псалма. Всех комментариев этого рода сохранилось на двенадцать псалмов: 1-й, 35-й, 36-й, 37-й, 38-й, 39-й, 40-й, 43-й, 45-й, 47-й, 48-й, 61-й и 118-й. Очень возможно, что св. Амвросий написал толкование на большее число псалмов: книга псалмов была его любимой книгой; но, за неимением определённых данных, об этом нельзя сказать ничего решительного. Типическим произведением этой группы является толкование на Пс.118 . Среди экзегетических произведений св. Амвросия это сочинение занимает выдающееся место. Особенность этого псалма составляет алфавитизм. Заглавные буквы, по Амвросию, являются как бы заглавием каждого октонария. Он обходит многие этимологические толкования и, при помощи толкования в смысле духовном, приводит в согласие содержание октонария с его заглавной буквой. В большинстве случаев такое толкование изысканно и искусственно. |
| 2004. С. 422), не подтверждается самим текстом сочинения, к-рый не содержит никаких обращений к слушателям, доксологий и др. признаков гомилетических произведений. На основании некоторых указаний автора ( Hilar. Pict. In Matth. XIX 2, 11) и блж. Иеронима ( Hieron. Ep. 58. 10) можно заключить, что сочинение было предназначено для чтения «братий», к-рые, вероятно, составляли пресвитерский совет при епископе и не были «простыми верующими» ( Doignon. 1978. P. 20). В толковании И. исходит из того, что все Свящ. Писание наряду с историческим имеет пророческий, или прообразовательный, смысл (prophetia, ratio typica, interior significantia - Hilar. Pict. In Matth. XII 12; XVIII 8; XIX 1; XX 2); поскольку понимание исторического смысла Евангелия доступно всякому, И. останавливается гл. обр. на выяснении духовно-прообразовательного смысла (Ibid. XII 9). Хотя полемический элемент в «Толковании...» фактически отсутствует, в нем есть отдельные места, направленные против арианства (см.: Smulders. 1944. P. 38-39). В догматических и экзегетических суждениях И. зависит исключительно от предшествующих лат. богословов - Тертуллиана, сщмч. Киприана Карфагенского, Новациана, Лактанция , Викторина Петавского , Фортунациана Аквилейского; поэтому можно говорить лишь о косвенном влиянии на «Толкование...» трудов Оригена и др. греч. авторов ( Doignon. 1971. P. 170-190; Idem. 1978. P. 32-36). Сохранился также небольшой подлинный фрагмент пролога к «Толкованию...» (CSEL. 65. P. 232), в то время как помещаемое в начале «Толкования...» оглавление (Capitula Commentarii//PL. 9. Col. 915-918; SC. 258. P. 264-269) не принадлежит И. ( Doignon. 1987. Р. 87-96). «Tractatus super psalmos» (Трактат на псалмы; PL. 9. Col. 231-908; CSEL. 22; CCSL. 61 (Пс 1-91); SC. 344, 347 (Пс 118); CCSL. 61A (Пс 118); CPL, N 428), написан ок. 364-367 гг. ( Milhau. 1988. P. 17; Doignon. 1997. P. X); представляет собой первый опыт систематического толкования псалмов на латыни. Мн. исследователи полагали, что в его основе лежали пастырские беседы или проповеди (на что могут указывать, напр., доксологии и частые упоминания о «чтении» и «слушателях», см.: Bardy G. |
| В две последние категории вошли следующие псалмы: псалмы мудрости (1, 31, 36, 48, 72, 111, 118, 126, 127:132) 666 и царственные псалмы (2, 17, 19, 20, 44, 71, 88, 100, 109, 131:143). Он также разделил псалмы плача на две подкатегории: индивидуальные плачи (3, 4, 5, 6, 7, 9, 10, 12, 15, 16, 21, 24, 25, 26, 27, 30, 34, 35, 37, 38, 39, 4142, 50, 51, 53, 54, 55, 56, 58, 60, 61, 62, 63, 68, 69, 70, 76, 85, 87, 93, 101, 108, 119, 129, 139, 140, 141:142) и групповые плачи (11, 13, 43, 52, 57, 59, 73, 78, 79, 82, 84, 89, 105, 107, 122, 125:136). Первый жанр – хвалебные псалмы – также можно разделить на подкатегории: гимны общего содержания (28, 32, 67, 99, 102, 104, 110, 112, 113, 114, 116, 133, 134, 138, 144, 145, 146, 149:150), псалмы сотворения (8. 18, 64, 103:148), псалмы восшествия на престол (46, 92, 94, 95, 96, 97:99), псалмы Сиона (45, 47, 75, 83, 86:121), вводные литургии (14:23), гимны с пророческими предупреждениями (49, 80:81), псалмы доверия (22, 90, 120, 124:130) и псалмы благодарения, среди которых есть как индивидуальные (29, 33, 40, 65, 91, 115, 117:137) так и групповые (66, 74, 106, 123, 128:135). Хвалебные псалмы (гимны) были песнями, посвященными Яхве, в которых признавались Его могущество, Его сила и Его благость. Другими словами, это были песни, которые славили Бога за то, что Он – Бог . Эта форма в основном отражает трехстороннюю схему развития. 667 В эту категорию входит много различных псалмов (см. список Берлингера, приведенный выше). Индивидуальные и групповые псалмы-плачи имеют много общего. Различия чаще всего являются результатом различных обстоятельств, при которых эти псалмы были сочинены, и целей, для которых они были предназначены. Групповые плачи были вызваны какими-либо большими потрясениями в жизни народа. Такие псалмы использовались на общих собраниях, пелись хором, возможно в специально выделенные дни молитвы и поста. Индивидуальный псалом, напротив, является стенанием отдельного человека, души, переполненной трудностями и неудачами, человека, который раскрывает свое сердце перед Господом, Который Один и может его спасти. Трудность плачей, как групповых, так и индивидуальных в определении личности «врага». Возможно, как предлагает Лонгман: «Псалмы целенаправленно избегают упоминания исторических событий, чтобы они могли использоваться в разных обстоятельствах». 668 Плачи часто завершаются хвалой, гимном или благословением – либо за полученный ответ на молитву, либо за грядущий ответ (напр., Пс.21:2332 ). Более трети всех псалмов подпадают под категорию плачей, из них 48 имеют индивидуальный характер, а 17 – групповой. |
| Таковы псалмы: 8, 17, 20, 28, 29, 32, 33, 45–47,64–67, 74, 75, 80, 86, 91–92, 94–99, 102–107, 110, 112–117, 121, 123, 125, 128, 133–135, 137, 143–150. К числу их принадлежат все вообще псалмы, носящие в евр. т. названия: шир=торжественная песнь, тегиллаг=хваление, тодаг=исповедание, и галлелуйаг=аллилуиа (см. выше о надпис. стр. 12 и сл.), и все начинающиеся и оканчивающееся приглашениями петь, хвалить, благодарить, прославлять и благословлять Господа (воспойте Господу... Пс.95 и др.; хвалите Господа... 146 и др.; восплещите руками... 46 и др.; воскликните Богу... 65 и др.; воздайте Господу славу и честь... 28 и др.; славьте Господа... 104 и пр.; благослови душа моя Господа... 102 и др.). 2) Псалма преобладающего печально-молитвенного настроения, представляющие излияние более или менее скорбных чувствований псалмопевцев пред Богом и молитвенных воплей к Нему о помощи и заступлении по случаю то собственных их несчастий, то различных бедствий народа Божия, – или выражение глубокой печали о развращении мира, с благочестивым негодованием против нечестивцев и призыванием на них суда Божия, – или же исповедание собственной своей греховности пред Богом с горячею мольбою о прощении и помиловании. Псалмы эти по преимуществу могут быть названы молитвенными псалмами, или молитвами – тефиллаг и обыкновенно отличаются частыми повторениями молитвенных воззваний к Господу: Господи помилуй, Господи спаси, призри, внемли, услышь молитву мою, восстань на помощь, избави, заступи и т. п. Они составляют более трети всей Псалтири. Таковы Псалмы: 3–7, 9, 12, 15, 16, 21, 24, 27, 30, 34, 37–40, 43, 50, 53–55, 58–60, 63, 68–70, 73, 74, 78, 79, 82–85, 87, 89, 93, 101, 108, 119, 122, 129 и 139–142. Из числа их Псалмы: 6, 37, 50, 101, 129, 142, а также 31, впрочем, более поучительного тона, как молитвы о прощении грехов и избавлении от наказания за оные, с первых времен христианства (уже у Оригена Homil. 2 Lev.) принято называть псалмами покаянными (psalmi poenitentiales – у Августина). 3) Псалмы по преимуществу спокойного, рассуждающего тона, представляющие собою благочестивые размышления и наставления псалмопевцев об уповании на Бога, о Промысле Божием, об откровенном законе, о различной судьбе праведных и нечестивых и других предметах веры и нравственности, преимущественно по поводу различных обстоятельств или собственной жизни различных псалмопевцев, или истории народа Божия. Псалмы эти вообще могут быть названы псалмами поучительными и в самой Псалтири, в надписаниях некоторых псалмов, называются маскил=учение, размышление. Таковы псалмы: 1, 2, 10, 11, 13, 14, 18, 19, 22, 23, 31, 35, 36, 41, 42, 48, 49, 51, 52, 57, 61, 77, 81, 100, 11, 118, 120, 124, 126, 127, 130, 131, 132, 136 и 138-й. |
| А между тем, наоборот, им следовало старательно учиться и развиваться вместе с тем, что им говорится, а не восставать против столь премудрых слов и называть жестоким то, пред чем надлежало изумляться. С ними случается подобное тому, чему можно видеть подвергающимися лишившихся зубов. Прибегая к нежной пище, они часто порицают более полезные из съедобных предметов и иногда охудшают лучшее, не признавая свой порок за причину, которая вынуждает их отказываться (от более полезной пищи). Воспитанные в невежестве и не обладая хорошим умом, они боятся знания, которое им подобало приобретать даже и очень большими трудами и достигать с самым сильным старанием. Так, человек духовный будет услаждаться словами Спасителя нашего и предпочтет взывать со всею справедливостию: «Как сладки гортани моей словеса Твои, — лучше меда для уст моих!» (Пс.118:103). Душевный же иудей (человек), безрассудно считая безумием духовное таинство и словами Спасителя призываемый восходить к подобающему человеку разумению, всегда ниспадает в обычное ему безумие (1Кор.2:14, 1:18-23), худое называя хорошим, а хорошее худым, по слову Пророка (Ис.5:20). Ин.6:61-62. Сие (ли) вы блазнит? Аще убо узрите Сына Человеческаго восходяща, идеже бе прежде? Вследствие превеликого невежества своего некоторые из научавшихся Спасителем Христом соблазнялись при словах Его. Поскольку они слышали от Него: «истинно, истинно говорю вам, если не едите плоти Сына Человеческого и (не) пьете Его крови, не имеете жизни в себе» (Ин.6:53), то предполагали, что Он призывает их к какой-то звероподобной жестокости, так что повелевает бесчеловечно есть плоть и пить кровь и заставляет делать то, что страшно даже и услышать. Не знали ведь они красоты таинства и определенного о Нем прекрасного домостроения, но рассуждали об этом в себе самих приблизительно так: каким это образом человеческое тело может внедрить в нашу природу жизнь вечную — и какую может принести пользу в отношении к бессмертию единоприродное с нами (тело Христово)? Поэтому Христос, разумея их помышления в себе самих, ибо «все обнажено и открыто очам Его» (Евр.4:13), опять вспомоществует им и многоразлично руководит к восприятию того, чего они еще не знали. |
| Из взаимного влияния древнего соборно-приходского богослужения и настоящих «Правил», особенно Венедиктовых, и выработался нынешний чин римского богослужения, сложившийся в нынешнем его виде к концу VIII b., как видно из того, что в IX b. на него уже пишет подробное символическое толкование Amalarius. Псалтирь выпевается по очереди на службах в течение недели; только некоторые службы имеют постоянные псалмы. В воскресенье на ноктурнах поется 18 псалмов: 1–20 без 4 и 5. в другие дни на ноктурнах только 2 псалмов; в понедельник 26–38, во вторник 38–61 без 42 и 50, в среду 52–67 без 53, 62, 64 и 66, четверг 68–79, пятница 80–96 без 89–92, 94; в субботу 97–108. На Laudes 4 псалма и одна песнь из Ветхого Завета; на первом месте в воскресенье и праздники пс. 92, в будни 50; на втором месте в воскресенье и праздники 99, в остальные дни последовательно 6, 52, 64, 89, 142, 91; на третьем месте и четвертом всегда Пс. 62 и 66, рассматриваемые как один, далее библейская песнь; в воскресенье и праздники — трех отроков, в понедельник — Исаии, во вторник — Езекии, в среду Анны, в четверг Моисея Поим Господеви, в пятницу Аввакума, в субботу Моисея — Слыши небо; затем опять три псалма в одном отделе 148–150. на первом часе в праздники и субботы пс. 53 и два отдела 118 пс. (под двумя первыми буквами — алеф и бет еврейского алфавита). В остальные дни присоединяется в качестве 4-го псалма на первом часе последовательно, начиная с воскресения, такие псалмы: 117, 23, 24, 25, 22, 21. На 3, 6 и 9 часе по три отдела пс. 118. На вечерни ежедневно 5 псалмов, начиная от воскресения, из группы пс. 109–147, за исключением пс. 117, 118, 133 и 134. На повечерии пс. 4 (ср. у нас), затем пс. 30, 1–6, пс. 90 и 133. Порядок служб: на утрени или ноктурнах начало тайно про себя: Отче наш, Ave (Богородице Дево радуйся) и Верую; громко: стихи: Господи устне мои отверзеши, Боже в помощь мою вонми (стих с респонсорием), Слава Отцу, аминь, аллилуиа (последнее, как и в других местах службы не поется в Великий пост и подготовительные недели от недели 70-цы), стих invitatorium сообразно дню с псалмом 94 и утренний гимн; все это вступительная часть к утрене. |
| 5 Смотри также: Пс.15:2 ; Пс.61:10 ; Рим.3:13 . 6 Смотри: 3Цар. 22:22-23 ; 2Парал.18:21; Деян. 5:3 . 7 Смотри также: Лев. 6, 3 ; 1Тим.1:9-10 . 8 Следует отметить, что и ветхозаветные праведники: 1. ненавидели ложь, лукавство, неправду и лицемерие ( Пс. 118 , ст. 104, 128, 163; Притч. 13 , ст. 15), 2. всячески избегали подобных прегрешений ( Иов. 31:5 ; Соф.3:13 ), 3. Отвергали тех, которые ходят во лжи ( Пс.39:4 ; Пс.100:7 ; Пс.143:11 ). 9 Архим. Макарий “Поведение древних xpucmuah”. I uзд. – Спб. 1858 r., II uзд. – Москва, 1996 г. 10 Там же. 11 Тертуллиан “Избранные сочинения”, Москва, 1994 г. 12 Сравни: 2Кор.6:14-15 . 13 “Древний патерик”, Москва, 1899 г., стр. 176. 14 “Писания мужей апостольских”, Рига, 1994 г. “Учение двенадцати апостолов”. 15 Там же. Ерм “Пастырь”, зап. 3. 16 Там же. “Послание апостола Варнавы ”, rл. IV. Это либо перифраз слов Господа: 1Ин.5:7 , либо автор слышал эти слова от Самого Христа или от кого-то из Его ближайших учеников. 17 “Древний патерик”, Москва, 1899 г., стр. 207. 18 Еп. Игнатий (Брянчанинов) , «Отечник», С.-Петербург, 880 г., стр. 178. 19 Игум. Марк (Лозинский) “Отечник проповедника”, Св.-Троицкая Сергиева Лавра, 1996 г., стр. 200. 20 Григорий Дьяченко “Практическая симфония”, Москва, 1903 г., стр. 314. 21 “Древний патерик”, Москва, 1899 г., стр. 207. 22 Там же. 23 “Древний патерик”, Москва, 1899 г., стр. 198. 24 “Сочинения епископа Игнатия”, Санкт-Петербург, 1886 г., m. IV, стр. 85. 25 Там же, стр. 82. 26 Сочинения епископа Игнатия”, Изд. Сретенского мон-ря, 1996 г., m. II, стр. 203. 27 “Сочинения епископа Игнатия”, Санкт-Петербург, 1905 г., m. III, стр. 152. 28 Против данного утверждения можно привести только, неправильно понимаемую некоторыми, притчу Спасителя “о неверном домоправителе” ( Лук. 16:1–17 ). Но вот что пишет о ней Архиеп. Аверкий, суммируя толкования этой притчи святыми отцами. “В притче о неверном управителе многих смущает, что хозяин имения, под которым несомненно разумеется Бог, похвалил своего управляющего за то, будто, что тот… совершил мошенничество… Но господин похвалил управителя не за мошенничество как таковое, а за находчивость, которую тот проявил оказавшись в бедственном положении”, дабы и мы проявляли находчивость и рвение ко спасению своих душ, находясь перед угрозой вечных мук во аде (Архиеп. Аверкий “Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета”, ч. I, Джорданвилл, 1974 г.). |
| 489 Беседа 21, гл. 5. 490 Иак. 2, 10–11. 491 Ин. 9, 25. 492 Притч. 13, 8. 493 Иак. 2, 10–11. 494 Иез. 33, 13. 495 Иез. 33, 20. 496 1 Кор. 6, 18. 497 Пролог, 12 августа. 498 1 Кор. 6, 9–10. 499 Гал. 5, 19–24. 500 Ис. 58, 1–3. 501 Исаак Сирский. Слово 53, по переводу старца Паисия. 502 Пс. 40, 11. 503 По толкованию Макария Великого. Слово 2, гл. 3 504 Пс. 18, 13–14; 50, 14; 18, 15. 505 Пс. 118, 15–21. 506 В алфавитном Патерике читается следующее изречение преподобного Иоанна Колова: «Врата Божии – смирение. Отцы наши взошли, радуясь, в храм Божий путем многих уничижений». 507 «Письма святогорца», п. 16. 508 2 Кор. 7, 1. 509 1 Кор. 3, 17. 510 2 Кор. 11, 2. 511 Притч. 4, 23. 512 Прем. 1, 3. 513 Прп. Нил Сорский. Слово 1. 514 Лк. 12, 32–40; 42–46. 515 1 Кор. 15, 31. 516 Прп. Макарий Великий. Беседа 49, гл. 2. 517 Сирах. 7, 39. 518 Patrologiae tomus 73, vita beati Antonii, cap. 15 519 Слово 12. 520 Слово 86. 521 Слово 41. 522 Извлечено из 6-й степени святой Лествицы. 523 Флп. 3, 13. 524 Ответы на вопросы 229 и 623. 525 Ответы на вопросы 799 и 645. 526 Ответы на вопросы 799 и 644. 527 Прп. Филофей. Гл. 2. Добротолюбие, ч. 2. 528 Прп. Нил Сорский. Слово 7. 529 Лествица, степень 28. 530 Прп. Филофей. Гл. 6 531 Его же, гл. 13. 532 Прп. Филофей. Гл. 21. 533 Того же, гл. 38. 534 Слово о трезвении, гл. 17, 18, 155. 535 Деятельные и Богословские главы 66 и 67. См. Доброт., ч. 1 536 Заимствовано наиболее из 7 Слова прп. Нила Сорского. Внезапная смерть постигает одних нерадящих о своем спасении: это возвещено Самим Господом (Лк. 12, 46). «Бог, – сказал преподобный Варсонофий Великий брату, боявшемуся неожиданной и преждевременной смерти, – не возьмет души его (подвижника, борющегося со страстями) дотоле, доколе не приведет его в меру высокую, в мужа совершенна». Ответ 265. 537 Лк. 61, 11. К прибавлению к «Слову о смерти» 538 Dictionnaire de Theologie par l’abbe Bergier. Заимствованные статьи у этого писателя отмечены знаками «……..». 539 Tom III. Esprit. 540 Tom I. Ange. 541 Tom I. Ame. |
| Почти то же повторяет Матфей Властарь (Синтагма, литера К, гл. В), и такое же объяснение дает нам в начале XIV века Матфей Ангел Панарет Николай Кавасила переходит уже к чистому символизму. Для него " теплота " есть аллегория схождения Духа Святаго на Церковь Симеон Солунский (XV век) говорит: " Теплота свидетельствует, что Господне Тело, хотя и умерло после отделения от Души, осталось все же животворящим (ζωοποιν) и не отделено ни от Божества, ни от всякого действия Святого Духа " То же он повторяет и в ответ на 58-й вопрос епископу Пентапольскому Гавриилу. Как мы видели, в последующих кодексах формула благословения теплоты меняется. Вместо " теплота Святаго Духа " устанавливается " Теплота веры исполнь Духа Святаго " . Тем не менее этот оригинальный литургический обычай свидетельствует об учении Церкви о нетленности Тела Господа. P. Lagrange. «Un eveque syrien du V s». in: «Melanges d’histoire religieuse». Paris, 1915, p. Grondijs, op. cit., pp. 83-87, 96. LEW, p. 341. А. Дмитриевский. «Описание литург. рукописей», т. II, стр. 170. Ibid., стр. 150. Ibid., 262. Ibid., 612. Ibid., 475. Ibid., 817. Op. cit., p. 57. ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тление. Он прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. «Святый Грааль» в: «Путь», N 32, 1932, стр. 4. Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию, и Дух свидетельствует о Нем, потому что Дух есть истина. Ибо три свидетельствуют на небе: Отец, Слово и Святый Дух; и Сии три суть едино. И три свидетельствуют на земле: дух, вода и кровь; и сии три об одном. M. P. Gr. T. 119, col. 667; 126, col. 61. Grondijs, op. cit., pp. 118-119. Grondijs. op. cit., pp. 81-82. Grondijs, op. cit., pp. 123-124. M. P. Gr. T. 150, col. 449 D - 452 A. Expositio de divino Templo, cap. 94. Причащение Одной из самых любопытных подробностей византийского чина литургии является вливание " теплоты " , т.е. горячей воды, после раздробления Агнца и вложения частицы IC в Потир, т.е. после освящения Даров. Это действие интересно по разным причинам. Во-первых, эта подробность есть достояние одного только византийского чина, неповторяющаяся более ни в одной другой части христианского мира. Во-вторых, это явление вошло в литургию сравнительно поздно и, во всяком случае, не сразу и не всюду принято было с одинаковым единодушием. В-третьих, толкование этого акта разными литургистами древности не вполне согласованно. Это действие представляет собой настолько значительный момент не только в литургическом обиходе, но и в литургическом богословии, что оно заслуживает полного внимания исследователя. |
| 2534 Primum meminisse debet hominum institutionem naturis duobus contineri, animae scilicet et corporis, quarum alia spiritalis, alia terrena est; et inferiorem hanc materiam in efficientiam atque operationem naturae illius fuisse potioris aptatam [Во-первых, нужно помнить, что человек состоит из двух природ – из души и тела, из которых одна – духовная, а другая – земная. Низшая материя приспособлена к делам и обыкновению более могущественной природы, то есть души] (Hilarius Pictaviensis. Tractatus super psalmos, 129, 4, PL 9, 720). Homo… totus ex anima et carne formabilis est [Человек… весь состоит из души и тела] (Hilarius Pictaviensis. Tractatus super psalmos, 53, 8, PL 9, 342). 2536 Nam spiritu frequenter significari animam non ambiguum est: et vel ex hoc ipso, quod Jesus moriturus tradidit spiritum [Очевидно, что под именем духа часто подразумевается душа, и это ясно даже из того места, где Иисус, умирая, предал дух Свой] (Hilarius Pictaviensis, De Trinitate X, 61, PL 10, 391). 2538 Primum opus non habet in se assumptae aliunde alterius naturae originem [Первое создание не имеет в себе начала воспринятой откуда-либо иной природы] (Hilarius Pictaviensis. Tractatus super psalmos, 118, 10, 7, PL 9, 566). 2541 Et prius quidem animam divino illo et incomprehensibili nobis virtutis suae opere constituit. Non enim cum ad imaginem Dei hominem fecit, tunc et corpus effecit. Genesis docet longe postea, quam ad imaginem Dei homo erat factus (Gen, II, 7), pulverem sumpturn, formatumque corpus; dehinc rursum in animam viventem per inspirationem Dei factum, naturam hanc scilicet terrenam atque coelestem quodam inspirationis foedere copulatam [И прежде Бог силой Своей создал душу божественным и непостижимым для нас образом. Из этого ясно, что в творении человека по образу Своему Бог не создал одновременно душу и тело. Книга Бытия учит ( Быт. 2:7 ), что намного позднее того момента, когда человек был создан по образу Божиему, был взят прах и сформировано тело. И после этого происходит по дуновению Бога оживление тела, то есть соединение этой земной природы с природой небесной в некий союз] (Hilarius Pictaviensis. Tractatus super psalmos, 129, 5, PL 9, 721). Triplex cognoscitur hominis facti praeformatique perfectiö cum et fit ad imaginem Dei, et formatur e terra, et inspiratione spiritus in viventem animam commovetur [Завершение творения и создания человека, должно понимать, происходило в три акта: сотворение по образу Божиему, формирование из земли и оживление теш дуновением в человека уже существующей души] (Hilarius Pictaviensis. Tractatus super psalmos, 118, 10, 8, PL 9, 567). Подробно о создании человека Иларий говорит в толковании на псалом 118 (Tractatus super psalmos, 118, 10, 6–8, PL 9, 565–566). Кратко: Tractatus super psalmos, 118, 4, 1, PL 9, 527; 67, 22, PL 9, 458; 129, 5, PL 9, 720. |
|
|
