| «Отец не ведет начала от кого либо, а от Него получают и Сын рождение и Дух Святой исхождение; итак Он есть источник и начало всего божества» 123 . Но, рассуждая о Св. Духе в отдельности, составители правила веры говорят об исхождении Духа выражениями Августина. «Веруем», – читается в правиле, – «что Дух Святой, Который есть третье лицо во Святой Троице, есть с Отцом и Сыном единый и равный Бог, одной сущности и одной природы, что Он не рожден или сотворен, но от того и другого исходит и есть Дух обоих. Сей Дух не есть ни рожден ни нерожден, дабы, наименовав Его нерожденным, не пришлось нам говорить, что два Отца, а назвав рожденным, не пришлось сказать, что два Сына. Он однако есть Дух не только Отца, но и Сына. Ибо Он не исходит от Отца в Сына, а от Сына к твари, имеющей получить освящение, но вместе от того и другого исходит; поскольку Он есть любовь, или святость обоих» 124 . Эти мысли повторяются и ниже. Испанские епископы, называя Бога Отца источником всего божества, приписывали Духу не одно только непосредственное исхождение от Отца, но вместе и посредственное, от Отца чрез Сына, или от Сына. Как мысль, так и словесная оболочка этой мысли заимствованы у Августина. Слова: «не исходит от Отца в Сына, а от Сына к твари, – но вместе от того и другого исходит» – буквально заимствованы из толкования Августина на евангелие от Иоанна и притом неестественно отторгнуты от своего первоначального контекста. На двух следующих толедских соборах (в 681 и 683 годах) испанские епископы не составляли новых вероизложений, а исповедовали веру так, «как провозглашается она при торжественном отправлении литургий» 125 . В 681 году в Константинополе был собран шестой вселенский собор, который в своем вероопределении повторил никеоцареградский символ в его подлинном историческом виде. Папа Бенедикт II отправил это вероопределение в Испанию, требуя, чтобы епископы той страны его подписали. Прочитав вероопределение, испанские епископы, составившие по сему случаю четырнадцатый толедский собор в (684 году), решили, что акты собора шестого вселенского «должны быть помещены, по чести, им подобающей, на месте и в порядке вслед за халкидонским собором, которого преславной мыслью они сияют и с которым должны они соединяться местом и порядком» 126 . |
| Первоначально прибавка Filioque была допущена в Испанской церкви с целью противодействовать арианскому учению, унижавшему достоинство Сына Божьего. Здесь в 689г. состоялся Третий Толедский собор, на котором, с согласия отцов собора, впервые Символ веры был прочитан с прибавкой Filioque, а отцы изрекли следующее анафематствование: «Если кто не верует в Духа Св. или не будет веровать в исхождение Его от Отца и Сына и не будет исповедовать его совечным Отцу и Сыну, и равным Им, тому – анафема». С прибавкой Filioque Символ веры был читан на соборах Толедском (8 и 9) и других. Из Испанской церкви прибавка к Символу веры перешла и в Галльскую церковь, где со времён Карла Великого и сделалась явлением непререкаемым, хотя римский папа Лев III (795–816) не одобрил такой прибавки и даже приказал написать на двух серебряных досках и на языках греческом и латинском Символ веры без прибавки Filioque и выставить их в церкви св. Петра со знаменательной надписью: «Наес Leo posui examore et cauleta ortodoxae fidei». Однако в середине IX b. и Римская церковь допустила указанную прибавку, и патриарх Фотий впервые обратил общее внимание Восточной церкви на заблуждение церкви Западной в догмате об исхождении Св. Духа. В сочинении «О тайноводстве Св. Духа», появившемся между 885 и 886г., патриарх Фотий представил все доводы в пользу учения об исхождении Св. Духа [только] от Отца, какие нашёл в Св. Писании, в творениях св. отцов и особенно в современной религиозной философии. Сочинение отличается страстным тоном и проникнуто недружественным отношением писателя к латинянам, которых он называет богоборцами ( θομκοι), новыми духоборами ( νει πνευμτομχοι), еретиками, Богу и людям ненавистниками и т. п. Что касается доказательств от разума или философских, приводимых Фотием в «Мистагогии» против латинского учения об исхождении Св. Духа и от Сына, то в основе их находятся два положения: 1) в Св. Троице должно существовать одно начало бытия, и 2) этим началом должна быть признана не сущность или природа, а личность Бога Отца. |
| Необходимо сделать следующие уточнения по вопросу об исхождении Святого Духа. Блаженный Августин (ум. 430) впервые высказал как личное мнение мысль о том, что “Spiritus Sanctus ex Patre Filioque procedit” (“Дух Святой исходит от Отца и Сына”; лат. Filioque=et Filio“ и Сына”). Учитывая высокий авторитет блаж. Августина, Римская Церковь с конца VI в. стала выражать это мнение как общецерковное учение. В борьбе с арианством, отрицавшим единосущие Сына с Отцом, прибавление Filioque впервые было внесено в исповедание веры на III Толедском соборе 589г. в Испании. На испанских соборах в VII в. Никео-Цареградский символ веры уже употребляется с Filioque. С IX в. Filioque начинает приобретать в Римской Церкви значение догмата. Известно, что начиная с VII в. у некоторых восточных отцов довольно часто встречаются высказывания: “Святой Дух от Отца чрез Сына исходит” (τ Πνευμα τ γιον δι του Τιου εκ Πατρς εκπορυεται). Таковы, например, выражения св. Максима Исповедника (S. Maximi Confessoris Quaestiones ad Thalassium. Quaest. XIII-PG 90, 672C)., св. Иоанна Дамаскина (Точное изложение православной веры, kh.I, гл.12), св. Тарасия, патриарха Константинопольского (S. Tarasii epist. ad summos sacerdotes, – PG 98, 1461 D.). С другой стороны, св. Фотий, патриарх Константинопольский , отстаивая принцип единоначалия, выразил его формулой: “Святой Дух исходит от одного Отца” (τ Πνευμα τ γιον εκ μνου του Πατρς εκπορυεται). Состояние данного вопроса пневматологии можно изобразить в таком виде. Святой Дух от Отца исходит И единосущен Отцу и Сыну (догмат) Св. Дух исходит От Отца и Сына (Filioque) (зап. теологумен) Св. Дух исходит от одного Отца (вост. Теологумен) Святой Дух от Отца чрез Сына исходит или воссиявает («вселенски авторизованный теологумен православного востока» 68 ) В качестве краткого вывода можно сказать следующее: “Православная Русская Церковь считает догматом только ту истину, что Святой Дух от Отца исходит ( Ин.15:26 ) и единосушен Отцу и Сыну (τ Πνευμα τ γιον εκ του Πατρς εκπορυεται και μοοσιον εστ τω Πατρ και τω Τω), «со Отцем и Сыном споклоняем и славим». Остальные же подробности (поскольку по смыслу они не тождественны этой истине) принимает только как теологумены (θεολογομενα)… Все православные богословы без исключения отвергают мысль о получении Святым Духом ипостасного бытия от Сына или чрез Сына, мысль о наличии в Божестве «двух причин, хотя бы и соединенных воедино»… Православная Церковь избегает пользоваться и формулировкой «только от Отца»… Учение об исхождении Святого Духа не может быть как догмат дополнено ни поясняющей прибавкой «чрез Сына», ни ограничивающей «от одного Отца». Но когда святые отцы говорят (это),.. они говорят это, конечно, не с целью изменить, но с намерением пояснить, приблизить к нашему пониманию полноту тайны бытия Святого Духа, и говорят потому, что такое пояснение как теологумен признают и возможным, и правильным” 69 . О нетварных энергиях |
| 11 Бл. Августин в своё время говорил о ереси пелагиан: «необходимо ли созывать собор, чтобы обличить столь явное зло? Как будто никакая ересь не могла быть осуждена без особого собора, а между тем известно, что такая необходимость настояла только для немногих ересей; многие же ин них, и даже большая часть, где появлялись, там и подвергались суду, и уже оттуда решения о них сообщаемы были для сведения другим Церквам. Ep. ad Bonifac. contra duas epistolas pelagiane. сар. 12. 12 C. Concil. II. can. 1. Concil. III. act. 5. 6. Ep. synod. ad. imper. act. 7; Concil. IV. act. 2. 4.; Concil. VI. act. 18. 13 Собор константинопольский (всел. II. 381) обозначает свои постановления следующим образом: «сие определили и постановили епископы, милостию Божиею собравшиеся в Константинополе, быв созваны Феодосием благочестивейшим». Во главе правил антиохийского собора (341) находим положение, ограждающее их важность и силу, именно тем, что эти правила постановлены и обнародованы епископами. «Церковные правила, определенные нижеподписавшимися епископами». 15 Так подписаны одними епископами постановления соборов анкирского (314), антиохийского (314), II, III, IV и V карфагенских (398), толедского (400), африканского (424), константинопольского (459), соборов римских (502 и след ),. карфагенского (525), константинопольского (550), латеранского 649), трулльского (692), и многих других, как напр. соборов галльских (511–615), испанских (380–619) и пр. В деяниях всех этих соборов видим подписи одних епископов. Они писали: υρισας υπεγαψα . Соборы, которых акты подписаны, кроме епископов, и другими лицами, бывшими на соборах, но только теми, которые на них представляли лицо своих епископов и от имени их действовали, след: никейский (325), ефесский (431), турский (459), толедский (589), другие толедские (633–657), константинопольский (680), и некоторые другие испанские и галльские соборы. 16 Concil. carthag. II. can. 13: «qui contra suam subscriptione venerit, ipse se abhop coetu separavit. Gennadius ep. dixit: quae ab omnibus dicta sunt, propria debemus subscriptione confirmare. Ab universis episcopes dictum est: fiat, et subscripserunt». Concil. carthag. III. can. 5: «universi episcopi dixerunt: omnibus haec placuerunt et haee nostra subscriptione firmamus, et subscriperunt episcope omnes, quadraginta quatior numaro». |
| господства сохранились лишь фрагментарные сведения. До 764 г. кафедру занимал еп. Феликс, его преемником был Лев. В сер. IX в. против движения кордовских мучеников выступал Реккафред, еп. Кордовы и Кабры (вероятно, впосл. он стал епископом-митрополитом Севильи). Известно о церковных Соборах, созывавшихся в К. в IX в.; на одном из них (839) обсуждалась ересь акефалов, 2-й (852) был посвящен вопросу о добровольных мученичествах. На Соборе 839 г. кроме епископов-митрополитов Толедо, Севильи и Мериды присутствовали 5 епископов из Юж. Испании (CSMA. T. 1. P. 135-141). Избрание преемника Реккафреда, еп. Саула (между 850 и 861), было одобрено эмиром только благодаря взятке, к-рую епископ обещал дворцовым евнухам. В отличие от мн. руководителей мосарабских общин Саул отказался осудить кордовских мучеников и, по-видимому, подвергся кратковременному тюремному заключению вместе со св. Евлогием. В письмах Саула и Павла Альвара говорится об их ссоре из-за отлучения, к-рому был подвергнут Павел Альвар; когда епископ отказался снять отлучение, Павел Альвар обвинил его в пьянстве, симонии и др. канонических нарушениях. Кроме епископа во главе мосарабов К. стояли комит и др. должностные лица, к-рые представляли христиан перед мусульм. властями. Об истории мосарабской общины К. в X в. почти ничего не известно, сохранились только имена епископов Иоанна I (ок. 955) и Иоанна II (ок. 988). В переговорах халифа аль-Хакама II (961-976) с Ордоньо IV, кор. Леона, и гр. Фернаном Гонсалесом участвовали Толедский митр. Убайдаллах ибн Касим и представители мосарабов К.- еп. Асбаг ибн Абдаллах ибн Набиль и кади Валид ибн Хайзуран ( Simonet. 1897-1903. P. 622-623). Башня Калаорра в Кордове. XII–XIV вв. Башня Калаорра в Кордове. XII–XIV вв. Эпохой расцвета мусульм. К. считается X век, когда завершилась трансформация города в конгломерат аррабалей, обладавших сходной структурой и сосредоточенных вокруг укрепленной старой части города - Медины. Из 21 аррабаля 7 (Сабулар, Фурн, Бурриль, Эль-Бури, Муньят-Абд-Аллах, Муньят-эль-Муджира, Рабад-эз-Захира) составляли вост. |
| Да и сам он считал, что в рамках теологии существуют сверхразумные истины, которые должны приниматься на веру. Последние недоказуемы ни средствами науки, ни средствами философии. Более того, науке свойственен, как наглядно продемонстрировала ее долгая эволюция, пересмотр устоявшихся представлений и выдвижение новых. Вспомним хотя бы классическую ньютоновскую механику и квантовую механику, евклидову и неевклидову геометрию, геоцентрическую и гелиоцентрическую системы в астрономии, различные концепции происхождения жизни на Земле и многое другое. А теперь произнесем вслух словосочетание «развитие, эволюция или изменение догматов». Эти слова уже сами в себе содержат антиномию, то есть неразрешимое противоречие! Потому что Символ веры, например, принятый на Первых Вселенских Соборах и состоящий из 12 членов, измениться не может по определению. Общеизвестно, что добавление формулы filioque («и от сына») на Толедском Соборе Церкви в Испании в 589 году в итоге привело христианскую Церковь к расколу на католицизм и православие, произошедшему в 1054 году. Бесспорно, что не одно лишь изменение догмата о Святой Троице, но и ряд социально-экономических причин тому способствовал. Однако и по сей день догматические разногласия, помимо ряда гораздо менее значимых, остаются именно из-за формулы filioque. Апелляция к западной традиции существования теологических факультетов в университетах видится мне более чем странной. Как же часто обвиняют у нас в западничестве, непатриотичности тех, кто в той или иной мере обращается к западным ценностям для подтверждения своей точки зрения. Они объявляются едва ли не врагами России, потому что нечего, мол, кивать на Запад – у нас свой особый путь. Но если следовать такому принципу до конца, то выглядит очень странно вестернизация аргументов в пользу открытия теологических факультетов в светских российских вузах. Беспринципно как-то это выглядит… Больше того, не секрет, что западные университеты возникли в Средние века изначально при католических монастырях. |
| Едва ли можно признать верным утверждение, будто Восточная церковь всегда призывала католиков отвергнуть свои новации, тем более Filioque, на которое, якобы, первым обратил внимание лишь святитель Фотий, Константинопольский патриарх в 858-867 и 877-886 годах, а затем уже и патриарх Михаил Керуларий (1043-1059), правда, внесший Filioque всего лишь на 13 позицию (!) в перечне обвинений против латинян. Ссылка на то, что Filioque впервые появилось в официальных католических документах лишь в IX столетии, также должна быть всецело отнесена к числу явных недоразумений, поскольку уже давно установлено, что эта редакция Символа Веры не просто была торжественно провозглашена на Толедских соборах VI века, но и хорошо известна в Риме, где нисколько не сомневались в допустимости такого изложения христианского Вероучения . Одним из первых об исхождении Святого Духа от Отца и от Сына учил еще св. Иларий Пиктавийский (315-367), и многие исследователи полагают, что уже к концу IV века на Западе сложился догматический консенсус относительно Filioque: «Символы, Соборы и папы авторитетно учили, что Святой Дух исходит от Отца и Сына» . Об исхождении Святого Духа не только от Отца, но и от Сына довольно явственно писали также такие великие Отцы и Учители Церкви, как святитель Амвросий Медиоланский (340-397), Августин Блаженный, епископ Иппонский (354-430), Римские папы – святитель Лев Великий (440-461), святитель Григорий Великий (590-604) и другие . Не говоря уже о том, что политическая подоплека этих богословских обвинений совершенно очевидна, нельзя не отметить, если речь идёт по существу, что, по авторитетному мнению В.В. Болотова (1853-1900), вывод св. Фотия, ставший первопричиной антилатинских движений, «не имеет принудительной диалектической силы, т.к. Filioque встречается у таких отцов и писателей, которые Вселенские Соборы принимают, следовательно, не считают это воззрение противоречащим их определениям» . Это убеждение разделяет и современный, не менее авторитетный и обстоятельный богослов (впрочем, не он один): «Формула Фотия (только «от Отца». – А.В.) – вовсе не итог святоотеческого богословия; это альтернативная формула, изобретённая специально для целей антилатинской полемики, и православный богослов может с чистой совестью считать фотианство для себя необязательным, не имеющим статуса догмата, каковой ему может придать только Вселенский Собор» . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла БРАУЛИО [лат. Braulio] (ок. 590 - ок. 651), свт. (пам. зап. 26 марта), еп. г. Цезаравгуста (совр. Сарагоса, Испания), церковный писатель. Сведения о его жизни содержатся в биографической заметке, к-рую он добавил к соч. св. Исидора , еп. Севильского «О знаменитых мужах», в произведении с одноименным названием св. Ильдефонса , архиеп. Толедского, в анонимной Кордубской (Кордовской) хронике VIII в., где сообщается о деятельности Б. на Толедских Соборах (MGH. AA. T. 1. Pars 1. P. 340). Б. родился в знатной испано-романской семье, мн. ее представители были церковными деятелями. Под рук. старшего брата Иоанна, к-рый в 619 г. был избран еп. г. Цезаравгуста, он получил образование. В нач. 20-х гг. VII в. Б. переехал в г. Гиспалис (совр. Севилья) и стал учеником св. Исидора Севильского. Б. был вдохновителем и редактором трактата св. Исидора «Этимология». В 626 г. Б. возвратился в Цезаравгусту и после смерти еп. Иоанна (631) занял кафедру. Участник Толедских Соборов 633, 636, 638 гг. На Толедском Соборе 638 г. Б. вступил в конфликт с папой Гонорием I , обвинившим испан. епископов в неисполнении пастырских обязанностей, в частности в непринятии мер против иудеев, к-рые, формально став христианами, продолжали исполнять предписания иудаизма. В доказательство неправоты папы Б. привел постановления Собора, подтверждавшие гос. законы, предусматривавшие различные наказания, вплоть до лишения имущества и гражданских прав, для тех адептов, кто не отказался от религ. общения с прежними единоверцами. В это же время по просьбе общины обращенных евреев г. Толедо Б. составил от их имени исповедание христ. веры (Professio seu Confessio iudaeorum civitatis Toletanae), к-рое было представлено Собору и впосл. послано папе Гонорию. В 646 г. кор. Хиндасвинд назначил цезаравгустинского архидиак. Евгения епископом г. Толедо (Евгений III). Поскольку Б. хотел видеть Евгения своим преемником, он просил короля отменить это решение. Однако последний был непреклонен, поэтому Б. отказался приехать на очередной Толедский Собор в 646 г., проходивший под председательством Евгения III. После смерти Хиндасвинда Б., желая сохранить мир и стабильность в гос-ве, поддержал право на престол его сына Рекесвинда. Новый король ок. 650 г. отправил Б. рукопись с просьбой отредактировать ее. По всей видимости, это был проект вестгот. законодательства, известный как Forum iudicium (одобрен Толедским Собором 653 г.). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕВГЕНИЙ I [лат. Eugenius] (I в.), свт. (пам. зап. 15 нояб.), еп. г. Толет (ныне Толедо, Испания). Житие Е. было составлено, вероятно, во 2-й пол. IX в. в мон-ре Сен-Дени (близ Парижа) под влиянием Жития сщмч. Дионисия Ареопагита , написанного в 30-х гг. IX в. аббатом Сен-Дени Гилдуином, где содержатся легендарные сведения, основанные на домыслах агиографов. Согласно Житию, Е. был в числе спутников сщмч. Дионисия Ареопагита, посланного сщмч. Климентом I , еп. Римским, для проповеди христианства в Галлию. В Арелате (ныне Арль, Франция) сщмч. Дионисий рукоположил Е. во епископа и направил в Испанию. Центром миссионерской деятельности Е. стал г. Толет. Святой обратил ко Христу мн. язычников и создал в городе христ. общину. Желая повидать своего духовного наставника, он направился в Галлию, однако достиг Паризиев (ныне Париж) уже после мученической кончины Дионисия. О прибытии в город христианского епископа узнал правитель Фесцений Сисиний, по приказу которого был казнен Дионисий Ареопагит. Правитель приказал схватить Е. и приговорил его к смертной казни. Святой был утоплен в пруду в мест. Диогиль (ныне Дёй-ла-Бар, близ Парижа). Тело Е. пролежало на дне пруда нетленным ок. 300 лет. в V в. владелец соседней виллы Эркольд решил осушить пруд. Ему явился Дионисий Ареопагит и сообщил, что на дне пруда покоится тело Е. Мощи святого были подняты и погребены рядом с прудом, впосл. над могилой была выстроена часовня, принадлежавшая мон-рю Сен-Дени. В IX в. во избежание осквернения святыни норманнами мощи Е. отправили в это аббатство. Ок. 919 г. бывш. мон. Сен-Дени прп. Герхард , аббат мон-ря Бронь, перенес часть мощей святого из Сен-Дени в свой мон-рь. Герхарду было известно Житие святого, к-рое он показал епископу Льежскому. Так началось почитание Е. в Льежском еп-стве. В 1148 г. Толедский архиеп. Раймунд принял участие в Соборах в Париже и Реймсе. Прибыв в Париж, архиепископ узнал о почитании Е., основателя Толедской кафедры, и увидел в крипте базилики св. Дионисия раку с мощами святого и соответствующей надписью. Монахи Сен-Дени предоставили архиепископу Житие Е. Через нек-рое время кор. Леона и Кастилии Альфонс VII (1126-1157), вероятно по инициативе архиеп. Раймунда, попросил кор. Франции Людовика VII передать часть мощей Е. для кафедрального собора в Толедо. Монахи Сен-Дени отдали испанцам руку святого, к-рая была торжественно перенесена в Толедо 12 февр. 1156 г. |
| «Говорят, замечает он в другом месте, что подобные (манихеям) люди скрываются в Испании и пяти провинциях и посредством обмана увлекают многих 172 ». Нравственно-аскетические принципы прискиллианистов те же, что и у манихеев. Выходя из взгляда на тело как творение дьявола и темницу души 173 , прискиллианисты предлагали различные способы для умерщвления плоти; так, с этой между прочим целью они запрещали употреблять в пищу мясо птиц и животных, считая эту пищу нечистой. С таким же, как к мясной пище, презрением прискиллионисты относились к брачной жизни, часто расторгали браки, не взирая на протесты мужа и жены. Самое рождение детей они считали чем-то омерзительным. Были у них установлены и строгие посты, при чем в определении времени поста были не согласны с православной церковью, напр. был пост в Воскресенье и в день Рождества Христова 174 . И вообще нравственная жизнь прискиллианистов с внешней стороны была обставлена строгими требованиями, доведенными даже до крайности и может быть благодаря этому прискиллианисты и увлекали многих в свою секту не смотря на то, что их учение было решительно осуждено на Соборах Толедском (400 г.) и Брагском (Bracarense) 563 г. Определения этих соборов дают возможность прознакомиться с догматическим и нравственным учением прискиллианистов более точно, нежели показания церковных историков, так как прискиллианисты тщательно скрывали свое учение, допуская даже клятвопреступление, которое и было ими возведено в принцип: « jura perjura-secretum prodere noli», говорили они 175 . Указанные нами религиозные движения на западе в конце IV-ro и начале V-ro века ясно показывают, что преобладающий интерес в жизни западного христианского общества этого времени составляли вопросы по преимуществу нравственного, аскетического характера. Одни увлекались христианским подвижничеством, другие, обольщаясь видимой строгостью жизни еретиков, присоединялись к ним, но те и другие без сомнения одинаково стремились к нравственному совершенству и нуждались в слове руководства, наставления и вразумления. |
|
|
