| Православное отношение к папству замечательно выражено автором XII в. Никитой, архиепископом Никомидийским: Дражайшие братья! Мы не отрицаем за Римской церковью первенства среди пяти братских патриархатов, и мы признаем ее право занимать почетнейшее место на Вселенских соборах. Но она сама отделилась от нас собственными деяниями, когда из гордыни стала притязать на монархию, которой не подразумевает ее служение… Можем ли мы признать ее декреты, принятые не только без совета с нами, но и без нашего ведома? Коль скоро Римский понтифик, сидя на горделивом троне своей славы, желает грозить нам и, так сказать, бросать нам указы с высоты, коль скоро он хочет судить нас и даже править нами и нашими церквами, причем не путем совета с нами, а как ему заблагорассудится, — можно ли тогда вообще говорить о братстве или хотя бы о родстве? Мы были бы рабами, а не сынами, а Римская церковь была бы не набожной матерью своих сынов, а властной и жестокосердной госпожой своих рабов . Вот какие чувства испытывал православный верующий в XII в., когда проблема выявилась во всей полноте. В более ранние столетия отношение греков к папству было примерно таким же, хотя еще не усугублялось столкновением. До 850 г. Рим и Восток избегали вступать в открытый конфликт по поводу папских притязаний, но расхождение во взглядах не становилось меньше оттого, что частично скрывалось. Вторым камнем преткновения было Filioque. Спор касался той части Никео–Константинопольского символа, где речь шла о Святом Духе. Изначально текст символа гласил: «Верую… в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном споклоняемого и сославимого». В такой изначальной формулировке этот символ произносится на Востоке до сих пор. Но Запад ввел дополнительные слова: «… и от Сына» (по–латыни Filioque), так что фраза стала выглядеть так: «от Отца и от Сына исходящего». Нельзя с уверенностью сказать, где и кем было введено добавление, но скорее всего оно возникло в Испании как защитная мера против арианства. Во всяком случае, Испанская церковь вставила Filioque в символ веры на третьем Толедском соборе (589 г.), если не раньше. Из Испании добавление распространилось во Францию, а оттуда в Германию, где было принято Карлом Великим и утверждено на полуиконоборческом соборе во Франкфурте (794 г.). Именно придворные авторы Карла Великого впервые сделали Filioque предметом спора, обвинив греков в ереси за то, что те произносили символ веры в его изначальной форме. Но Рим, с присущим ему консерватизмом, придерживался символа без добавления Filioque вплоть до начала XI в. В 808 г. папа Лев III писал Карлу Великому, что сам он считает Filioque приемлемым с точки зрения вероучения, но полагает ошибочным изменять словесную формулировку символа. Лев сознательно поместил в соборе св. Петра серебряные таблички с текстом символа веры без Filioque. В то время Рим выступал посредником между франками и Византией . |
| Реккаред I, король вестготов Епископ Бикларский Иоанн столь высоко оценил заслугу короля Реккареда, что в своей апологии он ставит его в один ряд с равноапостольным Константином, созвавшим Никейский Собор, который отверг учение Ария и осудил его. И это было выражением единодушной оценки подвига Реккареда православным духовенством Испании. В результате конфессионального воссоединения ее населения статус короля возвысился. В Православной Церкви королевская власть, по образцу римских императоров, приобрела широкие полномочия: король в специальном послании собору формулировал его программу, иными словами – определял круг тем, подлежащих соборному рассмотрению, и он же своею подписью под соборными актами придавал им силу государственных законов. В такой форме в королевстве реализована была провозглашенная святым Юстинианом симфония священства и царства. Реккаред усвоил себе имя двух римских правящих династий «Флавий», и после него это имя носили его преемники – вестготские короли. Некоторые из важных решений принимались не на столичных, а на провинциальных соборах. Так, собор, состоявшийся в 589 году в главном городе вестготской Септимании Нарбоне, принял своеобразное постановление о том, что епископом не может быть поставлен неграмотный клирик. Единственным разумным объяснением самой возможности такого постановления может быть предположение о том, что оно касалось клириков готского происхождения, которые ранее, будучи арианами, совершали богослужение на готском языке Ульфилы и после воссоединения не научились латинской грамоте в достаточной степени, чтобы правильно читать латинский миссал. Севильский собор 592 года принял канонически необходимое постановление о перерукоположении бывших арианских епископов и пресвитеров и о переосвящении арианских храмов, ставших кафолическими. Арианское священство, согласно действовавшим во Вселенской Православной Церкви каноническим нормам, не признавалось действительным. Действуя по икономии, III Толедский собор принял арианских епископов в сущем сане, но каноническая логика заставила отцов Севильского собора принять адекватное решение на сей счет, призванное исправить допущенное ранее чрезмерное отступление от нормы. |
| п. 1470 . И это было в приложении к предметам разнообразного достоинства, – начиная от предметов важности совсем незначительной до предметов важности бесспорной. Из практики западных соборов можно указать на Эльвирский собор 306 г.: уже этот собор поправлял существовавшие до него некоторые богослужебные порядки, именно: правило 43 говорит: „надлежит —14— исправить неправильное (pravum) установление сообразно тому, как требует св. Писание (juxta avtoritatem scripturarum)“, именно: – „чтобы день Пятидесятницы праздновали все (cuncti) “ тогда, как очевидно, его праздновали не все 1471 . Правило 48: „надлежит исправить и то, чтобы крещаемые, как то обыкновенно бывало (ut fieri solebat) не клали монет“ в церковную кружку (in coneham) –„дабы не казалось, что священники преподают за плату то, что сами туне прияли. И ноги крещаемых не должно мыть священнику или другим клирикам“. Арелатский собор 314 года даёт указание на то, что на соборах дисциплина рассматривалась главным образом в тех её вопросах, какие вызывались нуждами тех поместных церквей, от которых на соборе были представители. Известно, что указанный собор составился по воле императора Константина для решения донатистического вопроса. Но собор взял на себя задачу гораздо шире и рассудил таким образом:.. „однако мы убедились, что нужно обсудить не только то, для чего мы собраны, но позаботиться и о нас самих“, то есть – о ваших местных делах. „И так как мы собрались из различных провинций, то различны и предметы, которые, мы думаем, нам нужно обсудить“. – Пример исправления дисциплины по причине вкравшегося беспорядка, как этот беспорядок понимается в данное время, укажем хотя бы в одном из канонов Толедского собора (589 года). Собор признаёт беспорядком то обстоятельство, что согрешавшие обращаются к пресвитерам когда им угодно во всякое время – для того, чтобы получать от них отпущение грехов (reconciliari); тогда как порядок, по мнению собора, будет тогда, если всякий согрешивший и кающийся сначала будет лишаем общения и потом уже по усмотрению епископа получит „возложение рук“, т. |
| Том содержит статьи о темплоне, алтарной преграде в византийских храмах; теодицее, обозначении совокупности философских и богословских доводов, выдвигаемых для обоснования утверждения о том, что благость Бога совместима с наличием в сотворенном им мире зла; теократии, форме правления, при которой общественные дела решаются через исполнение указаний, исходящих от воли Божией; теопасхизме, христологическом учении; теософии, как христианской, так и разработанной Е.П. Блаватской; терапевтах, представителях созерцательного философского образа жизни, описанных Филоном Александрийским; тиаре, тройной короне Папы Римского; типиконе, церковной книге, содержащей богослужебный устав на весь год; Типографском уставе, древнерусском пергаменном кодексе, памятнике восточнославянской письменности рубежа XI-XII веков; титовцах, старообрядческом согласии беспоповцев; Толедских соборах, важнейшем коллегиальном институте церковного управления в раннесредневековой Испании. Традиционно статьи «Православной энциклопедии» сопровождаются обширным иллюстративным материалом: цветными картами и многочисленными фоторепродукциями портретов, произведений церковного искусства. Седмица.ru /Патриархия.ru Календарь ← 18 апреля 2024 г. (5 апреля ст.ст.) четверг Четверток Великого канона. Мчч. Агафопода диакона, Феодула чтеца и иже с ними (ок. 303). Перенесение мощей свт. Иова, патриарха Московского и всея России (1652). Прп. Пуплия Египетского (IV). Прпп. Феоны, Симеона и Форвина (IV). Прп. Марка Афинского, Фраческого (ок. 400). Прп. Платона, исп. Студийского (814). Прп. Феодоры Солунской (892). Сщмч. Алексия Кротенкова пресвитера (1930); сщмч. Николая Симо пресвитера (1931). Литургия Преждеосвященных Даров. На 6-м часе: Ис. XLII, 5–16 . На веч.: Быт. XVIII, 20–33 . Притч. XVI, 17 – XVII, 17 . Вся служба по Триоди. На утрене пение Великого канона прп. Андрея Критского («стояние Марии Египетской»). Катавасия по 3, 6, 8 и 9-й песнях канона (те же ирмосы). Читается Житие прп. Марии Египетской: 1-я часть – после кафизмы и седальнов перед 50-м псалмом; 2-я часть – после седальнов по 3-й песни канона. Поем «Честнейшую». Окончание утрени обычное великопостное. 1-й час без кафизмы. В конце утрени, часов и изобразительных по 3 великих поклона с молитвой прп. Ефрема Сирина. На всех часах тропари великопостные читаются; на часах и изобразительных – кондак «Душе моя...». Блаженны читаются. 17 апреля 2024 г. 7 января 2024 г. Поделитесь с друзьями |
| Итак, на провинциальных церковных соборах (одним из которых был II Севильский собор 619 г.) затрагивались самые разные аспекты церковной жизни. Практически все вопросы, которые разбирали на соборе, были вынесены на обсуждение по просьбам самих епископов, поэтому в начале каждого постановления содержится имя того, кто инициировал его принятие. Собор являлся местом для разрешения конфликтов епископов провинции, т.е., судебным органом. На основе этих судебных разбирательств, а также в ответ на другие жалобы и предложения, отцы собора издавали постановления, имевшие обязательную юридическую силу не только внутри провинции, но и для всех церквей королевства. 917 При вынесении решения участники руководствовались как действующими нормами римского права, так и постановлениями прежних соборов и иногда авторитетом Священного Писания. 2. Исидор на III Севильском соборе (622 – 624 г.) Через несколько лет в Севилье под председательством Исидора прошел III провинциальный собор. К сожалению, протоколы его заседаний полностью утеряны, так что судить о нем приходится лишь на основании одного из писем Браулиона, написанном, предположительно, ок. 625 г. (исходя из чего собор принято датировать 622–624 гг.). 918 В этом письме епископ Сарагосы просил Исидора прислать ему постановления «того синода, на котором Синтарий явился если не очищенным, то опаленным огнем Вашего испытания». 919 Про Синтария больше ничего не известно. П. Сежурне полагал, что он был еретиком (скорее всего, арианином) и что он упорствовал в ереси, несмотря на красноречие Исидора. 920 На этом же соборе, как полагают исследователи, был низложен епископ г. Эсихи Марциан, преемник Фульгенция, брата Исидора. Испанский исследователь Г. Мартинес-Диес реконструировал эту ситуацию. 921 Обвинение против Марциана было сфабриковано неким Авенцием, который сам хотел стать епископом. Ради этого он подговорил некоего вольноотпущенника оклеветать епископа. Собор под председательством Исидора поверил доказательствам Авенция и лишил Марциана кафедры. Через несколько лет тот подал апелляцию на Толедском соборе 633 г. и доказал свою невиновность. Вероятно, двадцать восьмой канон В каком порядке низложенные ранее должны быть вновь посвящены в сан 922 был принят именно из-за случая с Марцианом. Английская исследовательница Р. Стоккин усматривает отсылку к этому казусу также в шестьдесят восьмом и семьдесят четвертом канонах, запрещающим вольноотпущенникам Церкви свидетельствовать против ее служителей. 923 |
| Монофизитские движения, однако, не закончились с осуждением ереси. Из него выродилось монофелитство. Монофелиты утверждали, что во Христе одна воля и одно действие божеское; человеческой же воли и человеческой деятельности они не признавали в Богочеловеке. Как только монофелиты выступили открыто с своим лжеучением, оно, как еретическое, осуждено было на поместном Римском соборе (648 г.), а затем на VI Вселенском (680 г.). Отцы VI-ro Всел. Собора определили, что должно исповедывать во Христе «две естественные воли и действия ( δο φσικα θελσεις και ενεργαι), согласно сочетавшиеся между собой для спасения рода человеческого». Они существуют одна в другой и одна возле другой, не уничтожая друг друга и однакоже не противореча и не разноглася между собой, так как «человеческая Его воля уступает, не противоречит или противоборствует, а подчиняется Его божественной и всемогущей воле», – существуют «нераздельно, неизменно, неразлучно, неслитно». Этим и закончилось так долго продолжавшееся в церкви раскрытие и определение догмата о лице И. Христа. Свод святоотеческих разъяснений этого догмата, на основании вероопределений Вселенской Церкви, представил св. И. Дамаскин. в своем «Точном изложении православной веры» (III и IV кн.). 3 . Появление лжеучений о лице И. Христа, однако, не прекратилось и после раскрытия церковью этого догмата. Так, в Западной Церкви (в Испании) в конце VIII в. возникло лжеучение, известное под именем адопцианизма (adoptianismus). Происхождение его объясняют так. В испанской литургии принятие Сыном Божиим человеческой природы названо было «усыновлением» (adoptio). Отсюда стали различать истинного и усыновленного Сына Божия и пришли к мысли (Феликс, архиеп. Толедский, еп. Элипанд), что Христос по человечеству есть только усыновленный (adoptivus), тогда как по божеству – истинный Сын Божий. В лжеучении заключался скрытый несторианизм. Поэтому оно единодушно было осуждено на многих поместных соборах (в Галлии, Германии и Италии) и было недолговечным. Особенно умножились лжеучения о лице Богочеловека с появлением протестантства и новейшей философии. |
| В своем произведении «Об обязанностях священнослужителей» Амвросий Медиоланский охватывает весьма широкий круг вопросов, касающихся совсем не только церковной иерархии и дисциплины. Напротив, произведение Исидора Севильского в соответствии с авторским замыслом отличается краткостью и ясностью. Возможно, благодаря этому трактат «О церковных службах» использовался в церковных школах в качестве учебного пособия для будущих клириков. 443 Исидор создал и руководство для монахов – «Монашеский устав» (Regula monachorum). Первым его читателем был, вероятно, Браулион Сарагосский, которому его подарил сам автор 444 . Так как письмо адресовано архидьякону Браулиону, то «Монашеский устав» был написан не позднее 631 г. (епископство Браулиона). Согласно Renotatio Браулиона, «Устав» был составлен до «Истории готов, вандалов и свевов», которая была начата около 618 г. Вероятнее всего, датой создания «Устава» следует считать промежуток 615–619 гг. 445 Согласно Ильдефонсу Толедскому, первый монастырь на территории Пиренейского полуострова – Сирвитанский – был основан африканским монахом Донатом, спасавшимся от преследований вандалов. 446 Иоанн Бикларский датировал это событие «третьим годом правления Леовигильда», 447 т.е. 571 г. Однако есть основания полагать, что монастыри на территории Пиренейского полуострова появились гораздо раньше. Так, на соборе в Лериде 546 г. было принято постановление, по которому монахов можно было посвящать в клирики только с благословления аббата монастыря. 448 В течение VII века количество монастырей росло, и, следовательно, возрастала их роль в духовной жизни королевства. Центр культуры постепенно перемещался в монастырь, где учреждались школы и скриптории. С упадком городской жизни и возвышением монастырей монахи все чаще становились служителями Церкви, а аббаты получали сан епископа. Причем, судя по «Книге о знаменитых мужах» Ильдефонса, эта практика становилась в течение VII века все более и более распространенной: биографии епископов-аббатов изложены уже в конце произведения. Распорядок дня в монастыре и занятия монахов становились предметом обсуждения на церковных соборах. Самыми распространенными были уставы Бенедикта Нурсийского (480–547) и Иоанна Кассиана (360–435). 449 |
| 28 У церковных писателей пресвитеры нередко называются священнослужителями второго разряда, или вторых седалищ, по месту, какое они занимали после епископов в церк. собраниях. Св. Григорий Бог. о себе самом и о храме Анастасии. Иероним. adv. Lucifer. cap. 4 et in Jerem. lib. 3. cap. 13. Евсев. ист. ц. 10, 5. 30 Св. Кирилл. Алекс. ad Jes. 3, 2. πρεσβτερον φαμεν ου τον ατα χρονον, αλλα τον ατα συνεσιν, αι ω; εν τελεοτητι γεγονοτα φρενων. 32 Апостольские постановления след. образом излагают права пресвитеров по священнодействию: «Пресвитер совершает приношение (жертвы бескровной), крестит, благословляет народ, не приемлет благословения от других, только благословляется от епископа, возлагает руки (напр., на крещаемых, кающихся и пр.), но не посвящает (клириков) и не низлагает их, а только отлучает от св. тайн виновных и заслуживших такое наказание». lib. 8. cap. 28. 33 Constit. apostol. lib. 8, 46. «Episcopis assignavimus, quae ad principatum sacerdotii, presbyteris, quae ad sacerdotium pertinent». 34 Это правило повторено на нескольких карфагенских соборах: II (348), который называет это древним постановлением, III (397), IV (398) и VI (419). В некоторых испанских церквях пресвитеры начали было сами совершать миро, но I толедский собор (400) пресек эту дерзость, строго подтвердив, чтобы миро было освящаемо одними епископами. Concil. I tolet. can. 20. ap. Labb. t. 2. 36 См. прав. катехиз. о миропомазании. Прав. испов. ч. 1. вопр. 103. 104. Исповед. вост. патр. чл. 10. 38 Ep. 73 ad Jubajanum de haeretics baptisandis. То же говорит Фирмилиан, еп. кессарийский, современник Киприана. Inter Cypriani epistolas: 75. То же папа Корнелий в послании к Фабию о Новате. ap. Euseb. lib. 6. cap. 43. 41 Contra Lucif. cap. 4. «in ecclesia baptisatus, nisi per manus episcopi, non accipiat Spiritum S… ibque factum ad honorem sacerdotii». 43 Об одном помазании миром говорят: Ориген (Comment. ad Rom. cap. 6. Opp. t. 4), II вселенский (прав. 7) и лаодикийский (48) соборы; св. Кирилл Иерусалимский (Mystagog. 3, 2) и др. Заметить надобно, что западные учители говорят более о возложении рук или вместе и о возложении, и о миропомазании, а восточные – почти исключительно о помазании. |
| Православность папы Иоанна вызвала такое великое смятение в лагере злославных латинян, что на протяжении веков этот папа был эпицентром ненависти защитников злославного папизма. Чтобы понять, сколь сильно этот Собор унизил папскую гордыню и надменность, и сколь велика и смертельна была рана, нанесенная ереси, помысли о той борьбе, замешательстве и противоречиях в самом лагере защитников папизма, которые чуть ли не утверждали с клятвою, что это письмо папы Иоанна к Фотию было фальшивым... одни рассматривали это деяние Иоанна как верх нечестия... чтобы сговориться с раскольниками; другие утверждали, что все совершенное им по своему собственному почину было лишь малодушием; мягкий по характеру и боявшийся греков, которые совсем не были страшны, он был куплен Фотием. Так его стали звать Иоанной вместо Иоанна, откуда пошел миф о папессе Иоанне, распространившийся среди папистов (Илия Танталидис, Опровержение папистов, 2, 243). Итак, у Фотия никогда не было " терпимости " к злочестию. " Терпимости " не было никогда Возможно, даже отважный новостильник отпарирует, что злочестие папизма существовало гораздо раньше Фотия, и что Церковь - применяя икономию - терпела это. Действительно, известно, что многие ученые обнаружили зачатки ереси Filioque у Августина, учителя западных христиан. Уже в IV-V вв. в среде латинских богословов шли дискуссии вокруг этой идеи. В виде Filioque она появилась впервые в Испании, в частности, на Толедских соборах 547 и 589 гг. Это было некое рационалистическое толкование, побуждения к которому поначалу, при борьбе с арианством, были православными. Из Испании Filioque перешло, вскоре после 767 г., в символ веры государства франков и начало приобретать опасный размах у богословов Карла Великого, но оно всегда оставалось некой богословской тенденцией, не имевшей официального характера. Когда Карл Великий попросил папу Льва III (в 816 г.) прибавить к Символу веры Filioque, папа отверг прибавление и повелел положить в церкви св. Петра две серебряные доски, на которых был выгравирован Символ веры, по-гречески и по-латински, без Filioque. |
| Вследствие этого мнение об исхождении Св. Духа от Отца и Сына более не провозглашалось в каких либо новых соборных вероизложениях и не раскрывалось в богословских сочинениях частных лиц. Впрочем на рассмотренных соборах оно было достаточно полно и ясно раскрыто. Хотя, конечно, и в шестом, и в седьмом столетии в Испании было много людей, которые понимали исхождение Духа от Сына в смысле временного послания, однако должно согласится, что по крайней мере на пятнадцатом толедском соборе в 693 году в Испании была утверждена в качестве общественного, или церковного учения мысль о безначальном исхождении Духа Святого от Сына. В конце восьмого и в начале девятого века мнение блаженного Августина о двояком исходном начале Св. Духа было принято в церковное учение французской церковью. Рассмотрим события и дела, в которых это обнаружилось. Сюда повидимому следует отнести прежде всего собор гентильякский, о котором в хронике французского летописца Адо вьенского находится такое известие: «В 767 году от воплощения Господня был собор, и между греками и римлянами поднялся спор о Троице, исходит ли Дух Святой от Сына, как исходит от Отца, и об иконах святых, должно ли их изображать, или рисовать, в храмах» 129 . Но Адо писал свою хронику, почти столетие спустя после собора, о котором он здесь рассказывает. Древнейшие французские хроникеры говорят о предмете рассуждений у римлян с греками в 769 году менее определенно и дают возможность думать, что на означенном соборе не было речи об исхождении Св. Духа. Древнейшая хроника, в которой упоминается об этом соборе, есть хроника о 708 по 808 год. Здесь говорится: «В это время король (Пипин) имел в названной выше даче (Gentiliacam, ныне Жантильи) большой собор межу римлянами и греками о Св. Троице и об иконах святых» 130 . Другой летописец, почти столько же древний и написавший хронику с 741 года по 814 год, рассказывает об этом так: «Имел государь король Пипин в названной выше даче большой собор между римлянами и греками о Святой Троице, или об изображениях святых» 131 . |
|
|
