| 29 октября 2009г. 01:08 Евгению. Благодарю Вас за приведенные выдержки из книги Порфирия Кавсокаливита. К сожалению, они лишь подтверждают выводы проф. Осипова. Судя по тем отрывкам, которые Вы приводите, происходящее с юношей больше напоминает опыт католических мистиков-неврастеников, чем православных подвижников. О «любви» они как раз очень много писали. Посмотрите, к примеру, «Внутренний замок» Терезы Авильской. Но кто из православных святых говорил о наличии у них даров или о какой-то странной трансформации Благодати от другого старца? (Как тут не вспомнить католическую избыточную благодать?) Хотя, казалось бы, успехи свои Порфирий не афиширует и уверяет, что о дарах не молил, но книжку-то про себя написал. Это очень настораживает. Александров Евгений Владимирович, Екатеринбург 29 октября 2009г. 16:56 Алексей, а вы опмните слова Христа о муках рождения ? Вы помните увещевания святых отцов о " терпении в молитве " . Вы видели " ломки " " завязывающего " наркомана, и " кайф " его бывших друзей по несчастью, пока им есть чем еще его продлить? Посмотрите и все станет понятно. Василий 29 октября 2009г. 19:38 Предлагаю всем посмотреть еще одну статью Валерия Духанина, преподавателя Николо-Угрешской духовной семинарии, основанную на учении свт. Игнатия (Брянчанинова) об умном делании " Как научиться правильной молитве: советы святителя Игнатия (Брянчанинова) " : http://www.pravoslavie.ru/put/32462.htm Максимус, Тверь 29 октября 2009г. 23:13 Прямо противоположный А.Осипову взгляд на молитву – игумен Амвросий Ермаков – Учение свят. Феофана Затворника о молитве – http://www.pagez.ru/olb/284.php Полная противоположность от жизни а не от мозгов Евгений, Москва 30 октября 2009г. 01:38 Чтобы не спорить понапрасну, я предлагаю беспристрастно и по порядку разобрать претензии критиков " Странника " . Только при таком подходе можно увидеть, в чем они правы, говоря, что эта книга опасна, в чем они не правы, а в чем они попросту пристрастны и представляют гораздо большую опасность, чем сама книга. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ИСТИНА И ЖИЗНЬ» католич. ежемесячный журнал, с 1991 по 2009 г. выходивший в Москве. Основан доминиканцем пресв. А. Хмельницким в окт. 1990 г., офиц. гос. регистрацию получил 23 нояб. 1990 г., став 1-м католич. периодическим изданием в СССР. С нач. 1991 г. издавался как информационный бюллетень с подзаголовком «Католический вестник», с нояб. 1991 г. являлся офиц. изданием апостольской администратуры лат. обряда для католиков европ. части России (с центром в Москве), учрежденной 13 апр. того же года папой Римским Иоанном Павлом II . В связи с постепенным расширением проблематики публикаций (в т. ч. за счет материалов по библеистике, агиографии и христ. культуре) и приданием «И. и ж.» экуменической направленности с нач. 1994 г. журнал перестал выполнять функции офиц. издания апостольской администратуры (им с окт. 1994 стала газ. «Свет Евангелия» ). В 1995 г. у «И. и ж.» появился новый подзаголовок «Христианский журнал» (с 2001 «Человек. Духовность. Культура»). В 1996 г. увеличились формат и объем журнала, с 1998 г. он был дополнен приложением «Новости христианского мира». Главным редактором «И. и ж.» являлся учредитель журнала пресв. А. Хмельницкий. Из-за проблем, связанных с финансированием, с 2007 г. количество ежегодных выпусков сократилось с 12 до 3; в нач. 2009 г. вышел последний номер, после чего издание было приостановлено. В связи с постепенным прекращением деятельности зарубежных русскоязычных католич. издательских центров (напр., изд-ва «Жизнь с Богом» ) при «И. и ж.» было организовано одноименное изд-во, выпустившее ок. 60 различных книг (общий тираж более 100 тыс. экз.) - совр. богослужебные книги для католиков лат. обряда, лит-ра по католич. каноническому праву, произведения и труды католич. святых Терезы Авильской , Фомы Кемпийского и Хосе Марии Эскривы де Балагера , папы Иоанна Павла II, кард. Лео Жозефа Сюненса , кард. Жана Мари Люстиже , католич. теолога Х. У. фон Бальтазара , Г. Честертона и др. Помимо католич. авторов издавались также произведения представителей др. конфессий, в т. ч. книги правосл. священников (прот. А. Меня и иерея Г. Чистякова), баптистского проповедника Ч. Стэнли, а также художественная лит-ра. А. Г. Крысов Рубрики: Ключевые слова: |
| Она подразумевает три этапа: этику — преображение страстей (в Библии этому этапу соответствует Книга Притч); физику, где чувствительный мир отображается как иллюзия, а затем реабилитируется как символ и теофания ( Экклезиаст); метафизику, когда душа простирается в сферу Божественного ( Песнь Песней). Познание Бога есть незнание, через которое личность устремляется за пределы чувственного и умопостигаемого. Это ритм энстаза–экстаза (вхождения–исхождения), света и мрака, когда душа, чем более она исполнена Божественного присутствия, тем сильнее влечется к Другому, остающемуся недосягаемым. Причастность увеличивает желание; Бог тем непознаваемее, чем более познается: и человек продвигается от восхищения к восхищению в динамике, где инаковость никогда не превращается в разделение, а единство в смешение. То же справедливо и по отношению к ближнему, в полноте «единого человека»: замечательная метафизика общения! В истории человеческой мысли Григорий предстает как философ, разрушивший замкнутый круг архаического мышления (еще существовавший в оригенизме), реабилитировавший становление, придавший времени позитивный смысл — смысл научения любви. Он показал, что человек не имеет иного определения, кроме неопределимости, ибо он сотворен безграничностью Божией и по ее образу. ДИАДОХ ФОТИКИЙСКИЙ (V в.) Один из основных духовных авторитетов христианского Востока и один из первых свидетелей Иисусовой молитвы. О жизни его известно немного. Он был епископом Фотики (в Эпире), но принимал участие в региональном монашеском движении в момент проведения Халкидонского собора (451). Диадох выступал с критикой монофизитства (учения о единой природе во Христе), отвергнутого в Халкидоне. Анри Марру предполагает, что он был захвачен в плен во время нашествия вандалов (упоминаемого Прокопием) и привезен в Карфаген. Возможно, этим объясняется тот факт, что Диадох, один из зачинателей византийской традиции, оказал влияние и на западную традицию (от Цезария Арльского вплоть до Игнатия Лойолы и Терезы Авильской). |
| Католический монах Печерин, воспитанный на Иоанне Златоусте , за 25 лет, проведенных в католических монастырях, так и не смог стать подлинным единоверцем Терезы Авильской. “Католическое благочестие часто дышит буйным пламенем земной страсти. Молодая дева млеет перед изображением пламенеющего, терниями обвитого, копьем пронзенного сердца Иисуса. Св. Терезия в светлом видении видит прелестного мальчика с крыльями: он золотою стрелою пронзает ей сердце насквозь… Вот женщина в полном смысле слова! Итак, столетия прошли напрасно: сердце человеческое не изменилось, оно волнуемо теми же страстями и тех же богов зовет себе на помощь, и древний языческий купидон в том же костюме и с теми же стрелами является в келье кармелитской монашенки XVI столетия” . Вторжение непреображенного эроса в мистику порождает поразительные богословские системы. Католическая блаженная Мари Севрэ (1872–1966) слышит такую речь “Христа”: “Я хочу исчерпать всю мою мощь Создателя! Пусть узнают души, что я сгораю от пламенного желания видеть их, всех и каждую, предоставленные бесконечно разнообразному воздействию моего духа… Так подготовится этот ослепительный мирный период, когда все на земле вохвалит Меня! Я, Создатель, Я хочу, перед концом Времени, Я хочу насладиться подобным молнии моим прекрасным, сверкающим творением. Я хочу увидеть его прекрасным перед тем, как разрушить эту землю” . С точки зрения философской этот пассаж абсурден, потому что монотеистически понимаемый Абсолют в принципе не может исчерпать Себя в творении. С точки зрения богословской он странен, поскольку предполагает некую хилиастическую утопию, без-болезненное бытие, предшествующее Второму Пришествию (официально католическая церковь осудила хилиазм как ересь). С точки зрения политической это видение интересно тем, что оно уже легло в основу нескольких папских энциклик, трактующих социально-политические проблемы, и возвещение наступающей “цивилизации любви” (важнейшая черта которой – соединение Церкви и Синагоги) становится официальной доктриной католичества . |
| Decreta servanda in canonizatione et beatificatione sanctorum. R., 1642). Эти декреты вошли в Кодекс канонического права (см. ст. Codex juris canonici) в 1917 г. и до издания Нового Кодекса (1983) при папе Иоанне Павле II были основным каноническим руководством при К. святых. Первые 2 декрета (от 13 марта и от 2 окт. 1625) касаются основ почитания святых. В XVII в., в период Контрреформации , в Римско-католической Церкви спонтанно возникает народное почитание новых святых (Игнатия Лойолы , Филиппа Нери , Франциска Ксаверия , Терезы Авильской и др.) еще до их офиц. и формальной К. Декреты Урбана VIII категорически запрещают эти новые культы; более того, существование таких новых культов, по мысли Урбана VIII, должно явиться препятствием к началу формальной канонической процедуры К. В результате этой строгой меры почитание мн. новых неканонизированных святых было пресечено, а в вопросе К. установлена жесткая дисциплина. Декреты Урбана VIII запретили публикацию книг о жизни, чудесах, мученичестве или «посмертных откровениях» подвижников веры и благочестия без предварительного церковного одобрения. Если такая публикация допускалась, автор должен был снабдить свое сочинение оговоркой, что он ни в коей мере не хочет предвосхищать суд Церкви в этом вопросе. Было также запрещено помещать на могиле почитаемых усопших к.-л. знаки религиозного культа (иконы, статуи), разрешалось лишь хранить в уединенном и тайном месте (часовне, комнате) вотивные предметы (ex-voto), приносимые в дар усопшему (свечи, цветы, украшения), для того чтобы они были в случае необходимости свидетельством славы святости и чудес святого, если будет инициирован процесс его К. Поскольку не все культы были новыми (нек-рые из них существовали на протяжении нескольких веков и имели нек-рое юридическое основание), было установлено, что культы, которые сформировались «с общего согласия Церкви или были известны с незапамятных времен, и при допущении Апостольского Престола или ординария [правящего епископа]», могут считаться легитимными. |
| Нельзя думать, что, соединившись с католиками, объединив Предание Церкви с католическим преданием, Православие окажет благотворное влияния на весь католицизм, который со временем откажется от всего ложного. Как справедливо пишет диакон Алексий Бекорюков, «можно ли с легкостью отказаться от той молитвенной практики, тех методов духовной жизни и аскезы, которые были накоплены в течение многих веков, несколькими десятками поколений? Это — внутреннее и, если угодно, уже ставшее врожденным, потому-то и оставить его, сменить раз и навсегда, внезапно начать жить по-другому – дело немыслимое и невозможное» ( Благодатный Огонь. 2001. 7. С. 30 ). Если православные с распростертыми объятиями примут католиков вместе с их ложным преданием, то католицизм прирастет Православием, но не наоборот. Нельзя соединить творения свят. Григория Паламы, преп. Симеона Нового Богослова, свят. Игнатия Брянчанинова с сочинениями Фомы Аквинского, Франциска Ассизского, Терезы Авильской, нельзя соединить истину с ложью. Из логики известно, что даже одно ложное суждение, вкравшееся в ход рассуждения, делает ложным окончательный вывод. Католики, обремененные тысячелетней ложной традицией, не станут вдруг православными, а вот Православию вместе с воссоединенной католической гвардией Ватикана, вошедшей в ограду Церкви, будет нанесен огромный урон. В отношении еретических сообществ речь вообще не может вестись о соединении с ними, а только о принятии их в лоно Церкви. И это принятие может распространяться только на еретиков, которые будут жить на земле во время возвращения их в лоно Церкви, а вовсе не на тех, которые умерли вне Церкви: не может распространяться на ранее канонизированных католических и прочих лжесвятых. Апостол Павел пишет в отношении Израиля: хотя бы сыны Израиля были числом, как песок морской, только остаток спасется (Рим. 9, 27). Остаток, который примет Христа и войдет в спасительную ограду Православной Церкви. Все иудеи, которые умерли вне Церкви, не входят в этот спасительный остаток. |
| отчетливо прояснены и те ситуации, в которых блуждает человек в поисках смысла своего бытия. Важно помнить, что споры о природе Фаворского света были по сути своей спорами вокруг одного из важнейших вопросов для верующего человека вообще — речь шла о возможности познания человеком Бога. Исихазм связан с идеей, что помимо непознаваемой сущности Творца существует направленная на творение Божественная воля, Божественная энергия. Через этот выход Бога за пределы Своей сущности, через Божественную энергию Он становится познаваем человеком, хотя и в пределах, ограниченных несовершенными человеческими возможностями. Фаворский свет и есть проявление Божественной энергии. Гуманизм логически несёт в себе идею полной непознаваемости Бога в Его непроницаемой для человека сущности. Поэтому внутренней встречи человека с Богом, согласно логике этого учения, произойти просто не может. Все противоположные утверждения любого западного богослова, отвергающего исихастскую истину, не имеют под собою подлинной основы. Именно поэтому тип католической святости, например, основан на эмоциональной экзальтации, на подражании Христу, на сопереживании с Ним и т.п. (что мы видим у Фомы Кемпийского, Франциска Ассизского, Терезы Авильской и др.). Для православного человека всё это не более чем прелесть, то есть такое состояние, при котором человек, пребывая в духовном падении, мнит себя на духовной высоте. Православие же исключительное внимание, как мы помним, направляет на внутреннего человека , на его преображение, очищение от греха. Стремление освоить мудрость, данную Христом, всегда противостояло на Руси позиции житейского «здравого смысла», каким руководствуется человек в своей практической деятельности. Вот это духовное противопоставление внутреннего самосовершенствования — внешнему практическому успеху всегда составляло суть православного (а значит, и русского) понимания Истины. Но самосовершенствование это, стремление к богоподобию как цели человеческого бытия, рассматривалось всегда в Православии лишь неотрывно от преображения человеческого естества, производимого действием Святого Духа. Преподобный Серафим Саровский ясно учил, что смысл человеческой жизни — в стяжании Святого Духа. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЬФОНСО МАРИЯ ДЕ ЛИГУОРИ [итал. Alphonso Maria di Liguori] (27.09.1696, Марианелла, близ Неаполя - 1.08.1787, Ночера-Инфериоре), св. католич. Церкви (пам. зап. 1 и 2 авг.), итал. свящ., католич. богослов. В 16 лет стал доктором гражданского и церковного права и 8 лет успешно занимался правовой практикой. В 1725 г. принял сан священника, в 1732 г. основал конгрегацию Св. Искупителя (см. Редемптористы ). В 1762 г. возведен в сан епископа, через 13 лет ушел в отставку и вернулся в конгрегацию. Им написано более 100 книг и небольших произведений, многие из к-рых неоднократно переиздавались еще при его жизни и были переведены на 61 язык. Большая часть его работ посвящена проблемам аскетизма, нравственного богословия и мистицизма. Развил учение св. Терезы Авильской о молитве. Беатифицирован в 1816 г.; канонизирован в 1839 г. В 1871 г. провозглашен доктором католич. Церкви; в 1950 г. папа Пий XII провозгласил его покровителем духовников и богословов-специалистов в вопросах морали. Соч: Les Gloires de Marie. P., 1750; Institutiones theologicae-dogmaticae. R., 1897. 3 vol.; Praxis confessaria ad bene excipiendas confessiones. P., 1912; Theologia moralis. R., 1905-1912, 19532. 4 vol.; Complete Works. N. Y., 1886-1897. 22 vol. Лит.: Dillenschneider C. La Mariologie de Saint Alphonse de Liguori. Fribourg, 1931-1934. 2 vol.; Cacciatore G. La spiritualità di S. Alphonso di Liguori. Mil., 19492; Lievin G. Alphonse de Liguori//DSAMDH. vol. 1. col. 357-389; Teller í a R. San Alphonso Maria de Liguorio. Madrid, 1950. 2 vol.; Canu J. Gli ordini religiosi maschili. Catania, 1960. P. 123-124, 150; Wely K. C. M. van. Gestalte en structuur van de Missie bij S. Alfonsus. Amst., 1964. Л. В. Пескова Рубрики: Ключевые слова: АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ (ок. 1200 (1193?) - 1280), св. католич. Церкви (пам. зап. 15 нояб.), учитель католич. Церкви, доминиканец, видный богослов-схоласт, философ АМАБИЛИЙ (397 - ок. 475), регент собора г. Арвернора, затем приходск. свящ., св. (пам. зап. 1 нояб., 11 июня) |
| Человек у Пшивары предстает воплощенным противоречием, существом, раздираемым векторами горизонтальной и вертикальной аналогии. «Человек, – пишет Пшивара, – в конечном счете есть... неизвестное в ритме бытия и ритм как неизвестное, «х», который таинственно осциллирует в ритме аналогии между всеми полюсами напряжения космической тварности» 190 . Учение Пшивары кладет начало антропологии «тайны», наиболее подробно развитой К. Ранером. К. Ранер Теологию Карла Ранера (род. 1904) многие современные католические богословы считают «гениальным и зрелым синтезом христианской веры» 191 . Его учение о человеке складывалось как обновление томистской антропологии с помощью идей диалогического персонализма, философии Хайдеггера и кантианского трансцендентализма. Как отмечают авторы книги «Современная буржуазная философия и религия», Ранер «стремится вывести католицизм из своего рода духовного гетто на пути диалога с современным миром». По мнению Ранера, богословская антропология является квинтэссенцией теологии, а религиозная философия – «метафизической аналитикой человеческого бытия». Философская постановка вопроса о бытии человека у Ранера получает богословское решение. Человек онтологически должен истолковываться как существо, которое «может и должно слушать свободное откровение бога». Антропология, по Ранеру, – это аналитика человека как субъекта, к которому направляется откровение божие и который из самой своей сущности направлен на восприятие такого откровения. Такая антропология, утверждает Ранер, может быть построена только методом трансцендентальной рефлексии. «...Если догматикой заниматься как трансцендентальной антропологией, – пишет он, – то это означает, что следует в каждом догматическом предмете ставить одновременно вопрос о необходимых условиях его познания в теологическом субъекте, указывать, что есть такие априорные условия познания этого предмета» 192 . К. Ранер обращается к средневековой мистике Иоанна с Креста, Терезы Авильской и особенно Игнация Лойолы, поставив перед собой задачу перевести «мистический опыт» на язык современной богословской антропологии. |
| Архиепископ Камбре Франсуа Фенелон 5 , воспитатель внука Людовика XIV, известен как последователь аскетико-мистического учения квиетизма. Название последнего производят от латинского quies – «покой». Речь идет о достижении полного внутреннего покоя души, в мистическом безмолвии сердца обретающей Бога. Последнее часто давало повод к сравнению квиетизма с исихазмом 6 , однако нам, во всяком случае, не известны современные серьезные исследования на эту тему. П. Пурра (P. Pourrat), автор обширной статьи «Квиетизм» в католической энциклопедии, определяет квиетизм вообще как «любую доктрину, направленную на подавление моральных усилий» 7 , и обнаруживает его столько же в брахманизме и буддизме, сколько в практике мессалиан и учении об умном делании святителя Григория Паламы , что заставляет усомниться в корректности результатов его исследования. Как бы то ни было, родиной квиетизма уже в прямом значении этого слова почитают Испанию, и его возникновение связывают с именами Петра Алкантарского, Терезы Авильской и Мигеля Молиноса. Во Франции же помимо самого Фенелона наиболее известными его представителями были епископ Женевский Франциск Сальский 8 и г-жа де ла Мот Гийон. Отношение официального Рима к квиетизму было (что видно и из упомянутой выше статьи) в целом отрицательным. Правда, Тереза Авильская и Франциск Сальский были канонизированы папским престолом, однако Молинос вынужден был по решению суда инквизиции отречься от 68 погрешительных пунктов своего учения и до конца жизни носить желтую одежду кающегося.Квиетические сочинения г-жи де Гийон были в 1695 году осуждены на богословской конференции в Иси. Однако, после этого разгорелся спор о квиетизме между Фенелоном и Боссюэ 9 . He поддерживая крайностей учения мадам Гийон, Фенелон, однако, выступил в защиту «новой мистики», считая ее прямой наследницей древнего мистического учения церкви. Именно с этой целью написана им работа «Изъяснение мыслей святых о внутренней жизни». Его оппонентом тогда выступил Боссюэ, доказывавший ложность квиетических положений вообще. Спор Фенелона с Боссюэ какое-то время занимал всю Европу и окончился (кажется, столько же по политическим, сколько по религиозным мотивам) признанием некоторых пунктов учения Фенелона также ошибочными хотя и в достаточно мягкой форме, позволившей ему до конца жизни невозбранно придерживаться своих взглядов. |
|
|
