| Учение о «двойном исхождении» Св. Духа, столь часто подчеркиваемое Исидором, еще при его жизни было внесено в деяния двух Толедских соборов – сначала третьего (589), а затем и четвертого, проходившего при его деятельном участии в 633 г. 158 Так, благодаря усилиям Севильского епископа одно из положений тринитарной доктрины Августина на Западе впервые стало рассматриваться как необходимый догмат христианской веры. На это указывает не только включение Filioque в Символ веры III Толедского собора 589 г., но и его 3-й анафематизм, в котором прямо предаются анафеме все, кто не исповедуют, что Св. Дух исходит от Отца и Сына. «Всякий, кто не верит или не поверит, что Святой Дух исходит от Отца и Сына (a Patre et Filio procedere), и не назовет Его совечным и единосущным Отцу и Сыну, да будет анафема» 159 . Впоследствии догмат Filioque неизменно включался в вероучительные документы последующих Толедских соборов, проходивших в VII веке: шестого (638), восьмого (655), одиннадцатого (675), двенадцатого (681), тринадцатого (683), пятнадцатого (688), шестнадцатого (693) и семнадцатого (694) 160 , а также в деяния испанских соборов в Мериде (666) и Браге (675) 161 . Повторялся он и на франкских и германских соборах VIII-IX вв. во Франкфурте 162 (794), Фриули (797) 163 , Ахене (809) 164 и Вормсе (868) 165 . В 799 г. Символ веры с Filioque был включен в текст мессы при дворе франкского короля Карла Великого и очень скоро распространился по всей его империи 166 . Сам Карл открыто исповедовал Filioque 167 , равно как и большинство латинских богословов каролингской эпохи, признавая в нем необходимое положение христианской веры в Божественную Троицу. Среди них можно указать Павлина Аквилейского 168 , Алкуина 169 , Рабана Мавра 170 , Теодульфа Орлеанского 171 , Энея Парижского 172 , Гинкмара Реймского 173 , Иоанна Скота Эриугену 174 , Пасхазия Ратберта 175 , Ратрамна из Корби 176 и др., которые в своем учении о «двойном исхождении» Св. Духа опирались преимущественно на латинских авторов, таких как Августин, Фульгенций, Кассиодор, Григорий Великий , но в то же время пытались навязать это учение и греческим отцам Церкви, таким как св. Афанасий Великий , Кирилл Александрийский или Феодорит Кирский . Признавали Filioque и Римские папы VIII-IX вв. Так, папа Лев III (795–816) во время так называемого «Иерусалимского спора», вызванного введением в 8о6 г. Символа веры с Filioque в некоторых латинских монастырях на Елеонской горе в Иерусалиме, написал послание к Восточным Церквям, в которых открыто исповедовал «двойное исхождение» Св. Духа: |
| В каком сосуде елей предлагался для освящения в древнейшие времена св. Церкви, на это нет указаний в письменных памятниках. Но с VIII в. употреблялись для сего разные вместилища. По чину Елеопомазания, принадлежащему Теодульфу Орлеанскому, для сего употреблялся стеклянный сосуд 394 , но какой формы – неизвестно. Для елея при крещении, в то время, употреблялась открытая чаша (τρβλιον, patina). Вероятно, такой же сосуд из стекла принят был и при Елеосвящении, ибо в обоих случаях тогда употреблялся одинаковый способ помазания – возлияние, – для чего требовалось немалое количество елея. Блаж. Симеон Фессалоникийский, XV в., говорит, что елей для освящения, в его время, или вливался в лампаду, или предлагался к освящению в другом каком-либо сосуде 395 ,– следовательно, о сосуде не было еще никакого постановления. В нынешнем «Последовании» таинства, для елея определительно назначено «кандило». Слово: кандило , есть греческое: χανδλα, по-латыни: candela, u oзhaчaem тот же предмет, что и другое греческое слово: лампада (λμρας), получившее в нашаем языке право гражданства и понятное всем и каждому. А лампадою или кандилом называется церковный сосуд, в котором оливковый елей возжигается в храмах пред святыми иконами 396 . В настоящее время, при совершении таинства на домах, елей постоянно предлагается в сосудах нецерковного употребления, напр., в стаканах и т. п. Должно наблюдать, чтобы сосуды сии были, по крайней мере, благоприличные, совершенно новые, и чтобы, по совершении таинства, они, как причастные к освящению, не поступали на обычное житейское употребление. По уставу же нынешнего «Последования», сосудом для елея назначено «кандило» 397 , а потому, каждый храм должен бы иметь, в числе утвари, особую лампаду для таинства Елеосвящения, так как назначением кандила отменяется употребление другого рода сосудов, и особенно – домашних. В случае неимения оливкового елея, можно ли для таинства Елеопомазания взять какое-либо другое масло, также – растительного царства и добрых качеств? Этот вопрос нельзя назвать праздным, ибо возможны такие обстоятельства (места, времени, лиц), при которых оливкового масла нет, да и богословы иногда занимали этим вопросом свое любомудрие 398 . |
| К таинству св. елея не могут быть допущены, без присоединения к Св. Церкви по установленным чиноположениям, верующие и крещеные во имя Христово, но принадлежащие к инославным Церквам, исповеданиям, ересям, расколам, сектам. К таинству св. елея не должны быть допущены те из православных, которые отступили от Св. Церкви по своему произволу или по внешнему принуждению, и которые властью Церкви отделены от нее. Таинство установлено только для полноправных членов Св. Церкви, а отступившие и отсеченные теряют все церковные права, " следовательно, и на принятие Елеосвящения. Такие люди не иначе могут быть елеопомазаны, как после вторичного вступления их в число чад Божиих через совершение над ними установленных чинопоследований, после исполнении епитимий и окончательного разрешения от нее. Из православных не могут быть допущены к Елеосвящению нераскаявшиеся и ожесточенные грешники. По видимости они имеют внешнее право на принятие таинства, ибо находятся в составе Св. Церкви, но у них нет внутренней правоспособности к таинству. Для принятия его требуется вера, сердечное сокрушение, истинное и полное покаяние в грехах с решимостью исправиться и жить благочестиво. Нераскаявшийся же и ожесточенный остается непреклонным и упорствует в своем греховном состоянии, внутренно и существенно прервал свой союз со Св. Церковью и потому не может быть допущен к принятию Елеопомазания. Наконец, из членов Св. Церкви не могут быть допущены к св. елею кающиеся, т.е. проходящие степени церковного покаяния, публичного или тайного, например, отлученные от таинств и молитв церковных, а также и отлученные только от причащения Святых Тайн. Таинством Елеопомазания могут пользоваться только полноправные члены Св. Церкви, а кающиеся лишены участия в таинствах и молитвах, следовательно, и в Елеосвящении. Апостол Иаков обязанность принимать Елеопомазание возлагает на всех верующих, к какому бы званию и состоянию не принадлежал кто-либо из них: Болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры.... Тут ни для кого нет исключений, все члены Церкви должны обращаться к таинству: и пастыри, и пасомые, и правители, и подчиненные, - все подвержены болезням, нет человека наземле, иже... не согрешит (Еккл. VII, 21). Значит, всем одинаково вожделенна и благопотребна благодать исцелений и отпущения грехов, обетованная в Елеосвящении. Поэтому таинство во все времена и на Востоке, и на Западе было приемлемо всеми членами Церкви и всем им преподавалось. В чине Елеосвящения Теодульфа Орлеанского сказано, что елеем все могут быть помазуемы: и клирики, и миряне, и мужчины, и женщины, и дети. В римско-католической церкви последнее помазание также обязательно всегда совершалось и ныне совершается над мирянами и клириками, над епископами всех степеней и папами, если только не застигнет кого из пап внезапная кончина. |
| Но общее употребление перевода Иеронима, повлекшее за собой изготовление множества его списков, поспешность в работе, неподготовленность переписчиков и т.п. обычные в этих случаях явления, послужило причиной порчи текста перевода. В то время, как входил в употребление Иеронимов перевод, не вышел еще из употребления на западе и существовал во множестве списков, пользовался общим уважением древне-италийский перевод. И вот, естественно, в обилии являлись читатели, справщики и переписчики, старавшиеся соединить оба перевода в одних списках, поправлявшие и свободно изменявшие один перевод по другому. Уже в VI-м веке, как ни мало еще времени прошло с появления перевода и как ни мало еще был он распространен, Кассиодор, ученый настоятель Виварийского монастыря, замечал в нем порчу, собирал древние списки его, также текст LXX и древне-италийского перевода, «поправлял текст Псалтири, пророков и апостольских посланий и учил монахов своего монастыря, как нужно пользоваться древними списками, что делать, чего остерегаться при переписке их» (De instit. div. lit. 12. Praef. 30). Кажется, это свидетельство очень поучительно: автор и сам свободно поправлял Иеронимов перевод по LXX и италийскому переводу и монахов «простых сердцем» (и вероятно умом) учил тому же. Можно думать, что это за рецензия получилась... Очевидно она клонилась не к улучшению, а к ухудшению текста. Таких справщиков было, без сомнения, не мало и в VII веке, так как в сохранившихся и рассмотренных Верцельоном рукописях VIII века «многие стихи (И. Навина и Пятикнижия) перемешаны: один из Иеронимова, другой из италийского переводов взяты, начало главы из италийского перевода, продолжение из Иеронимова; в тексте стоят италийский и LXX, а на полях примечания из Иеронима; часто двойные переводы одного выражения: италийский и Иеронимов. Сохранились эти погрешности и в позднейших рукописях. В VIII в. настолько уже стало общераспространенным убеждение в порче Иеронимова перевода, что Карл Великий в 789 г. приказал, во избежание крайней порчи библейских списков, не позволять детям заниматься перепиской Священных книг, а только возрастным людям со всей тщательностью этим делом заниматься. Кроме того он велел ученому Алкуину заняться исправлением его. Алкуин «с великой тщательностью» собирал и сличал древние списки латинского (опять, вероятно, смешанного: италийского и Иеронимова) перевода, «не пользуясь еврейским текстом» (конечно по незнанию), и представил «исправленное» издание Карлу Великому в 801 году. Очевидно, оно не могло блистать совершенствами, а только изобиловало погрешностями. Эта – «Библия Карла или Алкуина» была руководственной и архетипной на западе с IX-XIII вв. История упоминает и о современнике Алкуина Теодульфе Орлеанском (798–818 гг.) и о позднейших исправителях перевода. Таковы: Петр Дамиан (†1072 г.), Ланфранк (†1089 г.), Стефан Гардинг аббат (†1134 г.). Последний сличал даже перевод Иеронима с еврейским текстом, для чего нанял еврея. Но это были частные исправления. |
| Но соединение «Напутствия» с Елеосвящением, как изъяснено выше, не имеет обязательной силы, а потому, эти два священнодействия совершаются и раздельно в разные времена: Елеосвящение – в период наступления тяжкой болезни, как благодатное врачество, а св. «Напутствие», как залог вечного блаженства, ввиду опасности смерти. Здесь возникает вопрос практики: как соединять «Напутствие» с Елеосвящением, в каком порядке эти священнодействия должны следовать одно за другим и как должны быть совершаемы? В историческое время, это совершалось неодинаково. Цезарий, пресвитер Арелатсий VI в., поучает своих слушателей, в случае болезни, сперва принять Тело и Кровь Христову, а потом помазать тело елеем 693 . Феодор, архиеп. Кантербурийский (ум. 690 г.), в Liber Poenetentialis, давал иное наставление пресвитерам по сему предмету: «от больных, находящихся в опасности смерти (in periculo mortis positis), должно требовать чистого исповедания грехов... Быв помазаны (после сего) св. помазанием Елея (sacra unctione Olei injancti), да сподобятся они, по установлению св. Отцев, приобщения «Напутствия» (communione Viatici) 694 , т. е., св. Таин. По греческому чину Теодульфа Орлеанского, VIII в., и по многим чинам Западной Церкви, св. «Напутствие» преподавалось недужному по совершенном окончании и елеопомазания. «Помазанному больному, повествует Теодульф, повелевается священником прочитать молитву Господню и Символ, и дух свой предать в руки Божии, оградив себя крестным знамением, и проститься с живущими. Тогда священник дает ему мир (примиряет с Богом через покаяние) и приобщает его, говоря: «Тело и Кровь Господа да будет тебе во отпущение грехов твоих и да сохранит тебя в жизнь вечную » 695 . Итак, практика VI–VIII вв. представляет три различные способа соединения «Напутствия» с Елеопомазанием. Существу священнодействий, из сих способов, прямым образом соответствует правило, чтобы сперва исповедать больного, потом совершить Елеосвящение, а по окончании помазаний сподобить св. напутствия. Ибо через молитвы и св. |
| Ок. 806 г. Эту стенопись трудно точно датировать из-за отсутствия сравнительного материала, можно говорить лишь в целом о ее принадлежности к каролингскому периоду. На территории Франции сохранился фрагмент цикла, посвященного первомч. Стефану, в крипте ц. Сен-Жермен в Осере; стиль этих росписей можно сравнить с книжной миниатюрой эпохи кор. Карла Лысого (840-877). Украшались и светские постройки. В жизнеописании имп. Карла Великого, составленном Эйнгардом, содержатся сведения об украшении стен имп. дворца изображениями 7 «свободных искусств» ( Schlosser. 1892. N 1023). Эрмольд Нигелл приводит также описание дворца и церкви в Ингельхайме (Ibid. N 1007) с аналогичной церковной программой и фресками на светские сюжеты - там в приемном зале представлены знаменитые римляне и христ. правители. Видимо, существовали и донаторские изображения, подобные фигурам клирика и воина, фланкирующим апсиды ц. Сан-Бенедетто в Маллес-Веноста (обл. Трентино-Альто-Адидже, Италия). Единственная сохранившаяся мозаика времени Карла Великого - композиция в апсиде оратория в Жерминьи-де-Пре (806), сделанная по заказу еп. Теодульфа Орлеанского. Ее сюжет - «Поклонение ковчегу завета» - близок к содержанию «Libri Carolini», написанных, видимо, им самим. На мозаике представлены антропоморфные, но не человеческие изображения - 2 золотых херувима, украшающие крышку ковчега, и 2 поклоняющихся ковчегу завета ангела. После эпохи К. в. искусство мозаики к северу от Альп возобновилось лишь в сер. XII в. Декоративно-прикладное искусство Памятники декоративно-прикладного искусства эпохи К. в. можно разделить на 2 большие группы: предметы, связанные с убранством церкви и богослужением, и произведения, восходящие непосредственно к античным образцам и часто не предназначавшиеся для церковного интерьера. К 1-й группе относятся оклады богослужебных книг, переносные алтари, антепендиумы, реликварии, ситулы, литургические гребни и проч., ко 2-й - конная статуэтка Карла Великого, хрустальные шары-геммы, миниатюрная копия рим. |
| от VIII до XVII в., составлялись уже на Востоке и Западе разные церковно-богослужебные чины Елеосвящения, каковы из восточных Теодульфа, архиеп. Орлеанского, Гоара, Иерусалимский, Фессалоникийский блаж. Симеона, Сербский и многие другие, о которых мы упоминали выше. В этом периоде, кроме разных частностей относительно совершения таинства, развитие происходило уже во внутреннем, строе самих чинов. Некоторые части их вовсе отменялись, напр., помазание присутствующих при таинстве, помазание домов, иные заменялись новыми, напр., возлияние елея – помазанием органов, иные дополнялись тем, чего недоставало, делались разные прибавления напр., новые молитвы, апостолы, евангелия, переставлялись одни части на место друтих и т. п. В одно и тоже время, в разных местах одной и той же, Восточной или Западной, Церкви, даже в одной в той же поместной Церкви, напр., и нашей Русской, употреблялись разные чины, в сущности согласные, но в частностях несходные между собою, и еще дополнявшиеся новыми прибавлениями, напр., особыми евангелиями для жен. Одни из чинов были, напр., приспособлены к дневным богослужениям, по другим – таинство совершалось, отдельно от них, на домах у постели больных. Такое положение вещей не согласовалось с церковным благоустройством. Отсюда возникла потребность из многих чинов св. Елея составить один соответственно существу таинства, целям его учреждения, применительно к общему типу церковного богослужения, с сохранением древних святоотеческих основ, молитв, чтений, обрядов и т. п. В Западной Церкви, по ее особому учению и взгляду на таинство, и согласно с ее чинами средних веков, нынешний ритуал таинства был установлен на Тридентском соборе (1543–1563 гг.), и введен в общее употребление, в новоисправленных богослужебных книгах папой Пием V (1568 и 1570 гг.) 562 . В нашей Русской Церкви, благоприятный момент для сего наступил тогда, когда она окончательно занялась общим пересмотром и исправлением церковно-богослужебных книг. И когда в XVII в. приступили, в частности, к исправлению «Потребника», то в чине «Маслосвящения» нашлось много разностей как между славянскими переводами, так и в сравнении славянского чина с греческим 563 . |
| Пресвитеры Церкви, при всяком случае, изобличают перед верующими всю тщету и пустоту предрассудков относительно Елеосвящения. и потому они остаются без практического применения к жизни православных христиан после св. помазания. Но должно заботиться еще о большем, чтобы внутренняя душевная чистота веры, вовсе, не омрачалась никакими суевериями и предрассудками. 12) Об общих христианских обязанностях, вытекающих из Елеосвящения Греческий чин Елеопомазания VIII в., по описанию Теодульфа Орлеанского, оканчивался так: «по молитве, священник произносит наконец: благословим Господа. И отвечают все: благодарение Богу. И тогда конец» 788 . Нынешнее «Последование св. Елея» частнее заканчивается следующими словами: «помазанный св. Елеем, приим от пресвитеров благословение и прощение, отходит, благодаря Бога 789 . Вот обязанность помазанного: возблагодарить Господа за дары благодати, полученные им через таинство св. Елея! Но благодарность, воссылаемая Господу в сем случае, есть общая христианская обязанность, как говорит св. ап. Павел: о всем благодарите, сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе, в вас ( 1Сол. 5:17 ). Блаж. Симеон, описав современное ему чиносовершение св. Елея, говорит в заключение: «после сего, получивший помазание выслушивает от первого иерея поучение, что он, так как получил прощение, должен быть внимателен и не грешить более. Таково (было) обращение Спасителя к расслабленному» 790 . Вот наставление, вытекающее из принятия св. помазания! Но быть внимательным к себе, бегать грехов, вести благочестивую жизнь не есть частный долг, а общая обязанность христианская, только напоминаемая и внушаемая елеосвященному по поводу принятия им и по духу св. таинства. Преосв. Макарий, обобщая сии две обязанности, внушаемые Елеопомазанием, говорит: «через таинство Елеосвящения люди больные и умирающие не только очищаются от грехов, но нередко воздвигаются Господом от одра болезни и смерти. Кому же, после того, должна быть посвящена вся жизнь их, как бы вновь дарованная, если не исцелившему их Господу, и чем она должна быть, если не непрерывной ему благодарностью?» 791 . |
| Согласно желанию Бенедикта, чтобы вновь найденный материал был приложен к его сборнику, действительно впоследствии были присоединены к нему четыре приложения (additiones), по форме подобные самому сборнику. Сборник Бенедикта в связи со сборником Ансегиза рассматривался как пятая, шестая и седьмая книга капитулярий (преимущественно в церковном употреблении). 1. Состояние источников церковного права в Галлии в эпоху появления Лжеисидоровского сборника. – В 9 веке в Галлии, во франкском королевстве, сосредоточились почти все источники церковного права, действовавшего тогда в разных странах латинского мира. Здесь мы находим сборники римского, испанского, ирландского, африканского происхождения наряду с туземными, именно: 1) сборники галльских соборов, 2) сборник Кенелев, 3) сборник Дионисио-Андриановский, 4) чистый Испанский сборник, 5) Испано-Андриановскую редакцию, 6) Statuta ecclesiae antiqua, 7) сборник правил африканских соборов, 8) сборник Крескония (галльский Кресконий), 9) Ирландский сборник, 10) пенитенциалы, 11) кодексы и сборники римского права: а) Lex Romana Wisigothorum и комментарии к нему, b) Кодекс Феодосия, с) Кодекс Гундобада, т. e. Lex Romana Burgundionum, d) Кодекс Юстиниана, e) Epitome Iuliani, f) сборники римского права для церковного употребления 1028 , 12) различные народные кодексы туземные и lex Wisigothorum, 13) сборники капитулярий. Из канонических сборников было составлено несколько сборников систематических, в которых материал был распределен по книгам или главам и статьям 1029 . К этому следует присоединить еще местные источники в пределах самой франкской монархии, так называемые Capitula episcoporum, которые составлялись или одобрялись провинциальными или диэцезальными местными соборами, под председательством выдающихся епископов, и основывались на общих действовавших правилах или даже их в себе и содержали, каковы были Capitula: Бонифация (745), Теодульфа Олеанского (ок. 797), Гаттона (Hatto) Базельского (ок. 822), Рудольфа Бургского (850), Герарда Турского (858), Гинкмара Реймсского (852–874), Вальтера Орлеанского (871) 1030 . Вся эта пестрая масса сборников должна была породить большое разнообразие и неустойчивость в их применении на практике. Для внесения однообразия и введения устойчивости нужно было составить сборник, который один мог бы заменить все эти сборники, заключив в себе всю массу постановлений, относящихся к различным сторонам церковного строя, управления и дисциплины. Такой сборник действительно явился и очень скоро вошел во всеобщее употребление как в пределах франкского королевства, так во всем латинском мире; но этот сборник хотя и содержал в себе все необходимое для церковного строя, однако был составлен с особой целью и был проникнут особыми стремлениями, для проведения или оправдания которых в него внесена была масса подложных, нарочито для этой цели составленных документов. Это был так называемый Лжеисидоровский сборник или Лжеисидоровские декреталии 1031 . |
| Тотчас после «отпуста», совершается обряд испрошения прощения: «и полагает поклон приемый молитвомаслие», сказано в чине, глаголя трижды : «благословите Отцы святии, простите мя, грешнаго». Слова сии обращены к пресвитерам, но через них испрашивается благословение и прощение грехов от Самого Господа Бога. «И приим от них (освященный елеем) благословение и прощение , отходит, благодаря Бога». Из сего видно, что все пресвитеры должны благословить его и простить, с произнесением в ответ, примерно, таких слов: «Бог да благословит и да простит тя». Обряд сей не случайно установлен и существует, но, – во исполнение слов святоапостольского чина: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему ( Иак. 5:15 ). Поэтому, без всякого сомнения, обряд сей очень древен, ибо и в других чинах православного богослужения он довольно часто употребляется, напр., после «отпустов» на великом повечерии и т. п.. При «Елеосвящении же, он, в первоначальной форме, становится известным с VIII века. По описанию Теодульфа, архиеп. Орлеанского, испрошение прощения совершалось таким образом: «помазанному больному повелевается священнивом... проститься с живущими» 668 , т. е., испросить прощения грехов, против них соделанных. В чинах XIV века, вероятно, ввиду испрошения прощения недужным, седьмое евангелие, в назидание всем присутствующим, читалось от Матфея, зач. 17-е: Рече Господь: аще отпущаете человеком согрешения их... 669 . По чину блаж. Симеона XV века, обряд прощения положен дважды: сперва по отпусте молебного пения, как было изъяснено выше, и потом – по окончании всего «Последования», – при сем елеопомазанный должен был сделать три поклона земных 670 . Но в нашем чине о земности и числе поклонов умолчено, а сказано только: «полагает поклон». Таким образом, делать те или другие поклоны (малые, средние, великие или земные) в настоящее время недужные могут, по отсутствию определенного указания, смотря по состоянию своих сил, описанному в обряде возложения св. Евангелия. Блаж. Симеон Фессалоникийский объясняет, что сие прощение испрашивается недужным и объявляется пресвитерами во утверждение прощения, полученного в покаянии, и прибавим через елеопомазание , и что больной должен быть уверен, что получил отпущение 671 . |
|
|
