| В.В. Каширина Учение о предопределении в трудах святителя Феофана Затворника А.И. Солодков, преподаватель Перервинской Православной духовной семинарии, преподаватель Российского Православного университета св. Иоанна Богослова, В. В. Юдин, преподаватель Российского Православного университета св. Иоанна Богослова Ибо кого Он предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына Своего ( Рим. 8, 29 ) В 2015 г. исполнилось 200 лет со дня рождения великого учителя Русской Церкви 638 , замечательного подвижника, одного из самых ярких и влиятельных духовных писателей XIX в., святителя Феофана, Затворника Вышенского . В отзыве Богословской комиссии Петербургской Духовной академии (20.12.1889) дана высокая оценка вклада святителя Феофана в православное богословие и отмечено, что он «оказал значительные услуги православной догматике..., здесь некоторые пункты догматического учения нашли не только полное и основательное раскрытие, но и такие точные формулы, каких православная отечественная догматика доселе не имела» 639 . Надо отметить, святитель был богословом не в узком смысле этого слова, ограничивавшим предназначение своих работ исключительно для специалистов, теоретиком, заключавшим себя кабинетной ученостью, но богословом в более высоком смысле, говорившим открытым, доступным для всех языком, не понижая при этом ни в малейшей степени догматическую точность и истинность излагаемого учения. В своих трудах святитель оставил столь богатое духовное наследие, что, по замечанию исследователей, «его ученые творения составят эпоху в развитии православной богословской мысли» 640 . «Есть камень, которым испытывают золото, испытательным камнем для православных является святое учение, издревле проповедуемое в Церкви» 641 . Труды свт. Феофана преисполнены глубокой веры, духовной силы и безграничной любви к истине. «Особенная заслуга преосвященного Феофана в том, что он своими многотомными трудами настойчиво указал ... неисчерпаемую сокровищницу учения церковного, святоотеческого, в которой только одной неприкосновенно и неизменно хранится свет истины Христовой, как он возжен Самим Спасителем и Его святыми Апостолами» 642 . |
| То, что ее определяет как соборную, есть исповедание православной веры, как мы могли это увидеть во многих, проанализированных нами текстах 638 и особенно отчетливо в утверждении, возглашенном перед патриархом Петром и изложенном в «Послании монаху Анастасию»: «Соборная Церковь есть правое и спасительное исповедание веры в Бога вселенной» 639 . Большинство других отрывков из «Корпуса» творений преподобного Максима, где используется выражение «соборная Церковь », стоят в контексте, в котором православная вера выдвинута на передний план и противопоставлена еретическим суж-дениям 640 . Например, преподобный Максим в характерной для него манере поминает кого-то, кто «крепко держится на непоколебимой скале прародительской веры и не дышит ничем другим, кроме веры в Бога, которую проповедует соборная Церковь Бога» 641 . Или он пишет сестрам, живущим в окрестностях Карфагена, некогда вовлеченным в ересь и недавно вернувшимся к православной вере: Отцы, которые исповедовали и защищали православную веру, делали это от имени соборной Церкви и ради ее существования 643 ; это «ради соборной и апостольской Церкви трудились апостолы, святые отцы, учителя и мученики, посвятившие ей свои собственные деяния и слова, свою брань, свой пот, свои страдания, свою кровь и, в конце концов, свою жестокую смерть» 644 . Напротив, те, кто исповедовал еретические учения, противопоставляли себя соборной Церкви и работали над ее разрушением 645 . Одному из своих обвинителей, сказавшему преподобному Максиму: «Утверждением такого рода вещей ты установил церковную схизму», он ответил: «Если тот, кто произносит слова Священного Писания и святых отцов, полагает в Церкви схизму с теми, кто уничтожает догматы святых, что делать Церкви, которая не может без них даже существовать?» 646 Итак, можно утверждать, что преподобный Максим «идентифицирует соборную Церковь с правым исповеданием веры» 647 , которое является для него «исповеданием православной веры, которая эту Церковь утверждает и выстраивает» 648 . «Соборная», или «кафолическая» ( καθολικς) не означает, таким образом, «вселенская» ( οκουμενικς): преподобный Максим, как древние отцы, четко различает эти два определения и оказывается в согласии с древним пониманием. |
| О Царстве Божием или крещенской благодати и ее возрождающем действии говорил и св. Иоанн Предтеча: «Аз убо крещаю вы водою в покаяние; грядый же по мне, креплий мене есть, Емуже несмь достоин сапоги понести; Той вы крестить Духом Святым и огнем» 637 . По толкованию св. Иоанна Златоуста , слово и огнем «выражает силу и могущественное действие благодати» 638 . Дух Святой, говорит в другом месте своих творений тот же св. отец, называется огнем – для означения теплоты благодати, которую Он возбуждает для истребления грехов, как водою Дух называется «для выражения чистоты и обновления» 639 . Таково Богооткровенное учение о Царстве Божием. В строгом соответствии с Божественным Откровением определяли Царство Божие как возрождающую крещенскую благодать Св. Духа и св. отцы Церкви. Об этом прежде всего свидетельствует св. Антоний Великий . «Взыскав сего Духа, – говорит он, – святые обрели Его; и Он-то есть истинный бисер многоценный, о коем поминается в святом Евангелии ( Мф.13:45–46 ), в притче о купце, искавшем добрых бисеров, который, нашедши один многоценный бисер, пошел, продал все свое и купил его. Он же разумеется и в другой притче о сокровище, скрытом на поле, которое нашедши человек скрыл и от радости пошел, продал все что имел, и купил село то ( Мф.13:44 )» 640 . Таким образом, многоценный бисер и сокровище, скрытое на селе, по учению Антония Великого , суть не что иное, как Дух Святой или Его Божественная благодать, получаемая нами в крещении. А так как Господь под образом многоценного бисера или сокровища, сокрытого на селе, разумел Царство Божие, то, согласно с приведенным святоотеческим учением, Дух Святой или Его крещенская благодать и есть сие Царство. Так смотрит на последнее в своем толковании притчи Христа о закваске 641 и преп. Макарий Великий . «Господь, – по его словам, – в пришествие Свое соблаговолил пострадать за всех, искупить всех Своею кровью и небесную закваску вложить в верные души... когда пороку и лукавству невозможно уже будет придти даже на мысль в душе, всецело заквашенной Божественным Духом... Без небесной же закваски, т.е. силы Божественного Духа, душе невозможно приобщиться Господней благости и достигнуть жизни» 642 . Таким образом, по сему святоотеческому учению, Царство Божие отождествляется с силою Божественного Духа, т.е. Его благодатью, которой сподобляемся мы в таинстве св. крещения. |
| 1) нравственное состояние рода человеческого пред явлением Иисуса Христа в мире, и 2) чрезвычайные события, окружавшие рождение Иисуса Христа. I. Нравственное состояние рода человеческого пред явлением Иисуса Христа в мире В нравственном состоянии рода человеческого пред явлением Иисуса Христа в мире усматривается с одной стороны крайняя нужда в высшей помощи, а с другой наибольшая готовность к принятию такой помощи. Это видно, как в язычниках, так и в иудеях, Нравственное состояние язычников 1 . Между языческими народами господствовали в различных видах многобожие и идолопоклонство, неведение самых необходимых истин религии и крайнее повреждение нравов: не только все почти пороки приписывали язычники своим богам и богиням, но и разными злодеяниями и непотребствами думали служить им, и приносили в честь их даже человеческие жертвы. Любомудры языческие не могли уврачевать сих зол: ибо они сами – иного не знали, в другом и. сомневались, или один другому, а часто сами себе противоречили, и таким образом по разным путям блуждали, удаляясь от совершенной мудрости. Притом, они учили только в своих училищах, ограничивая наставления свои определёнными обществом учеников своих, а о народе мало заботились. 2 . Но, с другой стороны, язычество в греках и римлянах пред пришествием в мир Спасителя достигало наибольшей готовности к принятию высшей помощи. Непрочное величие Греции и Рима, равно и воспоминание о многих уже исчезнувших городах, народах и царствах громогласно поучали, как скоропреходящи и ничтожны все внешние блага и вся земная жизнь человеческая. А опыты продолжительной и напряжённой деятельности любомудров показывали, что человек сам собою не может удовлетворить высшим потребностям своего духа. Лучшие из язычников понимали сии обстоятельства в настоящем их положении и глубоко сознавали нужду в высшей помощи для благоустроения расстроенного порядка дел человеческих 636 . Ожидание возвращения золотого века (Virg. Bucol. Ecl. IV), также молва, распространившаяся о имеющих произойти из Иудеи обладателях мира, которую передают Иосиф Флавий 637 и, почти его же словами, языческие историки: Светоний 638 и Тацит 639 , – показывают, что сознанию лучших языческих любомудров соответствовало некоторое сочувствие народа. То же подтверждает и пришествие волхвов или восточных мудрецов на поклонение родившемуся Иисусу, как Царю Иудейскому (Мф. гл. 2). В чрезвычайном распространении римской монархии Промысл видимо приготовлял средство к какомуто необыкновенному событию в роде человеческом, – и история Христовой Церкви показывает самым делом, что чрез это уготовлялся путь к распространению благодатного царства Христова по всему миру. Нравственное состояние иудеев |
| Отец Серафим преодолел зыбучие пески модных философских учений, понял, что, прежде чем задаваться целью, куда идти, человек должен найти истинный ответ на вопрос, откуда он родом. Незадолго до смерти отец Серафим писал: «Ответ мы найдем в мудрости Церкви, доверившись нашим пастырям и святым отцам, жившим до нас. Люди готовы это услышать». 935 637 Fr.Herman and Brotherhood. Father Spyridon: Sotainnik of Blessed John//The Orthodox Word. 1988. P.197–198. 638 Fr.Herman and Brotherhood. Father Spyridon: Sotainnik of Blessed John//The Orthodox Word. 1988. P.238. 639 Fr.Herman and Brotherhood. Father Spyridon: Sotainnik of Blessed John//The Orthodox Word. 1988. P.201. 643 Преподобного отца нашего Иоанна, игумена Синайской горы, Лествица. СвятоТроицкая лавра, 1908. Слово 4:78. 644 Творения иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина. Слова подвижнические. М., 1893. Слово 48. С 215–216. 646 Abbess Vera Verkhovsky. Elder Zosima, Hesychast of Siberia. Platina, 1990. P.127–128, 107; Житие и подвиги схимонаха Зосимы. Platina (California), 1977. C.75,91–92. 647 See: Fr.Seraphim Rose. Genesis, Creation and Early Man. P.166–167, 328, 421, 445; and St.Gregory of Sinai. Chapters on Commandments and Dogmas in: The Philokalia. Vol.4. London, 1995. P.213; Добротолюбие. В рус. пер., доп. М., 1895. Т.1. 648 Интервью о.Алексея Янга в номере «Русского пастыря» от 9 марта 1999г. Об архиепископе Иоанне в этом интервью говорится как о св.Иоанне, поскольку оно вышло после его канонизации. 650 Eugene Rose. The Prayer of the Good Thief. Written in april 1964. In Fr.Seraphims «Heavenly Realm». P.39. 653 См.: A Note on Reincarnation//Fr.Seraphim Rose. The Soul After Death. Platina (California), 1980. P.129. Revised edition: 1993. P.121–127. 660 Fr.Seraphim Rose. The Desert Dwellers of the Jura//The Orthodox Word. 1977. P.114–115. Sec: St Gregory of Tours. Vita Patrum/Platina (California), 1988. P.123–124. 661 См., например: Прпп. отцы Варсануфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни. М., 1855. Гл.256, 535, 551; St.Nikolai Velimirovich. The Prologue of Ohrid. Alhambra (California), 2002. Reflection for June 14. |
| Дух нематериален, бессмертен, неразрушим. Он способен думать, сознавать и выражать свою волю. Он не ослабевает, не устаёт, не старится, не умирает. Он не подвергается никаким влияниям времени. Никогда не уставая, он только крепнет от упражнений, развивается, вдохновляется и совершенствуется 638 . То же самое говорит и Церковь о духе человека. Он есть то дуновение Творца, которое от Бога изошло и к Богу возвратится. Он не болеет, не сходит с ума и никогда не умирает. Что же представляет из себя душа? Душа – по Бартезу – нематериальна, но и не бессмертна, это и есть главное отличие души от духа. Как теплород и как электричество, душа есть сила, которая рождается от известных причин; имея начало, она, конечно, будет иметь и свой конец; и конец этот будет безвозвратный. Душа, как сила, не имеет материи, но она может прекращаться, как от внешних, посторонних причин, так и сама по себе, после известного периода времени; она не вечна, как дух 639 . Душа есть сила преимущественно образовательная, созидательная, пластическая или устроительная; но эта сила действует инстинктивно, у неё нет сознания своих действий. Вот чем отличается животное от человека. «Животное иногда поступает и разумно, но эта разумность не говорит о сознательности животного и его разуме, а только об его инстинкте. Так, пчела весьма искусно лепит свои соты, но как от начала своего существования тысячи лет тому назад, так и теперь, её способности одинаковы, и в других отношениях мудрость её не проявляется. Или возьмём бобра. Он мудр только в искусстве устройства своего жилища и приискании себе пищи, в другом же отношении он крайне несообразителен, потому что у него есть только инстинкт природы, а нет разума. Необычайная сложность общественной жизни некоторых животных и глубокая целесообразность многих поступков их заставила многих предполагать, что пчёлам, муравьям и другим общественным насекомым и животным присуща такая же разумная деятельность, которая руководит и человеком в его многих поступках. Несомненно, что психическая жизнь насекомых носит чисто инстинктивный характер, и в ней нет никакого разумного начала. |
| «Я сроднился с вами; вы для меня все, – и отец, и мать, и братья, и чада. Так не думайте же, что хоть что-нибудь говорится мною по неприязни к вам: нет! я говорю для вашего исправления» 634 . Историческая справка вполне подтверждает слово Святителя проповедника. «Можно было видеть в то время, когда Св. Иоанн был только что привезен из Антиохии для поставления в епископа; можно было видеть», – говорит Палладий, этот интереснейший биограф Златоуста, близкий друг его и товарищ в гонениях» 635 , – целую толпу претендентов на это достоинство, о которых даже никто и не думал, – людей недостойных названия людей, имеющих титло священства; одни осаждали передния «двора»; другие сорили золотом; третьи готовы были просить на коленях благосклонности народа; но народ, возмущенный их низостями, усердно просил императора избрать пастыря, достойного своего сана». Позволим себе краткое отступление от прямой нашей задачи, чтобы показать, что слово и дело у Златоуста были в полном согласии, а не так, как у иных учителей и священноначальников, что на других они возлагают бремена тяжка и неудобносима, сами же перстом не хотят двинути 636 . Св. Иоанн Златоуст и в собственной личности, и в образе жизни, как и деятельности представлял совершенный контраст со своим предшественником. «Весьма малого роста, сухой, и только высокое чело и проницательные глаза придавали известное достоинство его бледным, изможденным чертам» 637 , вот внешний образ Св. Иоанна Златоуста . Самая бедная одежда из простых тканей, – род монашеского одеяния, – покрывала тело Св. Архиепископа 638 . А каковы были дворцовые покои архиепископа, – следующая иллюстрация наглядно знакомит нас со скромным жилищем Святителя, Епископ Акакий, друг Златоуста, посетил его в Константинополе, и когда Св. Иоанн поместил его вместе с собой, приезжий глубоко оскорбился, встретивши уже очень простой покой и также просто меблированный, ибо не того ожидал он у первого сановника церкви и думал, что по неуважению к нему отвели ему такое помещение 639 . |
| В произведениях 640–642 гг. (opusc. 7, 8 и 20) прп. Максим сосредоточен на отстаивании уже не того, что выражение Ареопагита не унитарно, а того, что даже унитарные формулы при правильном их понимании не исключают (вопреки сторонникам Экфесиса) возможность говорить о двух энергиях и волях. При этом прп. Максим считает не только возможным, но и необходимым «сращенность» и «единенность» двух природных энергий Христа характеризовать словом «одна» и оправдывать «одну волю» папы Гонория, толкуя ее как Божию, с которой единится человеческая. Это коррелирует с теорией обожения, разработанной им ранее, в частности в Трудностях к Иоанну, где, говоря об «одной энергии Бога и святых», прп. Максим усматривает того же рода единство между человеческой и Божественной волями Христа. Итак, повторим, в 640–642 гг. прп. Максим признает унитарные формулы и даже считает их необходимой частью православного исповедания. Иначе обстоит дело в Диспуте. Здесь он ни эксплицитно, ни имплицитно не возвращается к своему представлению о двух родах «Богомужеского» действия 638 . Диоэнергизм прп. Максима основывается теперь на отрицании мыслимости в качестве «одного» природных (то есть Божественного и человеческого) действий (иначе его главные доводы в споре с Пирром не имели бы силы). Именно исходя из такой постановки вопроса он отвергает любую унитарность. Вполне ожидаемо, что смена позиции прп. Максима проявляется и в том, что святоотеческие унитарные формулы он теперь трактует, как мы видели, не так, как делал это в сочинениях до 643 г. Косвенным показателем произошедшей перемены является и заключительная часть Диспута, начинающаяся с предложения Пирра говорить об «одном действии» во Христе на том основании, что человеческое действие, в отличие от Божественного, которое движет всем творением, является не действием, а претерпеванием 639 . Этот аргумент интересен тем, что не кто иной, как прп. Максим, в Трудностях к Иоанну 7 утверждал: «Все, что возникло, претерпевает движение, не будучи самодвижным» 640 . Как это ни удивительно, прп. Максиму удается убедить Пирра в ошибочности и этого, последнего его довода в пользу «моноэнергизма» 641 . Хотя прп. Максим признает, что отцы, говоря о движении нашей природы (единственным источником которого является Бог), действительно утверждали, что она не самодвижна 642 , и в этом смысле именовали человеческое движение «претерпеванием» (прп. Максим и теперь не отказывается от этого утверждения 643 ), однако те же отцы, имея в виду нечто «отличительное, выявляющее единообразие во всех [ипостасях] одного вида», называли это движение «действием». И поэтому, чтобы не ставить под вопрос единосущия Христа нам, необходимо говорить, что у Него было человеческое действие, коль скоро и о всех людях говорят, что их природа обладает одним и тем же действием 644 . Удовлетворенный этими свидетельствами отцов, Пирр с готовностью сдается 645 . |
| Священник тоже громко возглашает: Благодарим Господа, а верующие отвечают: Достойно и праведно есть. 631 «Затем, продолжает святой Кирилл, 632 мы воспоминаем небо, землю, моря, солнце, луну, звезды и все сотворенное, одаренное разумом, или неразумное, видимое и невидимое: Ангелов, Архангелов, Силы, Господства, Начала, Власти, Престолы, многоочих Херувимов и Серафимов, которых видел Исаия вокруг престола Божия закрывающими лице свое двумя крылами, ноги другими двумя, а двумя крылами летающих. С этими Серафимами восклицаем мы: Свят, свят, свят Господь Саваоф». 633 «Освятившись хвалами духовными, 634 мы молим всеблагого Бога ниспослать Святаго Духа Своего на дары находящиеся на престоле, да соделает Он хлеб сей телом Христа Своего и вино Кровию Его, 635 потому что все осеняемое Духом Святым освящается и прелагается. 636 Когда жертва духовная совершена, 637 мы молим Бога о мире Церквей, о благоустройстве мира, об императорах, о воинстве их, за болящих, за скорбящих; молим и приносим жертву за всех, помощи требующих. Затем, воспоминаем мы усопших сном смертным: 638 сперва патриархов, пророков, апостолов, мучеников, чтобы, по молитвам их и предстательству, Бог услышал моление наше. Потом молимся за усопших святых отцов, епископов и всех среди нас усопших, в полной уверенности, что моления наши весьма полезны для душ их, когда возносятся во время святой и достопокланяемой жертвы, предлежащей на престоле. 639 После сего читаем молитву, переданную нам Спасителем: Отче наш.... Святой Кирилл объясняет всю молитву, добавляя: Когда она окончена, ты говоришь Аминь; это есть выражение согласия на все просимое в молитве. 640 Епископ возвышает затем голос свой, говоря: Святая святым, 641 а верующие ответствуют: Един свят, един Господь Иисус Христос. 642 После чего один из клириков поет: Вкусите и видите яко благ Господь Иисус Христос. 643 «Не приступай к причащению, говорит святой Кирилл, простирая руки и расставляя пальцы, 644 но подложив левую руку под правую, как бы под престол и седалище Царя твоего. Приемля же тело Христово на ладонь руки твоей, отвечай: аминь. Освятив очи твои созерцанием святого тела, вкуси оное, стараясь ничего не растерять. |
| Одним из наиболее известных творений святого Владимира является «Азбука православного воспитания». «В наше время отовсюду несутся жалобы на то, что большая часть нашего юношества дурно воспитана. Сами родители нередко жалуются на неблаговоспитанность своих детей. Недостаток доброго религиозно-нравственного воспитания нашего нынешнего поколения составляет одно из величайших зол нашего времени, с которым во что бы то ни стало нужно бороться, в противном случае человечество неминуемо дойдет до окончательной гибели и нравственного разложения» 635 . Затем святитель указывает на то, что «для успешного лечения какой бы то ни было болезни прежде всего нужно узнать, где эта болезнь сосредотачивается, где ее начало, причина». «Кто виноват в дурном воспитании нашего современного юношества» 636 ? На этот вопрос святитель дает совершенно однозначный ответ: «Родители виноваты более всего в том, что их дети дурно воспитаны» 637 . Митрополит Владимир указывает, что, конечно, далеко не все родители согласятся с таким утверждением. Поэтому он рассматривает другие возможные причины того, почему дети оказываются дурно воспитанными. Святитель доказывает, что вину за плохое воспитание нельзя приписать Богу, пастырям Церкви, учителям, самим детям или, наконец, духу времени. Почему же нельзя приписать вину за плохое воспитание детей духу времени? Митрополит Владимир признавал, что «дух нашего времени есть дух какого-то противления, произвола и самочиния. Ни власть родительская, ни власть церковная, ни власть гражданская, ничто не сохранило у нас своей обязательной силы и значения. Утрачен авторитет старших, родителей и светского начальства, подорвано доверие к пастырям и учителям. Что этот недобрый дух времени производит свое растлевающее влияние преимущественно на детей и на подрастающее поколение, это – факт очевидный и не подлежащий ни малейшему сомнению» 638 . Однако митрополит Владимир отрицал, что дух времени является сам по себе главной причиной дурного воспитания, считал, что задача воспитания состоит в том, чтобы отстранять от детей это гибельное влияние. «Если родители не почитают Бога и Его Церковь , то каким образом дети могут питать страх и уважение к своему отцу и своей матери? Или, если родители при детях дозволяют себе дурно говорить о духовной и светской власти и их распоряжениях, тогда и дети, естественно, потеряют уважение к родительской власти. Вот почему, если хотите вы, чтобы растлевающий дух времени не касался ваших детей, то искореняйте его сначала сами в себе, держитесь крепко той доброй нравственности, которую содержит христианство и Православная Церковь Христова» 639 . |
|
|
