| Замечательно понимание этого места в Таргум Ионафана: т. е.: и предаст нечестивых геенне, и богатых сокровищами, совершавших насилие, смерти погибельной. Но р. Саадия гаон част. принимает за предлог “при, с“, почему переводит: , т. е. и полагал (безлично: полагали) с неправедными гроб его, при представлении к смерти, и с богатыми, когда он был убит неправедно. Переводу Саадии гаона следует большая часть западноевропейских экзегетов, ср. р. с. пер. При нем слова пророка получают тот смысл, что во время кончины Отрока Господня, ему предназначали гроб со злодеями, после же самой кончины, Он был погребен у богатаго. Исторически это оправдалось в распятии Христа Спасителя среди злодеев, вместе с которыми распеншие Его намеревались и погребсти, но в погребении Его, после смерти, в саду и гробнице богатого Иосифа Аримафейского, с подобающим почетом и возлиянием благовонных мастей на весьма большую сумму, яко беззакония не сотвори, ниже обретеся лесть во устех его: “это, говорит бл. Иероним, не может быть понято ни о ком из людей, – чтобы он не согрешил ни делом, ни словом, когда Писание говорит: Иов. 25:4 ; Ис. 53:6 , а только о том, кто грехи наша носит и о нас болезнует и язвен бысть за грехи наша, и мучен бысть за беззакония наша, язвою Его мы исцелехом. О нем и Петр, верховный из апостолов, говорит: 1Петр. 2:21 и дал.“ Евр. сл. переведенное 70 τι=яко, Розенм. Гезен. Павский понимают в смысле “хотя”, указывая на аналогичный оборот в Иов. 16:17; 34:6 . 10. И Господь хощет очистити Его от язвы, аще дастся о гресе, душа ваша узрит семя долгоживотное: 11. И хощет Господь рукою своею отъяти болезнь от души Его, явити Ему свет, и создати разумом, оправдати праведнаго благо служаща многим, и грехи их той понесет. 10. Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его. 11. На подвиг души Своей Он будет смотреть с довольством; чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих, и грехи их на Себе понесет. |
| Значение имен невесток Ноемини понимается неодинаково. Орфа (евр. Orpah, LXX: Ορφ), по Мидрашу (s. 19), названа так потому, что поворотила спину (oreph) своей свекрови, т.е. оставила ее ( Руф.1:14 ; ср. Иер. 2:27 ); Гезениус производит это имя от арабского корня urf – «грива», Симонис сближает с ophrah – «лань». Руфь (евр. Ruth) в Талмуде (Baba Batra 14, b.) толкуется: «услаждающая» (от глагола ravah): «ибо от нее произошел Давид, который услаждал Святого псалмами»; в Мидраше (s. 19): «оказавшая внимание» свекрови (от глагола raah, видеть, воззреть); но наиболее принято (Гезениус, Гейгер, Филиппсон и др.) производство от геа – ближний, женский род reuth, ближняя (т.е. близкородственная, любящая в отношении Ноемини); последнее производство имеет за себя чтение сирского перевода (Reuth). Женитьбу на иноплеменницах и идолопоклонницах ( Руф. 1:15 ), запрещенную законом ( Исх. 34:16 ; Втор. 7:3 ), ср. относительно моавитян ( Втор. 23:3 , Суд. 10:6 ), таргум и вообще иудейское предание считает причиной ранней и бездетной смерти Махлона и Хилеона, хотя, ради высокого значения праматери Давида Руфи, полагает, что запрещение ( Втор. 23:3 ) принимать в общество Иеговы моавитян относится к мужскому полу этой народности; как видно из Руф. 1:16 , Руфь приняла веру Израиля уже по смерти мужа и по возвращении Ноемини в Вифлеем. Десять лет продолжался, вероятно, голод в Израиле, и столько же длилась супружеская жизнь сыновей Ноемини (ст. 4). Руф.1:6 . И встала она со снохами своими и пошла обратно с полей моавитских, ибо услышала на полях моавитских, что Бог посетил народ Свой и дал им хлеб. Руф.1:7 . И вышла она из того места, в котором жила, и обе снохи ее с нею. Когда они шли по дороге, возвращаясь в землю Иудейскую, После смерти Махлона и Хилеона семья обеднела. Тогда Ноеминь узнает, что Иегова, по мере верности или неверности Ему Израиля посылавший ему плодородие и голод ( Втор. 28:47–48 ), «посетил», «пакад», (ср. Быт. 21:1 ; Исх. 4:31 ; 1Цар. 2:21 ), т.е. милостью – дарованием урожая хлеба, и немедленно оставляет моавитскую землю и направляется, в сопровождении обеих невесток, в Иудею. |
| И в этом отношении строго разделяются жертвенные части, принадлежащие священникам, от народных, хотя те и другие священны. Кухни для последних не на внутреннем, а на внешнем дворе. Пророк стоял по Иез.44.4 пред фронтоном храма, именно здания святилища. Оттуда он был приведен («мужем» Иез.40.3 ) «ходом, который сбоку ворот», как видно из дальнейшего, описанным в Иез.42.4, 9 (по плану 3: г-и) «к священным комнатам для (евр. «ел», к, LXX, Пешито и Таргум читали «ашер ле» которые для) священников», описанным в Иез.42.13–14 , (LXX: «в преграду – см. объяснение Иез.42.13 , святых жерцев»), именно к тем из двух рядов этих комнат, которые были «обращены к северу», т. е. находились на северной стороне храма. Подле этих комнат было «место», очевидно, непокрытое, свободная часть двора (LXX: «место отлучно» вместо всего дальнейшего) «на краю к западу», букв. «в двух углах к морю (западу)», должно быть L, L» по плану No 3, не одно L потому что нарушалась бы симметрия, и не V, V» (Сменд) потому что место было бы недостаточно свято (задний, черный двор храма). LXX дают, должно быть, пояснительный перевод, когда прибавляют к «воротам» – «яже к югу»: северные ворота внутреннею стороною своею смотрели на юг, а к этой стороне их и должен был подойти пророк от фронтона храма. Иез.46:20 . И сказал мне: «это – место, где священники должны варить жертву за преступление и жертву за грех, где должны печь хлебное приношение, не вынося его на внешний двор, для освящения народа». Как видно из предшествующего стиха, вблизи тех комнат, где священники должны были по Иез.42.13 есть принадлежащие исключительно им части жертвенных животных, находилось и место для кухонь, в которых эти части варились. Дается и перечень жертв, от которых поступали такие части священникам, представленный уже и в Иез.44.29 ; в жертве всесожжения сожигалось все, а к мирной допускались и миряне. Пророк усиливает здесь свою заботу о несообщении священника несвященным до того, что не допускает даже из несения на внешний двор священнейших частей жертвы (как ранее священных одежд – Иез.42.14, 44.19 ). |
| И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым… (Быт 2:19–20), то есть интеллектуальная работа — это труд, сложный, но благословленный Богом, желающим через него взрастить и образовать человека должным образом в ту меру, которую Он задумал. Такое понимание не совершенно чуждо и израильским толкователям, но встречается лишь как один из вариантов стиха у Ибн Эзры (Свиток Когелет, 50). Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа! Еккл 1:14 Таргум на Книгу Екклесиаст — текст, являющийся расширенным пересказом классического памятника с иврита на арамейский, — уточняет: «все людские дела». Тогда как отец христианского богословия Ориген замечает, что суете подвержены не только дела человеческие, и вспоминает слова апостола Павла: …тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее… (Рим 8:20), по воле Бога соподчинившего творение его венцу — человеку и из-за падения человека и тварь увлекшего в тление (см. Быт 3:14–19). Потому призрачность, эфемерность результата и близость распада сопутствует не только делам человеческим, но и природе, будь то живой или не живой. Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать Еккл 1:15 Выражение, которое можно наполнить произвольными смыслами, наподобие классического «нельзя объять необъятное» Козьмы Пруткова. Так, например, иудейские комментаторы выводят отсюда совершенно нехарактерную для автора мысль о том, что искривленное при жизни невозможно выправить после смерти: «В этом мире искривленное еще можно выправить, а недостающее восполнить, но в грядущем искривленное нельзя будет выправить, а то, чего недостает, уже не восполнить» (Когелет раба, 1.38). Данный комментарий представляется совершенно избыточным ввиду полнейшего молчания Екклесиаста о связи жизни на земле с каким-либо воздаянием в посмертии, да и в целом — неоднозначности для него самой идеи посмертного бытия. В 3-й главе он говорит: Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю? (Еккл 3:21), а в 12-й: И тогда тело вернется в землю, откуда оно и было взято, а дух вернется к Богу, Который дал его (Еккл 12:7). |
| «И пожалел Я святое имя Moe…». От славы имени Божия, от правильности богопознания зависит и особенно зависела тогда судьба всего человечества на земле. LXX: «и пощадих я имене ради Моего святаго»; но в евр. сильнее; и Вульг. «пощадил имя Мое». Горькая жалоба. Иез.36:22 . Посему скажи дому Израилеву: так говорит Господь Бог: не для вас Я сделаю это, дом Израилев, а ради святаго имени Моего, которое вы обесславили у народов, куда пришли. «Не для вас я сделаю это». Израиль не заслуживал никакой милости Божией. Иез.36:23 . И освящу великое имя Мое, бесславимое у народов, среди которых вы обесславили его, и узнают народы, что Я Господь, говорит Господь Бог, когда явлю на вас святость Мою перед глазами их. «Когда явлю на вас святость Мою пред глазами их». Имеется в виду главным, если не исключительным, образом славное возвращение евреев из плена, имеющее произойти пред глазами язычников; этим возвращением будет восстановлена честь обесславленного бедствием Израиля имени Божия (ст. 20). Иез.36:24 . И возьму вас из народов, и соберу вас из всех стран, и приведу вас в землю вашу. Ср. Иез.11:17, 20:41, 37:21 . Не упоминается о промежуточном «суде в пустыне народов» Иез.20.35 и сл., потому что речь только о спасении Израиля из руки язычников. Иез.36:25 . И окроплю вас чистою водою, и вы очиститесь от всех скверн ваших, и от всех идолов ваших очищу вас. Окропление водою взято от омовения, которое было очень древним обрядом, предшествовавшим всякому богослужению ( Быт 35.2 ; Исх 30.17–21 ). Таргум: «я отпущу вам грехи», как очищают водою окропления и пеплом телицы, принесенной за грехи. – «Чистою» указывает именно на очистительную воду в отличие от орошающей. Очень ясное предуказание на таинство крещения. – «И от всех идолов ваших очищу вас». Исполнилось и на послепленном иудействе, хотя только христианство очистило вполне сердце человека от всего языческого. Иез.36:26 . И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам; и возьму из плоти вашей сердце каменное, и дам вам сердце плотяное. |
| И уж тем более ни одной из этих двух не устраняет еще одна интерпретация – эсхатологическая. Последняя скорее может представлять собой лишь дополнение и завершение двух первых. Эсхатологической интерпретации придерживается, в частности, итальянский библеист Альберто Соджин, согласно которому речь идет о «популярной эсхатологии», «характеризуемой надеждой на эпоху, в которую Сам Бог установит Свое господство на земле и вверит его навсегда и пред всеми народами Своему избранному народу, совершит вечное спасение, которое историческими событиями раз за разом откладывалось» . В эсхатологической перспективе рассматривает выражение «день Господень» Таргум, парафразируя начало стиха так: «…горе тем, которые желают дня, которому предназначено придти в будущем от Господа». «День, которому предназначено придти от Господа» (ywy ; в том числе еще однажды в Таргуме Амоса – в 5:20. … как если бы кто убежал от льва, и попался бы ему навстречу медведь, или если бы пришел домой и оперся рукой о стену, и змея ужалила бы его. Этими тремя образами животных, встреча с которыми для человека смертельно опасна, пророк иллюстрирует абсолютную невозможность избежать «дня Господня». Убежать от льва невозможно, но если бы даже так случилось, то это не означало бы спасения – гибель все равно настигнет неотвратимо – от медведя, от ядовитой змеи. И этой гибели Израилю не избежать (ср. 9:1). Когда-то в Палестине, да и в других частях Ближнего Востока, обитали львы и медведи. Как в Священном Писании, так и во внебиблейских памятниках упоминания о них весьма часты. Эти хищники были самыми опасными в Святой Земле зверями. Истребили их там, по всей видимости, не так уж давно, менее одной тысячи лет тому назад . Сегодня из перечисленных здесь пророком животных в дикой природе Израиля можно встретить лишь змей. Святоотеческая экзегеза уделяет достаточно внимания объяснению этих слов Амоса. Преподобный Ефрем Сирин под «желающими дня Господня» понимает нечестивцев, открыто совершающих беззаконие и думающих, что Бог не поставит предела их делам. Это те, кто думают, что «напрасны угрозы пророков, слово не исполняется на деле» . Сирийский комментатор подкрепляет свое объяснение ссылкой на слова пророка Исайи, в чьей книге сказано: «Горе тем, которые влекут на себя беззаконие вервями суетности, и грех как бы ремнями колесничными, которые говорят: пусть Он поспешит и ускорит дело Свое, чтобы мы видели, и пусть приблизится и придет в исполнение совет Святого Израилева, чтобы мы узнали» (Ис 5:18-19). Для таких самоуверенных и чувствующих себя в полной безопасности мерзавцев «день Господень» будет омрачением их праздников: «И день Господень тьма, а не свет, потому что в день сей бедствия, каких вы не ожидали, встретят вас за веселие ваших праздников» . Для Ефрема обличение праздников в 5:21-27 – продолжение темы «дня Господня», представленной в 5:18-20. |
| И я сказал: Господи! Ты от начала творения говорил; в первый день сказал: «да будет небо и земля», и слово твое было совершившимся делом. Тогда носился Дух, и тьма облегала вокруг и молчание: звука человеческого голоса еще не было. (3/4 Езд 6:40) Подобная вселенская немота наступит лишь в конце света, перед Судным днем, когда «мир обратится в древнее молчание на семь дней, подобно тому как было прежде» 3/4 Езд 7:), когда стихии еще безмолвствовали, но… Вода немая и бездушная, по мановению Божьему, произвела животных, чтобы все роды возвещали дивные дела Твои. (3/4 Езд 6:48) Эта хвала достигает своего членораздельного оформления с появлением человека. Таргум Иерушальми I передает «(И вдунул [Бог] в лице его [Адама] дыхание жизни), и стал человек душою живою» (Быт 2:7), как «и стало дыхание в человеке душою говорящей», дух же дан человеку «прежде всего для поклонения славе Всевышнего» (3/4 Езд 7:78). То, что слово хвалы венчает сотворение мира с восхитительной выразительностью передано в «Одах Соломона», апокрифе конца I-haчaлe II в. Он дал уста Своему творению, Чтобы оно, раскрыв со гласом к Нему уста [свои], Прославило Его. (Оды Сол. 7:25) Итак, вначале творения Бог говорит, и слово Божие обращено к безмолвию. Но в конце это безмолвие нарушается, творение обретает свои уста – человек получает дар речи, чтобы прославить Творца. Примеры, приведенные здесь, взяты нами из книг неканонических, но понятно, что подобные мотивы, фокусирующие внимание на слове, представляют лишь дальнейшее развитие идей, которые ясно обозначены уже в первых главах книги Бытия. Выражение «и увидел Бог» повторяется в Шестодневе 7 раз, а выражение «и сказал Бог» – 10 (в обоих случаях числовая метафора совершенства и полноты). Бог творит Своим словом мир: Он сказал, – и сделалось; Он повелел, – и явилось. (Пс 32:9) И мир возвещает о славе своего Творца: Небеса проповедуют славу Божию И о делах рук Его вещает твердь. День дню передает речь, И ночь ночи открывает знание. (Пс 18:1-2) Весь мир ликует перед лицом Господа: |
| Ибо ни один царь не имел иного начала рождения: один для всех вход в жизнь и одинаковый исход. Посему я молился, и дарован мне разум; я взывал, и сошел на меня дух премудрости. Я предпочел ее скипетрам и престолам... Можно заметить, что несколько изменен порядок слов, причем арамейский фрагмент больше похож на парафраз: он мог быть сделан с Вульгаты самим Нахманидом, однако маловероятно, чтобы тот стал обращаться к христианским Писаниям, тем более что в своем знаменитом «Диспуте» он не демонстрирует никакого специального знания католического библейского канона. Скорее всего, цитируемый таргум древнее времен Рамбана. Действительно, существует мнение, что по крайней мере какие-то части первоначального текста Премудрости были написаны на иврите 293 , хотя его и называют неправдоподобным ввиду несомненных эллинских влияний и того, что «композиционное единство книги соответствует единству ее блестящего языка» 294 . Упоминание об этой книге содержится в древнейшем (II в.) христианском списке книг Нового Завета – т.н. Мураториевом каноне 295 , причем ей дается следующее определение: Sapientia ab amicis Salomonis in honorem ipsius scripta написанная друзьями Соломона в его Но как она оказалась среди книг Нового Завета? Дело в том, что канон не просто перечисляет книги, он рекомендует их церковное использование, и Премудрость, наряду с посланиями апостолов Иоанна и Иуды, представлена здесь как назидательное чтение 296 . Теккерей отмечал, что язык Премудрости содержит как гебраизирующую, так и аттицизирующую тенденции, что типично для позднейших частей Септуагинты. При этом книга отличается значительным своеобразием: «...автор использует 335 слов (при словаре в 1734 слова), не встречающихся больше ни в одной из канонических книг Септуагинты... многие из них типичны для религиозного, философского, этического и психологического словаря эпохи эллинизма» 297 . По мнению ряда ученых, текст содержит косвенные указания на культурную ситуацию Римской империи времени Августа и должен датироваться не ранее этого периода 298 . Наиболее ярким является пример стт. 14:17–22, отмеченный еще Целлером: |
| Вторым таргумом, после таргума Онкелоса, признается таргум Ионафана, сына Узиилова, заключающий объяснительный перевод «Пророков». Ионафан, сын Узиилов, именем которого называется этот таргум, по еврейскому преданию, был славнейшим из 80 учеников Гамалиила старшего (Баба батра, f. 134, а; Мегилла, f. 3, а). Но так как некоторые места из таргума Ионафана, цитируемые в талмуде, сопровождаются замечанием I1 : " » « («как переводит р. Иосиф»), то, по предположению некоторых исследователей, таргум Ионафана, вероятно, был исправлен р. Иосифом, начальником еврейской академии в Пумбедите (IV в. по Р. Хр.), и таким образом получил свою законченность гораздо позже времени Ионафана. По своему характеру этот таргум обнаруживает влияние таргума Онкелоса, но отличается от него тем, что имеет больше отступлений от буквального текста св. писания, больше наклонности к перифразу, больше вставок, особенно в местах неясных. Язык этого таргума – халдейский, почти тождественный с языком таргума Онкелоса. От таргума Ионафана, сына Узиилова, следует отличать таргум Псевдоионафана (иначе – иерусалимский первый, в отличие от иерусалимского второго, сокращения первого), который до XIV в. приписывался также Ионафану сыну Узиилову, но после XIV в., благодаря исследованиям ученых, обративших внимание на находящиеся в нем упоминания о фактах, совершившихся гораздо позже Ионафана, сына Узиилова (о Константинополе, Ломбардии, даже магометанстве), более не приписывается Ионафану, сыну Узиилову (I в. по Р. Хр.), а – какому-либо лицу, жившему гораздо позже его. Этот таргум заключает перифраз на Пятикнижие и значительно отличается от таргума Онкелоса: в нем заметно привнесение легендарного элемента, в частности об ангелах сообщаются такие сведения, которые отражают в себе влияние талмудических представлений. В виду такого характера этого таргума, время завершения его полагается не ранее VII в. Язык его приближается к языку иерусалимского талмуда. В числе таргумов на агиографы различают: а) таргум на (книги Притчей Соломона, Иова и Псалтирь); на пять megilloth ( т. е.: книги Песнь Песней, Руфь, Плач Иеремии, Есфирь и Екклезиаст) и б) на книгу Паралипоменон. Таргум на принадлежит не одному, а разным лицам, время жизни которых установить трудно. В частности, таргум на «Притчи Соломона» отличается близостью к еврейско-масоретскому тексту. Язык его приближается к языку Пешито, что дает основание предполагать, что этот таргум явился в Сирии. Таргум на «Псалтирь» так же близок к еврейско-масоретскому тексту Псалтири, хотя в некоторых местах обнаруживает следы влияния агады таргума Ионафана. В нем иногда следуют непосредственно один за другим два, а иногда и три перифраза. Подобно этому таргуму, и таргум на «книгу Иова» довольно близок к еврейско-масоретскому тексту книги, но представляет в некоторых местах соединение двух переводов, причем сначала дается буквальный, а за ним следует аллегорический (гл. XIV, 18). Язык этих таргумов приближается к языку таргума на книгу Притчей. |
| III. Таргум псевдо-Иоанафана и таргум Иерусалвмский на Пятокнижие 1 . Ложно приписывают Иоанафану бен Уззиелю таргум на Пятокнижие. 332 Этот таргум не перевод, но сплошной парафраз. Он, однако, драгоценен для ознакомления с иудейскими преданиями религиозными и национальными, которые он верно воспроизводит. Он был составлен в средине VII века. Автор пользовался таргумом Онкелоса и писал в Палестине. 2 . Таргум Иерусалимский на Пятокнижие не составляет вполне законченного целого; это просто собрание фрагментов, извлеченных, по крайней мере, в лучшей части своей, из таргума псевдо-Иоанафана и, однако, хорошо соединенных в целом. 333 IV. Таргумы Иова, Псалмов и Притчей 1 . Таргумы на агиографы 334 составляют одну группу, которую подразделяют обыкновенно на три: 1) таргумы Иова, Псалмов и Притчей, 2) таргумы пяти мегиллот, 335 т. е. Песни Песней, Руфи, Плача, Екклезиаста и Есфири и 3) таргум Летописей или Паралипоменон. 2 . Думают, что таргум на Иова был составлен в Сирии. Второй таргум Псалмов был приписываем, с правом или без права, раввину Иосифу Слепому. Таргум Притчей есть самый древний из трех. Они все позднее Талмуда и относятся к VI–IX. в. Иудейские писатели обыкновенно обозначали их под именем таргума Иерусалимского на агиографы. Таргум на Иова очень многоречив. Таргум на Псалмы немного менее его, но парафразирует, однако, еще во многом текст: он рассказывает напр., что Бог послал паука, который своей паутиной закрыл Давида в пещере, когда Саул преследовал его 336 ( Nc. LVII, 3 [ Пс.56:3 ]), что, после победы над враждебными царями, Мессия предаст Левиафана на истребление иудеям 337 (Пс. CIV, 26 [ Пс.103:26 ]), и т. п. Таргум на Притчи – самый лучший из трех. В нем встречается несколько сходных пунктов с сирийским переводом. Экзегет им может пользоваться с успехом. V. Таргумы пяти Мегиллот Мы имеем также собрание таргумов на пять мегиллот, т. е. на книги Руфь, Есфирь, Екклезиаст, Песнь Песней и Плач. Они обязаны, вероятно, своим происхождением различным авторам, и все представляют парафраз текста, заключающий несколько прибавлений, легенд и басен. Их составление позднее составления Талмуда и таргума на поэтические книги. 338 Язык, на котором они писаны, есть диалект средний между западным арамейским таргума Иова и восточным арамейским Талмуда Вавилонского. Они были опубликованы в полиглоттах Антверпенской, Парижской и Лондонской и Гюбшем. 339 |
|
|
