Иез.19:6 .  И, сделав­шись молодым львом, он стал ходить между львами и научил­ся ловить добычу, ел людей Иез.19:7 .  и осквернял вдов их и города их опустошал; и опустела земля и все селе­ния ее от рыкания его. Поведение второго львенка описывается подробнее, чем первого: прибавлен весь 7 ст. и в 6 «он стал ходить между львами», т. е. стал царем, как другие, вел политику, торговые сношения; может быть разумеются союзы с соседними народами. – «И осквернял вдов их». Ни один древний перевод не передает этого выражения, которое покидает иносказание (как впрочем и выражение: «опустошал города», чего лев не может сделать). Слав.: «и пасяшеся в лютости ( θρασει) своей». Таргум: «и разрушал дворцы их». Вульгата: «делал вдовами». – «Города их опустошал», насилием и несправедливостью, напр. изгнаниями, конфискациями. – «И опустела земля и селения ее». Угнетение бедного народа, земледельцев. «Селения ее», слав. точнее: «исполнение ее», т. е. жители, скот и природное богатство. – «От рыкания его». Возвращение к аллегории: лев разгоняет рычанием своим всех животных далеко от себя. Иез.19:8 .  Тогда восстали на него народы из окрест­ных областей и раскинули на него сеть свою; он пойман был в яму их. «Народы из окрестных стран» (букв. «округов», «сатрапий»), входившие в состав Халдейского царства: но могут разуметься сирийцы. Аммонитяне, моавитяне, воевавшие тогда по временам (напр. при Иоакиме) с Иудейским царством. – «Сеть свою» – капкан в той яме, о которой говорится в ст. 4 и далее здесь. Описание второго льва вообще подробнее, так как события были свежие в памяти. Иез.19:9 .  И по­садили его в клетку на цепи и отвели его к царю Вавилонскому; отвели его в крепость, чтобы не слы­шен уже был голос его на горах Израилевых. «И посадили его в клетку». Клетки для львов у ассириян, судя по изображениям, делались из толстых деревянных брусьев и были подвижными. Хотя Иехония добровольно сдался, но эта сдача была вынуждена крайними обстоятельствами, в которых он находился. «В крепость» – темницу, находившуюся в укрепленном городе; в предназначенную для наиболее опасных заключенных. Иехония был освобожден из темницы только Евилмеродахом. – «Чтобы, не слышен был голос его», – чтобы он не нагонял страха ревом своим. – «На горах Израилевых» – нередкое у Иезекииля название Палестины, тем более подходящее сюда, что львы там ютятся в горных пещерах и что речь о гористой Иудее.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

9) Вульг. et forma ejus, Сир. и лице его, ср. Халд. Ак. κα μορφ ατο, но LXX κα δξα σου. 10) В Сир. и Халд. удержан , имеющей в обоих языках сходственное с еврейским употребление, – LXX π, Вульг. inter, а Сим. выдерживает сравн. знач. чрез παρ τος ... 11) LXX π τν (ιν) νθρπον, Вульг. inter filios hominum, Сим. παρ τος υος τν θρπων – так и Сир. Халд. 12) Буквально: надеялись на Него (сыны) дом Израиля. 52:15. Так 1 удивит 2 народы многие 3 , – пред (над) Ним зажмут цари уста свои 4 , ибо что (о чем) не рассказывалось им – увидали, и чего не слышали – уразумели 5 . Так рассеет народы многие, – пред (над) Ним смолкнуть цари, положат руки свои на уста свои, ибо чего не рассказывали 6 им увидали и чего не слыхали – уразумели. 1) LXX οτο – тако, Халд. как Евр. Но Вульг. и Сир. iste – . 2) – так Гезениус на основании Арабского значения корня (заставить прыгать, скакать – от радости), чему благоприятствуют LXX – οτω θαυμσονται θνη πολλ π ατ – тако удивятся языцы мнози о Нем и.... хотя не соответствие форм и сочетание π ατ, отделенное чрез κα от следующего глагола, дают мысль, что LXX читали иначе, может быть глагол – с , как Лев. 26:31–32 , ср. Иов. 21:5 (более сходные по звуку и неудобно предполагать, так как они везде употребляются в связи с πρσωπον). Другие предлагают поправки – от – прыгать, скакать, или . Фюрст принимает глагол в значении, «собирать» указывая на соб. имена неизвестного значения: Иезиел в 1Пар. 12:3 и Иззия в 1Езд. 10:25 и араб. корень. Кимхи берет значение: говорить. Таргум перефразирует посредством – рассеет, Сим: ποβαλε, так и Саадия, Абен–Эзра, Абарбанел др. мн. Но Вульгата – asperget, Ак. и Феод. ραντσει и Сир. – от : окропить (в смысле), очистить (от греха), как этот глагол употр. в Лев. 16:19 и др. 3) Вульг. и др. gentes multas, но LXX имен. пад.: θνη πολλ – языцы мнози. 4) Вульг. super ipsum continebunt reges os suum, так и Сир. но прибавил «и» пред «над ним». А Халд.: смолкнут цари, положат руки свои на уста свои. Но LXX: επ» αυτω (относя к предыдущему) κα (не имеющееся в Евр.) συνξουσι (συνξουοι, Ак. συντελεσουσι) βασιλες τ στμα ατν – и заградят царие уста свои.

http://azbyka.ru/otechnik/Mitrofan_Muret...

«Чистые сердцем» ( katharoi t е kardia , где дательный падеж te kardia имеет то же значение, что и to pneumati в ст. 3). Это блаженство также имеет соответствие в Псалтири, где оно связано с чистотой, требуемой для вхождения в храм и созерцания лица Божия ( bar levav : Пс. 24:3 сл.; ср. 51:12; 73:1). Чистота сердца — это простота, делающая прозрачным взгляд (Мф. 6:22). Противоположность сердцу «чистому» — сердце «разделенное» (Ср. Иак. 4:8: «Исправьте сердца, двоедушные»). То, что препятствует сердцу быть единым — злое побуждение. «Отымите злое побуждение от вашего сердца — и божественное присутствие будет немедленно обращено к вам» ( Таргум на Лев. 9:6). Новый Завет утверждает как и то, что святость — условие для созерцания Бога (Евр. 12:14, как в Пс. 24), так и то, что созерцание Бога производит в нас святость и подобие Ему (1 Ин. 3:2). «Миротворцы» ( eirenopoioi , лат. pacifici ). И этому ветхозаветному выражению (Ис. 27:5) мы также находим некоторые соответствия в Новом Завете (Иак. 3:18; ср. с Еф. 2:14 сл.; Кол. 1:20). «Нарекутся»значит будут на самом деле «сынами Божиими» и как таковые будут признаны. «Быть названным, нареченным» — гебраизм, означающий «быть», «становиться» (ср. Мф. 5:19), хорошо объясненный Иоанном: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими!» (1 Ин. 3:1). Усыновление или, скажем, «призвание» быть детьми — наиболее важная привилегия Израиля: «Дорогие израильтяне, названные сынами Божиими» (РА III, 17; ср. Рим. 8:23. 9:4). А в Сифре на Числ. 6:26 говорится, что «Творящий мир — сын грядущего мира». «Изгнанные». Матфей добавляет к «правды ради» следующий стих, где сказано «ради Меня». Это говорит о том, что правда имеет мессианский характер. Согласно отцам, блаженства — словно ступени некоей лестницы, и ступень самая высокая — мученичество. Перевод с итальянского выполнил игумен Арсений (Соколов). [Оригинал: Mello А . Evangelo secondo Matteo. Bose, 1995. C. 104-109]. Комментарии ( 8): Александр Жабенко 15 июля 2010г. 18:26

http://bogoslov.ru/article/933573

Флавию: соответственно – 3,82 л. – 1 м. 84 см.). Толщина стенок каждой колонны – 4 перста, внутри та и другая колонны были пустые. По LXX ст. 15, колонны не были гладкими, но с углублениями величины 4-х пальцев: τεσσρων δακτλων τ κοιλματα, слав.: «четырех перстов вглубления», т. е. с продольными линиями. Сверху на каждой колонне имелась капитель (евр. котерет, LXX: πιθεμα, слав.: «возложение», русск.: «венец») в 5 локтей (по 4Цар.25:17 – 3 локтя) вышины, так что общая высота колонны была 23 локтя (11 м. 13 см. или ок. 17 арш.). Нижняя часть капителей была выпуклой, чревообразной, верхняя представляла лилиеобразную чашечку. На верхнем и нижнем концах этой части расположены были два ряда, по 100 штук в каждом, гранатовых яблок с сетчатыми цепочками для укрепления. Обе колонны, надо полагать, были именно самостоятельными монументами, стояли независимо от притвора (а не составляли часть самого притвора, служа его подпорами, как полагали Тений, Дистель, Гитцаг, Вопоэ, Пэн, Новакк). По 2Пар.3:15 обе колонны стояли «пред (евр. лифне) домом (храмом)», и самый образ выражения ст. 21 ( 2Пар.3:17 ) «поставил» (евр. геким), устойчиво водрузил, – приложимо только к самостоятельной колонне (ср. Лев.26:1 ; Втор.27:2,4 и др.). Особенно же самостоятельное монументальное значение обеих колонн видно из того, что каждая из них носила нарочитое название: правая – Иахин, левая – Воаз. Названия эти во всяком случае говорят о важном теократическом и национальном значении обеих колонн, но точный смысл их нельзя установить с несомненностью. Хотя оба названия в Ветхом Завете встречаются в качестве собственных имен лиц: первое – как имя нескольких лиц в коленах Симеоновом ( Быт.46:10 ; Исх.6:15 ; Чис.26:12 ) и Левиином ( 1Пар.9:10, 24:17 ), а второе в евр. Библии тождественно с именем известного из истории Руфи праотца Давида Вооза ( Руф.2:1 ), однако посвящение колонн этим лицам (особенно одному из малоизвестных Иахинов) маловероятно (Таргум к ( 2Пар.3:17 ) отождествляет имя левой колонны с именем Вооза).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Таргум Ионафана к Быт. 3:6  замечает: жена увидала Саммаела, ангела смерти 902 . Обычным названием саммаела или сатаны в раввинской литературе было «змей древний», hannachasch halcadmon 903 , – именно вследствие того, что он в образе змея прельстил праматерь человеческого рода. Каббалисты обращали внимание и на то, что числовое значение слов hannachasch, и hassatan, одинаково 904 . Новый Завет с несомненностью приписывает искушение первых людей сатане или диаволу. Употребляемые здесь наименования сатаны νθρωποκτ νος π ρχς, ψεστης κα πατρ τ ψεδος Ин. 8:44 ; 1Ин. 3:8 ; κα βλ θη δρκων μγας φις ρχαος καλομενος Διβολος κα Σαταν ς πλανν, Откр. 12:9, 20:10 ; – видимо, основываются на повествовании кн. Быт. 3 , равно как и благожелание Ап. Павла римским христианам, чтобы Бог сокрушил ( συντρ ψει) сатану под ногами их, Рим. 16:20 , даже по букве напоминает изреченное Богом проклятие на змея-диавола, Быт. 3:15 905 . " Азазель». Указание на знакомство современных Моисею евреев с идеей злого духовного существа, враждебного или, по крайней мере, противоположного Богу и стоящего в некотором особенном отношении к грехам людей, находится в 16 гл. кн. Левит, где содержится описание обрядов и священнодействий, совершавшихся в великий день очищения 906 . Обряд, в котором заключается указание на идею упомянутого существа, и встречается самое имя его, состоял в следующем. После предварительного совершения личного очищения жертвою за грех ( Лев. 16:6 ), первосвященник приступал к жертве о грехе всего народа. Взявши двух козлов, Аарон ставил их пред входом в скинию собрания ( Лев. 16:7 ) и бросал жребий об обоих козлах, с целью узнать, какой из них – для Господа ( ), и какой la-Azazel (LXX τ ποπομπα, Vulg: capro emissario). Того козла, на которого выпал жребий для Господа, он приносил в жертву за грех народа ( Лев. 16:9 ), и кровь его вносил в святое святых, где семь раз кропил ею над крышкою Ковчега Завета и пред ним ( Лев. 16:15 ). Совершив, затем, очищение святилища и жертвенника, равно как всего священства и народа, первосвященник – другого козла, на которого выпал жребий la-Azazel, поставлял пред Господом для совершения над ним очищения (le-kapper alaiv Лев. 16:10 ), и, возложив на его голову обе руки, исповедал над ним, все беззакония, преступления и грехи сынов Израилевых и, возложив их на голову козла, отсылал его с нарочным человеком в пустыню, la-Azazel, Лев. 16:10, 21, 26 , причем отводивший козла, понесшего на себе в пустыню все грехи Израиля, делался нечистым и потому прежде вступления в стан должен был омыть одежды свои и тело свое ( Лев. 16:20 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Glag...

Сирийский, арабский и халдейский переводы также полезны для понимания Писаний, особенно сирийский как более древний и близкий к еврейскому. И великий Василий хвалит его в «Шестодневе», да и Сирийская Церковь пользовалась им как правильным. Халдейский перевод выполнен тремя раввинами в V в. и назван «Таргум», что означает «пересказ». Однако Церковь его не признаёт, потому что по многим его местам рассеяны какие-то басни. Пятым и последним пользуется славой италийский и латинский перевод латинян. Италийский был более древним, а латинский (который также называется Вульгатой), как свидетельствует Августин, сделан Иеронимом, мудрым мужем, прекрасно знавшим три языка (Aug. Hipp. De civit. Dei XVIII, 43//PL 41, 603.). Некоторые книги Ветхого Завета он перевел с еврейского на латинский, а Новый Завет только подправил в некоторых местах. Впрочем, по мнению иных, родитель Вульгаты неизвестен. Этот перевод содержит множество ошибок и много такого, чего нет в еврейском подлиннике, почему его и не должно предпочитать переводу Семидесяти. Таковы Ветхого и Нового Писания священные книги, которые в руках наших, по словам Маккавеев ( 1Мак. 12:9 ); источники спасения, как называет их Афанасий (См. 3-е правило Афанасия Велик.); святописанные скрижали, по выражению Ареопагита (Dion. Areop. De eccl. hierarch. 1, 4//PG 3, 376BC.); входящие в Завет, по Евсевию (Euseb. Hist. eccl. VI, 25//PG 20, 580A); и канонические, согласно Карфагенскому собору (Правило 32). Так что, братья и отцы, поучайтесь в них день и ночь, чтобы уподобиться праведному, которого называет блаженным божественный Давид ( Пс 1:1–2 ). Читайте их постоянно, потому что чтение Писаний, по слову Златоуста, приоткрывает небеса, а уста пророков суть уста Бога (Ioan. Chrysost. In illud: vidi Dom. 2. 2//PG 56, 109–110). Занимайтесь ими во всякое время, ибо, согласно Августину, в Писаниях сокрыто лекарство от любого душевного недуга (Aug. Hipp. Dedoctr. Christiana III, 17//PL 34, 75). Исследуйте Писания, чтобы в них обрести жизнь вечную ( Ин 5:39 ), как сказал Господь. Читая закон Божий, остерегайтесь всего ложного, что называют повторениями (Имеются в виду ритуальные обряды иудеев и иудаистских сект (см.: Epiph. Adv. haer. 15//PG 41, 248A).), т. е. сказанного там о приношениях в жертву бессловесных животных за грехи, об очищении, отпущении (См. Лев. 16:10 ), частых омовениях и окроплениях – и от всего того, что было дописано в закон язычниками (Апостольские постановления. Кн. 1, гл. 6; кн. 2, гл. 35 и кн. 6, гл. 20) (PG 1, 572B–573A, 684AB, 968A.).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikodim_Svjato...

Под («хлеб») бл. Иероним разумеет хлебы предложения (panes propositionis) и презрение к Иегове полагает в нарушении тех обычаев, какие должны были наблюдаться относительно этих хлебов 713 . Но хлебы предложения никогда не приносили на жертвенник (); для них существовал особый стол, называвшийся («стол», Исх.25:23; 26:35 ) или («стол предложения», Чис.4:7 ), и этот стол никогда не называется жертвенником. 714 Некоторые, в виду этого затруднения, предлагают под разуметь бескровное приношение, 715 . Такого мнение держатся, по-видимому, и св. Кирилл. 716 Но Келер, Кейль, Рейнке и др. основательно доказывают, что здесь разумеется всякая вообще жертва, и ссылаются на Лев.21:6, 8, 17, 21, 22; 22:25 ; Чис.28:2 ; Лев.3:11, 16 . 717 Из этих мест действительно видно, что всякие вообще жертвы называются «хлебом Иеговы». Ссылаются еще на следующий стих нашего же пророка ( Мал.1:8 ), где он, раскрывая далее свою мысль, перечисляет виды неугодных Иегове жертв, – и здесь все оказываются животные: слепое, хромое, больное. 718 Основание для такого словоупотребление указывают в том обстоятельстве, что термин этот не приурочен строго к «хлебу» в нашем смысле (да и у нас то хлебом нередко называется вообще пропитание, точно также и в молитве Господней), а обозначает вообще пищу, содержание людей или животных, – ср. Быт.47:12 ; Лев.3:11 ; Пс.40:10; 101:5; 146:9 ; Иов.20:14; 24:5 ; Ис.65:25 . 719 В арабском даже слово, соответствующее еврейскому значит «мясо». 720 Руководясь такими соображениями, Гитциг даже в переводе передал – «пища (Speise)», а в комментарии прямо разумеет мясо, ссылаясь на Лев.21:8 : Чис.28:2 к Мал.1:8 . 721 Но это – уже крайность. Таргум дает перевод слишком общий: «гнусное приношение». Перевод «пища» можно бы было принять, но все-таки лучше этого не делать, дабы без надобности не вносить в самый перевод уже толкования. Жертва, по мнению Келера, называется «хлебом (или пищей) Иеговы», – с одной стороны, потому, что она как бы съедается Иеговой посредством огня ( Лев.9:24 ; Суд.6:21 ; 2Пар.7:1 ; 3Цар.18:38 .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Tihomiro...

В Пс.82 упоминаются венгры. Согласно с другими таргумами, заключает много перифразов и дополнений, хотя не во всех псалмах. Например, 1:3, 5, 6 и некоторые другие псалмы переведены дословно; другие же очень свободно и отдаленно, напр. 9, 17, 22, 48, 49... Внесено в таргум множество позднейших еврейских баснословий. Например, Пс.8 – создал рыб морских – переведено: и Левиафана, проходящего пути морские; а в Пс.103:26 читаем: Левиафана, после победы над всеми царями, Мессия предложит иудеям на пиршественный обед. В Пс.49:10–11 слова: Мои все звери в лесу и скот на тысячи горах. Знаю всех птиц на горах – переведено: Мое животное – вол, который пасется на тысячи горах. Знаю чудовищную птицу, которая телом распростерта по поверхности моря, ногами достигает дна его, а головой касается неба. В Пс.56 говорится, что Бог послал паука, который своей паутиной закрыл Давида в пещере, когда Саул преследовал его. О Мессии упоминается нередко ( ), но с ясным оттенком позднейшего еврейского понимания этого учения; христианское же понимание этого учения явно отвергается и священный текст изменяется. Например, Пс.2 – сын Мой еси Ты: Аз днесь родих Тя – переводится: Избранный, как сын отца, ты мне; ты чист, как бы сегодня Я сотворил тебя. Пс.21:17 – ископаша руце Мои и нозе Мои – переводится: угрызающие как лев руки мои и ноги мои. То же видно в 109 и др. псалмах, прилагаемых христианами ко Христу. – Таким образом, таргумы с более поздним своим появлением постепенно теряют апологетическое значение для христиан и делаются предметом опасения и споров для христианских апологетов. Таргум на Паралипоменон найден в XVII в. и издан Бекком по рукописи Эрфуртской библиотеки в 1680–1683 гг. Новое издание сделано Вилькенсом по Кембриджскому манускрипту в 1715 г. в Амстердаме. Язык и стиль, характер и содержание таргума доказывают его позднее происхождение. В 1Пар.5 упоминаются венгры; в 5 – гора теней, известная из позднейших иудейских баснословий. Также в Пар.1:20; 2– много этих басен. Генеалогии свои ( 1Пар.1–10 ) таргумист основывает не на Библии, а на иерусалимском псевдо-ионафановом таргуме; противоречит, поэтому, библейской истории ( 1Пар.1:44–45 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

Что касается , то слово это имеет довольно разнообразные значения, объединяющиеся, впрочем, в понятии дара, приношения (его производят от неупотребительного глагола ==«уделять» «дарить»): 795 1, оно обозначает «дар», «подарок» (ср. Быт.32:14; 33:10 ), особенно «дар почтения» ( 1Цар.10:27 ; Пс.44:13 ), «подать» ( Суд.3:15, 17 ); – 2, «дар Богу», «жертву» вообще ( Суд.6:18 ), затем иногда – жертву кровавую, т. е. из жертвенных животных ( Быт.4:4 ; 1Цар.2:17 ), а иногда бескровную ( Быт.4:3. 5 ); в словоупотреблении книги Левит и Иерусалимского храма – мучное приношение ( 4Цар.16:15 ; Лев.2:1 ) 796 . Последнее словоупотребление вообще обычнее и чаще (ср. еще Лев.2:4, 5, 6; 6:7 и сл.; 7:9); обыкновенно , как бескровное приношение, противополагается (ср. Чис.15:3, 4, 6–12; 29:2 и сл.; Лев.14:10, 20; 23:16. 18 ); отсюда сочетание ==кровавая и бескровная жертва ( Пс.39:7 ). Какое же значение оно имеет в рассматриваемом месте? LXX переводят θυσαν (==жертву), бл. Иероним «munus» (==дар), таргум – «приношение». Перевод – «приношение» нам кажется самым удобным. Некоторые толкователи и в нашем месте желают усвоят значение бескровной жертвы. 797 Но против этого большинство других совершенно справедливо возражают, что как здесь, так и вообще у Малахии, надо понимать в смысле жертвенного дара вообще (как в Быт.4:4 ; 1Цар.2:17 ; Ис.1:13 ; Соф. 3:10 ; 1Пар.16:29 ), а ограничивать понятием бескровной жертвы нельзя, потому что связь с предыдущим, а особенно с ст. 8, даже преимущественно указывает на принесение жертвенных животных. 798 Рассматриваемые слова вполне подтверждают и раннейшее объяснение в смысле ворот, отделявших жертвенник от внешнего двора: раз Иегова не принимает жертв, то было бы только последовательно – прекратить доступ и к жертвеннику. Весьма удачно объясняет все место Феодор Мопсуестский: «твердо знайте, что пока вы так поступаете, Я отвращаюсь (αποστρφομαι) от всего, что вы делаете, и не принимаю ваших жертвоприношений, так что вы не получите той выгоды, в надежде на которую совершаете приношение жертв» 799 .

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Tihomiro...

– hapax, поэтому древние переводчики затруднялись в переводе этого слова. LXX: σκοτσει (потемнеешь; будешь во тьме); Пешитта: wbrt’ (тяжёлый понос, дизентерия); Таргум: (будешь слабым, больным); Вульгата: humiliation (унижение) (ср. примечание в BHS). Из контекста, однако, можно догадаться, что этим термином обозначается голод, пустота в брюхе. Не убережёшь того, что будешь хранить, а если и сбережёшь, предам мечу. Меч () – метафора войны. Весь урожай достанется мечу, то есть будет истреблён или съеден врагом. О том же самом – в Ос.8:7 . Ты будешь сеять, а жать не будешь, будешь давить оливки, а маслом не намажешься, выжмешь виноград, а вина не попьёшь. Без Божьего благословения нет успеха, и даже если урожай богат, им не воспользоваться – он весь достанется врагу (ср. Ис.1:7 ; Ам.5:11 ). Война влечёт за собой голод. Хлеб, оливковое масло () и вино () – повседневно необходимые сельскохозяйственные продукты. Отсутствие оливкового масла 320 и вина лишает радости, а отсутствие хлеба ставит под угрозу саму жизнь. Словосочетание выжмешь виноград вставляем в перевод по смыслу, в МТ стоит лишь существительное (муст; молодое вино), не сопровождаемое никаким глаголом. Проклятия Мих.6:13, 14–16 напоминают проклятия, содержащиеся в Торе: Лев.26:25–26 ; Втор.28:16, 25, 38–40 . Ты соблюдал уставы Омри и все дела дома Ахъава, вы ходили по советам их. Мих.6:16 стоит несколько особняком, и некоторые комментаторы выделяют этот стих в отдельную пророческую речь, в отдельную текстовую единицу. Вторая половина стиха, однако, вполне соответствует тематике и тональности предыдущих стихов, и Мих.6 :16b вполне можно считать эпилогом всего пассажа Мих.6:9–16 : Потому предам тебя опустошенью и жителей его – посмеянию, понесёте позор народа Моего. Успешная в экономическом и политическом отношении эпоха Омридов была временем религиозного отступления, апостасии. В качестве единственной государственной религии потомками Омри 321 усиленно насаждался ваализм, а пророков YHWH преследовали и истребляли. Это отражено в соответствующих главах книги М е лахим, в циклах рассказов о пророках Элияну и Элише ( 3Цар.17 – 4Цар.8 ). Могущественное Северное царство (Исраэль) оказывало, несомненно, своё духовно разлагающее влияние на слабое и часто зависимое от него Южное (Йенуду). Миха не уточняет, о каких именно уставах (или законах – ), поступках (буквально, поступке, деле, ед. ч. – ) и советах (или планах – ) идёт речь. Может быть, он намекает на обряды ваализма, связанные с плодородием и культовой проституцией. Или на историю с присвоением Ахъавом виноградников Навота ( 3Цар.21 ) – вопиющем преступлении, о котором наверняка слышали все не только в Северном, но и в Южном царстве и которым нечестивый царь Исраэля подал дурной пример царям и вообще все богатым землевладельцам и Исраэля, и Йенуды. Может быть, прецедент с незаконным завладением собственностью Навота, произведённые Ахъавом и его женой Иззавэлью, стал ко времени Михи уже обычной практикой?

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010