| А пока от нас не требуют поклонения идолу – не стоит слишком уж засматриваться на него (даже пытаясь обойти). Так уж устроен человек: то, на что он смотрит, то и входит в него. Если мы выискиваем всюду «порчу», то мы ее в конце концов найдем – но в своей собственной душе (точнее – создадим ее там) . Как относиться к «подброшенным» и «заговоренным» предметам, к предметам, которые были без нашего согласия и ведома вовлечены в магический языческий ритуал? Здесь надо помнить слова апостола Павла: «Идол в мире „есть“ ничто» (1 Кор. 8, 4). Это «ничто» никак не должно влиять на наше поведение. Если я иду в храм и вдруг вижу, что на перекрестке какие-то сектанты установили свой идол, появление этой диковинки не должно никак повлиять на мое поведение. Я не должен подбегать к идолу и целовать ему ноги. Но я и не должен переходить на другую сторону улицы или же обходить его за квартал. Я не должен показывать язычникам, что я разделяю их религиозно-благоговейные чувства по отношению к идолу. Но я и не должен выражать страха перед ним. «Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах» (Иер. 10, 5). И проявленное мною почтение, и выказанный мною страх лишь укрепят язычников в их вере, будто их идол столь силен, что может привлечь к себе или даже победить христианина. Не надо целовать языческие лики и знаки и ожидать от них помощи, не надо относиться к ним религиозно, не надо придавать им того значения, что видят в них язычники, но не надо их и бояться – «идолы, т.е. дерева, камни, демоны, не могут ни вредить, ни приносить пользу» . Вспомним советы апостола Павла – как поступать с идоложертвенной пищей. Я, например, пришел в гости к знакомому язычнику. Свт. Феофан Затворник поясняет, почему не стоит отклонять приглашение в гости к заведомому язычнику – «Потому что невозможно было бы уловлять неверных, прекратив сообщение» . Итак, пользуясь случаем, я иду к нему в надежде рассказать ему о Христе. А он по ходу беседы угощает меня каким-то мясом. Вполне возможно, что плов, поставленный передо мной, изготовлен из того ягненка, который был принесен в жертву перед статуей Аполлона, то есть является «идоложертвенным». Как я должен вести себя? «Если кто из неверных позовет вас… то все, предлагаемое вам, ешьте без всякого исследования» (1 Кор. 10, 27). |
| А чтобы удовлетворить этим страстям, человек порабощается многим другим страстям и злым делам: сребролюбию, лжи, обману, воровству и проч. Изнеженность обоняния ведет человека к нравственному расслаблению, развивает чувственность. Обоняние всякого рода разнеживающих благоуханий может возбуждать плотские страсти и похотения, доводит даже до пренебрежения своими христианскими обязанностями, например, посещать больных (из-за брезгливости) и др. д) Христианские подвижники, касаясь вопроса борьбы с блудной страстью и другими страстями, обращали немалое внимание на воздержание языка (на хранение уст). Богом дан человеку великий дар — дар слова. Слово служит выражением мыслей, чувств и желаний человека. Основной двигатель языка — сердце человека, как средоточие духовной и телесной его жизни; чем полно сердце, то изливается через слово. Слово оказывает и обратное действие: оно порождает мысль, чувство, желание, придает им силу, закрепляет их в сердце. Поэтому язык есть один из немалых деятелей в образовании нашего нрава. Но и ничем так не грешит человек, говорит свт. Тихон Задонский, как языком. От невоздержания языка происходит много зла: осуждение, злословие, пересуды, празднословие, ложь, обман, клевета, божба, ссоры, кощунства, сквернословия, нескромные шутки, рассказы, гнилые и пошлые разговоры, развращающие душу и тело слышащих. Согласно с ним и Соломон еще в древности сказал: «При многословии не миновать греха» (Притч.10:19). «Послабляющий узду языка показывает, что он далек от добродетели» (преп. авва Исаия). Обращая на это внимание, апостол предупреждает христиан: «Если кто из вас думает, что он благочестив и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие» (Иак.1:26). Уменье удерживать свой язык в должных границах (воздержание в слове) есть признак человека волевого, владеющего собой и могущего побороть плотские похотные движения. «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак.3:2). |
| Ап. Павел обращается к христианам: «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога Живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и Церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю Нового Завета Иисусу» ( Евр.12:22–24 ). 3) В смысле самом употребительном Церковь Христова означает собственно одну лишь Церковь новозаветную и воинствующую, или благодатное Царство Христово. В «Послании Патриархов православной кафолической Церкви о православной вере», чл. 10, говорится: «Веруем, как и научены верить, в так именуемую и в самой вещи таковую, то есть, Святую, Вселенскую, Апостольскую Церковь , которая объемлет всех и повсюду, кто бы они ни были, верующих во Христа, которые ныне, находясь в земном странствовании, не водворились еще в отечестве небесном». Русское слово « церковь », производное от греч. κυριακς (δμος) – «Господень (дом)», является заменой греческого слова κκλησα, которое происходит от глагола κκαλω, что означает «собирать, вызывать на собрание». В древних Афинах «экклесией» называли городское собрание, в котором принимало участие не все население города, а только избранные. Чтобы быть участником этого собрания, принимать участие в управлении городом, нужно было соответствовать определенным требованиям. В христианстве изначально под Церковью понималось собрание призванных в общество Господне лиц, услышавших призыв Господа ко спасению и последовавших этому призыву, а потому составляющих «род избранный (греч. γνος κλεκτν)» ( 1Пет.2:9 ). Свт. Кирилл Иерусалимский («Огласительные поучения», беседа 18) говорит, что «Церковью, т. е. созванием или собранием называется соответственно самой вещи, поскольку всех созывает и вместе собирает». Однако Церковь невозможно свести к обществу верующих, потому что при таком определении невозможно уяснить, чем отличается Церковь от других религиозных обществ и организаций, например, от Церкви ветхозаветной. Господь Иисус Христос, Основатель христианской Церкви, есть Богочеловек и находится в отношении Своей Церкви в совершенно ином положении, чем все прочие основатели религиозных сообществ. |
| Бог не имеет ни в чём нужды. В Писании сказано, что Он «не требует служения рук человеческих» ( Деян. 17:25 ), то есть вообще не имеет необходимости ни в чём, что связано с деятельностью тварных существ. Рассуждая по этому поводу, В.Н. Лосский пишет: «Те нравственные мотивы, которыми иногда пытаются обосновать творение, лишены смысла и безвкусны. Бог–Троица есть полнота любви. Чтобы изливать Свою любовь, Он не нуждается в «другом», потому что другой – уже в Нём, во взаимопроникновении Ипостасей. Бог потому Творец, что пожелал им быть» 275 . Схожую мысль высказывает и прот. Георгий Флоровский , говоря, что творение – «свободное, «добровольное» Божие деяние, а не неотъемлемое Его свойство или нечто «необходимо» присущее Ему. Итак, мир не является необходимостью, и взглянуть на это можно с двух позиций: со стороны мира, который «мог бы и не существовать», и со стороны Творца, Который «мог бы и не творить " " 276 . Мир сотворен потому, что так захотел Бог, и Его хотение ничем не определяется, не направляется и, тем более, не вынуждается. А некоторые выражения, например, свт. Филарета, надо понимать в ключе не причины, а цели творения. §43 Участие Лиц Пресвятой Троицы в творении мира Вопрос об участии Лиц Пресвятой Троицы в деле творения есть частный случай учения об образе откровения Пресвятой Троицы в мире 277 . В Писании есть несколько текстов, указывающих на участие в творении или всех Лиц, или конкретной Ипостаси: «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его – всё воинство их» ( Пс. 32:6 ). Под «словом» святые отцы понимают Слово Божие, а под «духом уст» – Духа Святого. О Сыне Божием как о Творце мира: «Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» ( Ин. 1:3 ). Эти слова святого Иоанна Богослова относятся к Божественному Логосу, Слову. Также о Сыне: «Ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое» ( Кол. 1:16 ). О Святом Духе: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою» ( Быт. 1:2 ); «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» ( Иов. 33:4 ); «Пошлешь Дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лице земли» ( Пс. 103:30 ). |
| В). Душа появилась в теле от воздействия (в результате) дыхания Божиего. Суть этого варианта заключается в следующем. Из праха земного Богом было создано не только одно тело, но также и «заготовка» для будущего духовного существа человека, или исходное духовное существо человека. Таким образом, с одной стороны, это было уже не просто безжизненное тело, а, с другой – еще и не человек в полном смысле этого слова. Это был «будущий человек». При выборе из двух слов для обозначения созданного Богом из праха: «тело» или «человек», более по смыслу подходит все же слово «человек», поскольку мы даже и одно тело (без души) связываем с образом человека, называя, например, труп мертвым человеком. В данном же случае мы имеем дело не только с одним телом человека, но и с его будущим духовным существом, то есть с будущим человеком в целом. Вдуновение же, или дыхание Божие, преобразовало исходное духовное существо, выполненное из праха земного (не смешиваясь с ним), в собственно духовное существо человека и человек стал живым. Иначе говоря, душа (душа и дух) образованы из праха земного под воздействием (от воздействия, в результате воздействия) на него чистейшего Духа. «Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь» ( Иов. 33: 4 ). Аналогично этому, огонь, действуя на металл и не смешиваясь с ним, изменяет его свойства. Другой аналогией может быть воздействие огня на дерево, в результате чего грубое дерево, не смешиваясь с огнем, преобразуется в более однородную и тонкую субстанцию – пепел. Некоторым подтверждением создания человека из праха в целом, возможно, могут служить следующие стихи Священного Писания: «Авраам сказал в ответ: вот, я решился говорить Владыке, я, прах и пепел…» ( Быт. 18: 27 ); «Ибо Он знает состав наш, помнит, что мы – персть» ( Пс. 102: 14 ); «… люди все – земля и пепел» ( Сир. 17: 31 ); «И все люди из праха, и Адам был создан из земли…» ( Сир. 33: 10 ); «Первый человек из земли – перстный; второй человек – Господь с неба» ( 1Кор. 15: 47 ). Как легко видеть, в предлагаемом нами варианте толкования библейского повествования о происхождении человека имеется существенное сходство с отдельными аспектами рассмотренных выше вариантов. Вместе с этим в данном варианте и тело, и духовное существо человека созданы путем их преобразования из праха, то есть они не сотворены 68 . Если в отношении тела здесь нет расхождений с другими мнениями, то в отношении духовного существа они как бы имеются. Так свт. Василий Великий говорит, что «…плоть вылеплена, а душа сотворена» (23. Беседа 11) 69 . Протоиерей Николай Иванов также отмечает, что тело человека создано, а душа сотворена (22: 53, 131). Однако это расхождение не в существе вопроса, а лишь в используемой терминологии. Рассмотрим теперь этот аспект подробнее. |
| В некоторых современных исследованиях возвещается чуть ли не извечное и божественное происхождение ветхозаветных предписаний и табу : «Все заповеди, весь Закон, не только Десятисловие, не требуют какого-либо еще обоснования (например, одна с помощью другой, как в государственных законах), потому что для них всех есть одно и то же повторяющееся обоснование: «Я — Господь (JHWH)». Он — истинен, поэтому и Закон Его и Заповеди Его — истинны (Пс 118:86, 138, 142). Иным словами, Закон — не относительные установления, чем-то обусловленные (временем, средой, ситуацией и т. п.), он основывается на Самой неизменной природе Бога, которая истинна и является источником блага». Однако такой подход, несмотря на всю свою привлекательность, способен завести христиан в опасные богословские тупики. Ведь если ветхозаветные заповеди отражают «неизменную природу Бога», то как же в самом Священном Писании утверждается, что Ветхий Завет имел некий изъян, «недостаток» (Евр 8:7)? Он назван ветхим, «а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр 8:13), что доказывается обетованием через пророка Иеремии Нового Завета (Иер 31:31–34). Апостол Павел в очень резких метафорах описал свой разрыв с ветхозаветным прошлым: «Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою (ζημαν — ущербом, потерей). Да и все почитаю тщетою (ζημαν — ущербом, потерей) ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался (ζημιθην — потерпел ущерб), и все почитаю за сор (σκβαλα от σκβαλον — остатки, отбросы, объедки, пепел, обломки кораблей), чтобы приобрести Христа» (Фил 3:7–8). Неужели Новый Завет также отражает «неизменную природу Бога», как и Ветхий? Почему же тогда свт. Иоанн Златоуст говорил, что «ветхозаветное так отстоит от новозаветного, как земля от неба»? Этот ошибочный подход во II веке н. э. привел еретика Маркиона к отрицанию тождественности ветхозаветного Бога (суровый Бог-Творец) и Отца Господа Иисуса, явившего Свою милость к людям (новозаветный Бог Любви). |
| В учении ап. Павла благодать в узком смысле слова есть некоторая сила, которая живет и действует в человеке: " Господь сказал мне: довольно тебе благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи. И потому я гораздо охотней буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова " (2 Кор. 12, 9); " Благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился (имеются в виду другие апостолы. — О. Д. ); не я впрочем, а благодать Божия, которая со мною " (1 Кор. 15, 10). " Тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно " (Кол. 1, 29). 3.2. Участие Лиц Святой Троицы в раздаянии благодати Благодать, вне зависимости от того, рассматривается ли она как свойство естества Божия или как сила, энергия, направленнаю от Бога на тварный мир, есть атрибут Божественной природы, т. е. является общей для Трех Лиц Божества. Следовательно, все три Лица участвуют в раздаянии спасающей благодати. Для нас привычно выражение " благодать Святого Духа " , в богослужебных текстах обычно так о благодати и говорится, хотя в Свщ. Писании это выражение не встречается. Почему это выражение стало таким устойчивым и распространенным, что нередко " Святой Дух " и " благодать Святого Духа " употребляются как взаимозаменяемые понятия? Это связано с тем, что благодать Святого Духа достигает нас, говоря словами свт. Василия Великого, в Ипостаси Духа Святого. Непосредственное усвоение нам благодати осуществляет именно Третье Лицо Пресвятой Троицы. Как и всякое действие Творца в отношении созданного Им мира, благодать движется по воле Отца через Сына в Духе Святом. Бог Отец является источником нашего освящения благодатью, освящение осуществляется по Его благоволению, именно Он посылает Святого Духа, Который от Него предвечно исходит, именно к Отцу молился Господь в Первосвященнической молитве: " Освяти их истиною Твоею " (Ин. 17, 17). О том, что Святой Дух ниспосылается именно Отцом, говорят и другие места Свщ. Писания. Например, “Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: " Авва, Отче! " ” (Гал. 4, 6). В 2 Кор. (1, 22) о Боге Отце сказано, что Он " запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши " . Сама благодать иногда называется благодатью Бога Отца. 1 Кор. ап. Павел начинает словами: " Благодать вам и мир от Бога Отца " (1 Кор. 1, 3). О Боге Отце, как Источнике нашего освящения говорится и в Еф. (1, б): " Он (Бог Отец. — О.Д.) облагодатствовал нас в Возлюбленном " . Ап. Павел говорит: " Служителем сделался я по дару благодати Божией, данной мне действием силы Его " (Еф. 3, 7). Из контекста видно, что речь здесь идет о первой Ипостаси — о Боге Отце. |
| В широком смысле канон указывает на некий критерий или стандарт, с помощью которого можно удостовериться, что те или иные действия, или идеи, являются правильными, адекватными данной ситуации. В большинстве случаев это слово можно перевести как «правило» или «норма». 72 4. 2. Понятие о каноне Нового Завета. «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, и что осязали руки наши, о Слове жизни, о том, что мы видели и слышали – возвещаем вам». Начиная так свое послание ( 1Ин. 1:1, 3 ), св. ап. Иоанн Богослов указывает, что источником Божественного откровения в ранней Церкви был Господь Иисус Христос . Не только Его поучения, произнесенные в словах («о том, что мы слышали»), но и его поступки, а именно, многочисленные чудеса, разнообразные исцеления, добровольное распятие, превосходящее человеческий ум, Воскресение и последующее Вознесение, которые видели ученики («что видели своими очами»), были исполнены глубокого богословского и нравственного смысла. Поэтому не только передача слов Господа, но и рассказы о событиях, связанных с Его деятельностью, стали той истиной, которой жила ранняя христианская Церковь . Первоначально эта истина передавалась устно, путем непосредственных бесед апостолов и других учеников Христовых с верующими. Вскоре появляются первые опыты письменного изложения новозаветного Откровения. Какие-то из них, как например, послания апостолов, были вызваны необходимостью обратиться к конкретным общинам, и раскрыть отдельные темы богословия и практической жизни, другие, в частности Евангелия, ставили своей целью последовательно изложить учение и жизнь Христа. Тем не менее, на протяжении определенного периода времени устное предание живых свидетелей новозаветных событий имеет не меньший авторитет, чем первые опыты его письменной фиксации. Более того, появившиеся тексты могли быть поняты, истолкованы, а иногда и дополнены только с учетом устной традиции. Свидетельство тому находим у одного из мужей апостольских, свт. Папия Иерапольского (≈70−155/165), которому уже были известны письменные Евангелия (его слова передает Евсевий Кесарийский в «Церковной истории», написанной в первой четверти IV в.): |
| Второй вид наказаний связан со свойством правосудия Божия, Который воздает каждому по делам его ( Рим.2:6 ). В Писании обычно это выражается образами гнева и ярости Божией. Действие Божественного правосудия мы видим в истории грехопадения прародителей, которые были осуждены на временные бедствия и смерть (см. Пространный христианский катехизис. О вере, о третьем члене Символа веры). Апостол сообщает, что Бог и «ангелов согрешивших не пощадил, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания» ( 2Пет.2:4 ). Наказание Содома и Гоморры, всемирный потоп, поражение смертью нечестивых – это примеры проявления Божественного правосудия. Крестная смерть Господа Иисуса Христа явилась исполнением Божественного правосудия, без чего было невозможным прощение наших грехов (см. Пространный христианский катехизис. О вере, о четвертом члене Символа веры). «Наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились» ( Ис.53:5 ), – говорит Пророк. Наконец, Второе пришествие Спасителя, «в пламенеющем огне совершающего отмщение (διδντος κδκησιν) не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа» ( 2Фес.1:8 ), явит окончательное действие правосудия Божия, Которое предаст нераскаянных грешников нескончаемым мучениям (см. Православное исповедание. Ч. 1, вопр. 63). Как поясняет свт. Иннокентий Херсонский , Бог совершает Свои суды путем естественных (заложенных в самой природе вещей) и положительных наград и наказаний. То и другое устроено Богом, Который сделал так, «что добродетель сопровождается благом, а зло – злом.. Мы противополагаем их (положительные наказания и награды — прим. Админ.) естественным, между тем как они не противоположны им, ибо они должны быть в распорядке мира, хотя нам они неприметны, потому что глубоко в нем сокрыты. Например, будущее небо ново и земля нова – блага положительные, произойдут из сей натуры, следовательно, основание их положено в сотворении мира; равным образом и для наказаний основание лежит в природе; тот вечный огнь и теперь должен быть в природе, хотя мы его и не видим. Таким образом положительного – произвольного нет ничего, а все естественно. Положительное существует только для нас, не могущих обнять всего устройства мирового здания» (О Боге вообще – как Учредителе Царства Небесного//Сочинения. Т. 6. СПб., 1908. С. 690–691). |
| Главным препятствием для этого развития является отсутствие образа Божия у животных, и по этой причине души их являются смертными. В Священном Писании нет прямых упоминаний о том, что душа животного после смерти умирает и перестает существовать. Однако в святоотеческих творениях можно найти ряд свидетельств, указывающих на смертность душ животных. Например, свт. Василий Великий учил, что душа всякого животного – кровь его, а раз сгустившаяся кровь обыкновенно обращается в плоть, и истлевшая плоть разлагается в землю, то, по всей справедливости, душа скотов есть нечто земное 159 . Однако как быть, если в Священном Писании существует ряд свидетельств, указывающих на присутствие животных в будущем Царстве Божием? Где волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком; и теленок, и молодой лев, и вол будут вместе, и малое дитя будет водить их. И корова будет пастись с медведицею, и детеныши их будут лежать вместе, и лев, как вол, будет есть солому. И младенец будет играть над норою аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змеи ( Ис. 11:6–8 ). Ответ мы находим у Отцов Церкви, которые считают, что после всеобщего воскресения в Царстве Божием будут и животные, но не прежде жившие, а новые, обновленные животные для преображённого мира. Когда человек опять возвратится в сообразное со своею природой состояние, тогда и те животные восстановятся в первоначальный образ кротости 160 . Преподобный Симеон Новый Богослов по этому поводу пишет так: «Звери и все животные земные, когда увидели, что он (Адам) обнажился от первой славы, стали презирать его, и все тотчас готовы были напасть на него… Но Бог, сотворивший всяческая и человека создавший… сдержал все эти твари силою Своею… и повелел, чтобы тварь оставалась в подчинении ему и, сделавшись тленною, служила тленному человеку, для которого создана, с тем, чтоб когда человек опять обновится и сделается духовным, нетленным и бессмертным, и вся тварь, подчинённая Богом человеку в работу ему, освободилась от сей работы, обновилась вместе с ним и сделалась нетленною и как бы духовною» 161 . |
|
|
