| Одним из святых отцов раннего этапа христианства, который много говорил и писал о христианской любви, является святитель Иоанн Златоуст . Свт. Иоанн Златоуст поистине явил собою кладезь христианской мудрости, что выразилось в огромном количестве его слов, поучений, проповедей и различных богословских работ, дошедших до наших дней. Свт. Иоанн Златоуст , будучи епископом Константинополя, постоянно наставлял свою паству по всем христианским вопросам. Что касается темы христианского понимания любви, то и по данному вопросу святитель Иоанн Златоуст оставил нам немало своих размышлений и поучений. Рассуждая о христианской любви, свт. Иоанн Златоуст охватывает все возможные стороны проявления данного чувства и дает нам разъяснения, как себя необходимо вести в той или иной ситуации. Так, например, размышляя о любви Господа к нам, свт. Иоанн пишет: «Примечай человеколюбие Господа, как Он никого не презирает, но раб ли то или рабыня, над всеми являет Свое промышление, взирая не на различие званий, а на расположение души». Свт. Иоанн Златоуст, как и все православные отцы, всегда напоминал своей пастве о безмерной любви Господа к Своему творению. Писал он также и о необходимости нашей любви к Богу, как о естественном чувстве, испытываемом творением к своему Творцу: «Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих; слово же, которое вы слышите, не есть Мое, но пославшего Меня Отца ( Ин.14:24 ). Значит, кто не слушает этих слов, тот не Меня только не любит, но и Отца. Если доказательством любви служит повиновение заповедям, а заповеди от Отца, то, очевидно, кто повинуется им, тот уже любит не Сына только, но и Отца». В другом месте: «Признательный раб должен благодарить своего Господа не тогда только, когда наслаждается беспечальною жизнью, но показывать то же благодушие и в неприятных обстоятельствах». Но, говоря о христианской любви, свт. Иоанн Златоуст всегда напоминал и о том, что каждый верующий должен стяжать это чувство в своем сердце и душе: «...если ты без сострадания и милосердия будешь проходить мимо брата, то, может быть, когда сам падешь, другой точно так же пройдет мимо тебя. Если же ты не хочешь быть оставленным без внимания, когда бы случилось тебе пасть, то и сам не пренебрегай падшими, но оказывай им всякую любовь, и почитай за величайшее благо возможность спасти брата. Ни в чем не может быть столько добродетели, как в этом деле». Таким образом, необходимо признать, что свт. Иоанн Златоуст явился одним из столпов православного подвижничества и оставил для всех своих потомков неистощимый запас христианской мудрости, в т.ч. и в раскрытии учения о христианской любви. |
| Феоктист Студит Скачать epub pdf Введение В современном месяцеслове Русской Православной Церкви не так много святых, просиявших в Константинопольской Церкви поздневизантийского периода (XIII – 1-я пол. XV в.). Знакомый с церковным Преданием читатель, конечно, вспомнит имена свт. Григория Паламы и других выдающихся исихастов, чьи творения вошли в «Добротолюбие»: прп. Григория Синаита , свт. Феолипта Филадельфийского , свт. Филофея Коккина, патр. Каллиста и Игнатия Ксанфопулов, а также прп. Максима Кавсокаливита, св. прав. Николая Кавасилы и некоторых других. Но в целом святые этого периода церковной истории не столь многочисленны и блистают не так ярко на небосводе Православной Церкви, как, например, святые эпохи мучеников или Вселенских Соборов. Вместе с тем именно поздневизантийская эпоха является ключевой во многих отношениях. Недаром Православная Церковь постановила праздновать память свт. Григория Паламы во вторую Неделю Великого поста. Свт. Григорий стал точным выразителем Предания Церкви, которое в ту пору начало подвергаться нападкам со стороны «просвещённых» гуманистов Запада. Именно он высказал с предельной полнотой учение об обожении как цели христианской жизни, о нетварных божественных энергиях и Фаворском свете. А сформировавшаяся в этот период в законченном совершенстве практика умного делания стала общим достоянием Вселенской Православной Церкви и обусловила её духовное возрождение по всем миру, в том числе и на Руси. Сведения о святых поздневизантийской эпохи часто скудны из-за недоступности источников. Часть житий известны нам лишь в поздних греческих переработках и их переводах (например, «Афонский Патерик»). Это помогло сохранить память о многих святых, однако их оригинальные жития представляют гораздо больший интерес как с агиологической, так и с литературной точки зрения. Несомненно, поздневизантийская агиография, создававшаяся в эпоху великого расцвета церковного искусства («Палеологовского Возрождения»), представляет собой достойный предмет для исследования, позволяя читателю приобщиться к православной духовности и великой христианской культуре, создаваемой в течение многих веков ромеями, как называли себя византийцы. |
| Богоединение ...Много потребно борьбы и тайного, невидимого труда; должно всегда производить испытание помыслов и изнемогшие чувства души нашей непрестанно упражнять в различении доброго и худого и ослабевшие душевные члены возгревать стремлением ума к Богу и тщанием, к Нему всегда прилепляясь умом своим, чтобы при помощи Божией благодати, по апостольскому изречению, быть в единый дух с Господом ( 1Кор. 6, 17 ) (прп. Ефрем Сирин , 32, 338). Источник. ...Некоторым образом тот входит в единение с Богом, кто прилепляется к Нему упованием и делается с Ним едино (свт. Григорий Нисский , 19, 27). Источник. ...Душа, вступившая в единение с Богом, не имеет сытости в наслаждении, чем обильнее наполняется Услаждающим, тем сильнее действуют в ней пожелания (свт. Григорий Нисский , 20, 27). ...Жених водворяется не в запустевшей добродетелями душе, но разве в том, кто... соделается фиалом аромата, источающим благовонные масти; такой, став чашею премудрости, приемлет в себя божественное и чистое вино, от которого в приявшем бывает веселие (свт. Григорий Нисский , 20, 379). Источник. Душа, намеревающаяся возлететь к Божеству и прилепиться Христу, должна изгнать из себя всякий грех, – разумею кражу и хищничество, прелюбодеяние и корыстолюбие, и блуд, и болезнь языка, и все роды прегрешений, как явных, так и тайных, каковы, например: зависть, неверие, злонравие, обман и весь потаенный рой пороков, которые, как и явный род грехов, равно ненавидит Писание и гнушается ими (свт. Григорий Нисский , 24, 267). ...Душа не иначе может соединиться с нетленным Богом, как соделавшись и сама сколько возможно чистою чрез целомудрие, чтобы подобным восприять подобное, став как бы зеркалом для чистоты Божией, так чтобы чрез участие в первообразной красоте к чрез отражение ее и самой получить ее вид (свт. Григорий Нисский , 24, 339–340). ...Невозможно уму всегда быть с Единым Богом, если не стяжет он следующих трех добродетелей: любви, воздержания и молитвы. Любовь укрощает гнев, воздержание иссушает похоть, а молитва , отрешая ум от всех помышлений, нагим представляет его Самому Богу. Эти три добродетели совмещают в себе все правды, и без них ум не может пребывать с Единым Богом (прп. Максим Исповедник , 87, 143–144). Источник. |
| Несмотря на мнения противников канонизации императора Николая II, которые, в основном, нужно отметить, основываются на негативных стереотипах, навязанных обществу коммунистической пропагандой, в августе 2000 г. на Юбилейном Архиерейском Соборе Русской Церкви царь Николай II и вся царская семья были причислены РПЦ к лику святых в составе Собора новомучеников и исповедников Российских. При этом особо подчеркивалось, что прославление Царственных мучеников было свободно от всякой политической конъюнктурности и «не обозначало «канонизации» монархической формы правления» 1 . Однако следует отметить, что из наиболее известных духовными дарами представителей Церкви никто и никогда не канонизировал, так называемые, демократические формы правления. Наоборот, из уст святых отцов XVIII–XX вв. мы слышим ясное указание на необходимость и благотворность для России именно власти самодержавного Царя. Свт. Димитрий Ростовский , свт. Филарет Московский и свт. Феофан Затворник , преп. Серафим Саровский и св. прав. Иоанн Кронштадтский 2 , преп. старцы Оптиной пустыни, а также один из первых мучеников, пострадавший сразу после кровавого октября 1917 – свт. Владимир Киевский, единогласны в своих суждениях по этому вопросу. Например, знаменитый свт. Филарет (Дроздов) , поддерживая идею самодержавной монархии как власти Богом установленной, давал богословское обоснование как ее самодержавности, так и наследственности. Способный к весьма смелому противостоянию Царю в вопросах, касающихся компромиссов совести, Святитель предчувствовал, что гибель Российской империи придет с Запада. Он отмечал, что западные христианские народы «делают для себя постановления, не основанные на постановлениях Божественных», называл их «строителями Нового Вавилона», характеризовал демократический образ правления как избрание правителей, «порабощенных своим подданным» 3 . В этой связи хочется сразу подчеркнуть единомыслие св. царя страстотерпца Николая II с сонмом святых русской Церкви по вопросу о необходимости сохранения традиционной для России самодержавной власти Царя как основы ее политического и экономического процветания. Изменить строй, отворить ворота нападающим сторонникам демократии в глазах Царя означало – положить начало не только распаду страны, но и неизбежным многочисленным бедам для населяющих ее народов. Неспособность демократов сохранить власть и порядок, страшные бедствия немедленно последовавших революции, гражданской войны и разрухи стали историческим доказательством его правоты. |
| Скачать epub pdf Статья написана на основании текстов, относящихся к греческой христианской литературе IV-V вв., – базе данных TLG on-line. Для менее известных авторов или произведений указывается век. В повествовании о входе Господнем в Иерусалим лейтмотивом звучит слово «Осанна», которое с древнейших времен имело особый смысл. В византийских лексиконах его первоначальное значение, как правило, не раскрывается, и оно просто обозначает «гимн» 1 , «славу», «мир» или, ближе к еврейскому оригиналу, «спаси в самом деле» 2 , в соответствии с , hóšî ‘h-nâ «спаси теперь» 3 , или «спаси, мы молим». Предварительно отметим, что согласно статистике TLG слово σανν встречается в греческой христианской литературе 349 раз. Среди самых частых авторов первое место занимает свт. Андрей Критский как гимнограф и прп. Иоанн Дамаскин как богослов: 1 . Андрей Критский , свт. – 24 раз; 2 . Иоанн Дамаскин , прп. – 23; 3 . Септуагинта – 19; 4 . Ориген – 19; 5 . Иоанн Златоуст , свт. – 19; 6 . Леонтий 19; 7 . Епифаний Кипрский , свт. – 13; 8 . Исихий, прп. – 12; 9 . Евсевий – 11; 10 . Евхологии – 11; 11 . Феодорит Кирский – 10. К самым частым произведениям относятся труды свт. Андрея Критского 4 , прп. Иоанна Дамаскина 5 , прп. Исихия 6 и ряда других 7 , в основном посвященные празднику Входа Господня в Иерусалим. По хронологии слово «Осанна» начинает использоваться в греческих текстах Священного Писания Ветхого Завета, начиная с III в. до Р. Х. (всего 19 использований). В распределении по векам самым ключевым оказывается ΙV «золотой век» святоотеческого богословия, когда слово «Осанна» использовалось греческими авторами 83 раза. В Евангелии от Матфея, от Марка и от Иоанна говорится о входе Господнем в Иерусалим со своими особенностями. Так, например, в Евангелии от Матфея говорится о «ветвях дерев», которыми встречавшие Спасителя устилали дорогу, а в Евангелии от Марка – о «листьях, которые срезали на полях» (στιβδας 8 κψαντες κ τν γρν 9 ), если следовать дословно греческому тексту 10 . Но и в том, и в другом Евангелии звучит жизнеутверждающая хвала: «Осанна!» |
| иеромонах Ириней (Пиковский) Скачать epub pdf Святителем Феофаном Затворником были подготовлены толкования на все 14 посланий апостола Павла. Толкования 13 Посланий были при жизни Феофаном завершены и содержат как частные введения, так и толкования текста, а 14-е (на послание к Евреям) содержит только вводную часть, это толкование было опубликовано уже после смерти святителя. Поскольку главным делом жизни каждого христианина, как и собственной литературной деятельности, святитель считал дело спасения человека, он пользовался Словом Божиим как опорой и высшим авторитетом при решении этого вопроса. Выясняя смысл отдельных фрагментов Библии , автор толкований по преимуществу желал, чтобы живое и действенное Слово Божие проникало до сердца читателя. Как замечает сам святитель Феофан, руководством при толковании для него служили исключительно древние толковники: свт. Иоанн Златоуст , блаж. Феодорит, Августин, Амвросиаст , прп. Иоанн Дамаскин , Экумений, Феофилакт Болгарский . Мнения этих толковников приводятся в виде цитат, но без ссылок на источники печатного текста или рукописи. Цитаты подаются в порядке исторической последовательности жизни святых: Экумений всегда цитируется после Златоуста или Августина. Нередко толкование того или иного отрывка Послания ап. Павла полностью составляется из пространных цитат святых. В некоторых случаях после цитирования одного святого, например Исаака Сирина , свт. Феофан ограничивается лишь кратким замечанием: «то же и блаженный Феодорит », «такого же мнения придерживался Феофилакт» и т.д. Наиболее широко цитируется свт. Иоанн Златоуст . Свт. Феофан перенимает не только его основные экзегетические идеи, но и сам план ведения толкования. Так, в одном из комментариев Златоуст пишет: апостол Павел в послании к Римлянам «часто переходит к нравоучительному слову не так, как в остальных посланиях, которые он разделяет на две части и первую назначает для догматического учения, а вторую попечению о нравах; но здесь не так, а попеременно делает это на протяжении всего послания, чтобы слово его было хорошо принято» (Беседа 11 на Рим. 6:5 ) 1 . |
| Был ли святитель Мелетий Антиохийский рукоположен арианами: об еще одной ложной аналогии в вопросе о хиротониях 3 травня 2022 р. 16:36 На сайте Отдела внешних церковных связей опубликована статья епископа Белогородского Сильвестра , викария Киевской митрополии, ректора Киевской духовной академии и семинарии . В ходе полемики о порядке принятия в Церковь лиц, получивших рукоположения в раскольнических сообществах, постоянно звучат ссылки на различные исторические прецеденты. В частности, защитники позиции Константинопольского Патриархата , который принял в общение членов УПЦ КП и УАПЦ без повторения над ними хиротоний, указывают на примеры принятия в Церковь в сущем сане лиц, рукоположенных не только раскольниками, но даже и еретиками. Однако, как правило, при ближайшем рассмотрении эти примеры оказываются далекими от однозначности. Мы здесь обратим внимание лишь на один из таких примеров, поскольку ссылки на него встречаются довольно часто. Имеется в виду рукоположение свт. Мелетия, возведенного на Антиохийский престол в 360 г. В литературе можно встретить утверждения о том, что он был рукоположен арианами. Об этом говорят как древние церковные писатели, так и современные исследователи. Например, Сократ Схоластик в своей «Церковной истории» сообщает, что в Антиохии сторонники Никейского вероисповедания полагали, что «Мелетий получил рукоположение по определению ариан» (Кн. II, гл. Свт. Епифаний Кипрский писал, что свт. Мелетий «поставлен был арианами, приверженцами Акакия [Кесарийского]» (Панарий. 73, Совсем недавно об этом же писали епископ Кирилл (Катерелос, ныне — митрополит Киринийский в юрисдикции Константинопольского и настоятель кельи святой Анны на горе Афон архимандрит Как известно, свт. Мелетий был уже при жизни окружен особым почитанием как в Антиохии, так и в Константинополе. А в 381 г. он даже был председателем на II Вселенском Соборе. Как эти факты согласовать с обвинениями в арианстве? Отметим, что ответы по данному вопросу уже давались некоторыми православными тем не менее постараемся более внимательно рассмотреть этот сюжет церковной истории. |
| – Говоря о реакции против рационализма Евномия в познании Бога, мы, главным образом, останавливаемся на трех великих каппадокийцах – свт. Василии Великом , свт. Григории Нисском и свт. Григории богословск ойБогослове, Назианзине. Каппадокия в IV в. – средоточие мысли, где продолжает решаться великая задача – христианизация философской техники греческого мира. Мистический интеллектуализм Александрии окажется превзойденным и преобразованным, обретя в этом доктринальном синтезе богомыслия – как его завершение – догмат о Святой Троице. Гноза Климента и Оригена будет низведена до весьма подчиненной роли; богословие (как созерцание Бога) не будет более определять некую духовность “бегства”, возвращения к Богу через разум 1 ; оно явит себя как один из необходимых элементов в общении с Богом-Троицей. Хотя эллинистические реминисценции, размываясь, все еще чувствуются у христиан Александрии (Синесий 2 , например, более обязан платонизму, чем Ориген ), в IV в. существуют и другие богословские круги, остающиеся чуждыми всему ущербному в греческом интеллектуализме. Это прежде всего – мир сирийской духовности: Афраат 3 , преп. Ефрем Сирин . У последнего очень сильна связь с Библией . Апофатический момент доминирует у него, когда он говорит о Боге, ставя акцент на религиозном страхе. Сознавая бесконечное расстояние, отделяющее творение от Творца, он отказывается от всякого достижения богопознания, ибо Неприступный по природе – страшен. Преп. Ефрем резко выступает против “испытующих” – рационалистов-евномиан; для него недопустимо также, когда ищут мистических даров, делая из богосозерцания цель христианской жизни. Большое место в его богословской мысли занимает Церковь как средоточие освящения, где единение с Богом реализуется в Таинствах. Из грекоязычных богословов Сирии и Палестины этот сакраментальный (таинственный) аспект созерцания Бога особенно развивает свт. Кирилл Иерусалимский (315–386). Он говорит о Боге скорее в терминах “отрицательных”: только Сын и Святой Дух обладают “чистым” видением e„likrinoj) природы Отца, которой Они совершенно причастны. Так, он заявляет, что только Сын видит Отца и что Святой Дух проницает глубины Божии (ср. 1Кор 2 – Пер.). Именно со Святым Духом и через Святого Духа Сын являет Божество ангелам – в меру, присвоенную их чинам, соответственно посильным возможностям каждого чина. Хотя ангелы “малых сих” всегда созерцают Лик Отца (ср. Мф 18 – Пер.), они не видят Бога Таким, Каков Он есть, но – настолько, насколько способны понять и вместить. Если так обстоит дело с ангелами, то и человек не должен быть смущен своим неведением. Мы можем знать о Боге только то, что различает (кесигнкеп) в Нем человеческая природа: столько, сколько может вынести наша немощь Для тех, кто находится вблизи Бога, величайшее познание заключается в признании своего неведения 4 . |
| Содержание Божественной истины в жизни великого труженика свт. Николая Японского определило цель публикуемого ныне материала. «Дайте же (министерству народного просвещения – Р.Ц.) программу такую, которой мы могли бы отдать свои силы и по которой могли бы идти систематично и надолго», – писал свт. Николаю (Касаткину) известный японовед Д.М.Позднеев в 1908 г., многим обязанный «старому японологу» за моральную поддержку и «нравственную бодрость». Мы полностью согласны с Дмитрием Матвеевичем в том, что свт.Николай имел особый дар «программности», запечатлевшейся на всей жизни и трудах Апостола Японии. Однако за его дневниковыми записями, журнальными статьями и письмами, за каждой его мыслью стоит не столько талантливый человек, сколько Дающий всякому жаждущему и добросовестно ищущему Его. В незатейливых для современного «блуждающего» сознания и «томящейся» веры дневниках и письмах свт. Николая отсутствуют «проклятые вопросы», зато есть деловые записи: (6 ноября 1880 г.) «Вечером раздумался о том, что следует заняться авторством. Отрывочные мысли об этом никогда не оставляли меня, но все некогда было. И теперь будет некогда, знаю – но ради отдыха и развлечения нужно собирать материал для книжки какой-нибудь. В отдалении мелькают перспективы. Бог знает, выйдет ли что путное. Но хорошо бы писать. Миссионерский дневник будет составлять ежедневную запись в книжке происходящего по Миссии. По прочим предметам не иметь записных книжек, а писать на листках все, что случится узнать или надумать, с заглавием впереди, – так, чтобы легко было потом подобрать в порядок. Если будет время, хорошо бы составить программу вопросов в возможно полном объеме предложенных к рассмотрению предметов. Думаю, что все это не невозможно, так как мои занятия по Миссии все почти более пассивные, чем активные, не исключая переводов и лекций, о которых тоже не нужно думать всегда, а лишь во время самого акта; значит, для свободной производительности время будет, лишь бы не жить мыслию, спустя рукава. Конечно, мысль не должна быть отнята от построек, например, от переписки с Россиею; но, правду говоря, на все времени должно хватить. Теперь, против прежнего, есть некоторые шансы большей производительности и свободы во времени. А как это будет освежать и поддерживать! Не даст погрузиться в рутину и говорить, что все – одно и то же; всегда будет свежая струя мысли, и не одна. А чрез десять лет, если придется посетить Россию, будет что напечатать. Итак, займемся, с Божией помощию!» Предисловие |
| Прошения Бог слушает любящих Его и ищущих Его от всего сердца своего и снисходит им во всех их прошениях. Прошения же тех, кои не от всего сердца своего приступают к Нему, но раздвоены сердцем и, что ни делают, выставляют то на вид для получения славы и похвалы человеческой, – не слушает, но гневается на них, так как дела их напоказ. И исполняется над ними слово псалма, который говорит: Бог разсыпа кости, человекоугодников ( Пс. 52, 6 ). По сей причине сила Божия не действует в них, так как они нетверды сердцем во всех делах, к которым приступают. И не знают они Божественной сладости, ее тихости и веселия (прп. Антоний Великий , 89, 36). ...И знающие Бога погрешают в различении вещей, поступая невежественно при прошении себе полезного, одного прося как блага, хотя то часто не служит им на пользу, и от другого уклоняясь, как от зла, хотя это принесло бы им иногда и много пользы. Например: болен ли кто? Избегая тягостей болезни, молится он о здоровье. Потерял ли деньги? Скорбит об утрате. Но часто и болезнь полезна, когда она вразумит грешника; и здоровье вредно, когда пользующемуся им послужит пособием ко греху. Так и деньги иным обратились в средство к распутству; а нищета уцеломудрила многих, имевших худые стремления. Итак, не убегай, чего не должно, и не прибегай, к кому не должно. Но пусть у тебя будет одно избегаемое – грех и одно прибежище в несчастиях – Бог (свт. Василий Великий , 5, 291–292). Источник. ...Прежде всего надобно знать, что не всего, чего хотим, позволено нам просить и что не во всяком случае умеем просить полезного... (свт. Василий Великий , 9, 285). ...С великою осмотрительностию должно делать прошения, сообразно с волей Божией. А неуслышанным надобно знать, что потребно или терпение, или усиление молитвы... (свт. Василий Великий , 9, 286). Источник. Если просишь у Бога своего чего-нибудь, то проси не так, чтобы непременно получить от Него, но предоставляя сие вместе Ему и Его воле. Например, часто угнетают тебя скверные помыслы, и ты печалишься о сем, и хочешь умолить Бога, чтобы освободиться тебе от брани. |
|
|
