| 1) по одним, под Отроком Господним (рабом Иеговы) здесь разумеется личность коллективная; 2) по другим, личность индивидуальная, но не Мессия. К первой категории следует отнести, во-первых, объяснения тех, которые предметом пророчества, страждущим рабом Иеговы, считают народ иудейский в его целом, в отличие от язычников. Такой способ изъяснения данного пророчества со стороны иудейских учёных был известен ещё во время Оригена , который упоминает о нём в сочинении Contra Celsum, где он пишет: μμνημαι δ ποτε ν τινι πρς τος λεγομνους παρ Ιουδαους σοφος νζητσει τας προφητεας ταταις χρησμενος· φ ος λεγεν ουδαος, τατα πεπροφητεσϑαι ς περ νς το λου, κα γενομνου ν τ δασπορ κα πληγντος. να πολλο προσλυϑοι γνωνται τ προφσει το πσπαρϑαι υδαους τος πολλος ϑνεσι (Contra Celsum, lib. I, p. 42, ed. Spenc.). Этот же самый в существе дела взгляд позднее развивали в своих комментариях Раши, Кимхи, Дедерлейн, Стефани, Эйхгорн, Розенмюллер (во 2-м изд. своих схолий), Гитциг, Гейдеверк, Кестер и нек. др. Немного отличаются от него, но к одной категории с ним принадлежат взгляды тех учёных, которые за предмет пророчества считают еврейский народ не в историческом смысле, а в абстракции (Эккерман, Эвальд, Бекк), – благочестивую часть народа (Абен Эзра, Липман, р. Алше, Павлюс, Аммон Тениус, Маурер, Кнобель), или же одно пророческое сословие его (Розенмюллер в 1-м изд. схолий, Де-Ветте, Гезениус, Шенкель, Умбрейт и Гофман). Ко второй категории следует отнести объяснения тех учёных, которые относят данное пророчество: к царю иудейскому Осию, страдавшему проказой (Августа), царю Езекии, испытавшему смертельную болезнь, но выздоровевшему (Бардт), к самому пророку Исаии (Штейдлин), прор. Иеремии (р. Саадия, Гроций, к иудейскому царю Иосии или даже к р. Акибе (Абарбанель). Несостоятельность этих и подобных объяснений, данного пророчества, устраняющих его мессианский смысл, видна уже из самого разнообразия их. Что касается властности тех объяснений, по которым предметом данного пророчества служит личность коллективная, то их несостоятельность очевидна из самого текста пророчества, где страждущий за грехи людей Раб Иеговы называется мужем скорбей ( Ис.53:3 ), – лишается жизни и погребается, как отдельная личность (8–9 ст.), и противополагается всему народу иудейскому (ст. |
| 1069 In Jeremiam (Homiliae 1–11). Homily 1. 15. 19: τς λης τς φαλης; Contra Celsum 5. 15. 16: φαλην χυτν λην. 1072 Philocalia sive Ecloga de operibus Origenis a Basilio et Gregorio Nazianzeno facta 24. 1. 36, 53. 1073 Robinson J. Armitage: The Philocalia of Origen: The Text Revised, with a Critical Introduction and Indices. Cambridge, University Press, 1893. P. XL–XLIX//URL: (дата обращения 17. 06. 2013). 1081 Ориген неоднократно использовал формулу «ξ οκ ντων»: см.: Commentarii in evangelium Joannis 1. 17. 103. 3; Expositio in Proverbia (fragmenta e catenis) 17. 196. 22; 17. 204. 33. В равнозначном смысле, по всей видимости, он принимал использование и выражения «κμ ντων», которое сохранилось в Филокалии, см.: Philocalia sive Ecloga de operibus Origenis a Basilio et Gregorio Nazianzeno facta 24. 2. 17. 1084 Florovsky G. Origen, Eusebius, and the Iconoclastic Controversy//Church History. Vol. 19. Ussue 02. June 1950. P. 87. 1086 Ориген стал первым и, пожалуй, единственным писателем древней Церкви, употребившим по отношению к св. евхаристическим Дарам выражение: «το τυπικο κα συμβολικο σματος» (образное и символическое тело), см.: Commentarium in evangelium Matthaei 11. 14. 111–112. 1089 В основном это относится к стоикам, а также к некоторым неоплатоникам. Так, напр., Плотин называет человека «красивым творением», «имеющим участь, лучшую других живых существ, обитающих на земле», см.: Plotinus. Enneades 3. 2. 9. Однако человек, согласно Плотину, ограничен своей материальной природой и «занимает среднее положение в мировом порядке» (οκ ριστον, λλ μσην τξιν χον): Enneades 3. 2. 9. 21 (рус. пер. Т. Г. Сидаша, см.: Плотин.Третья эннеада. СПб., 2004. С. 142). 1091 Contra Celsum 4. 74. 13–17. В издании: Arnim J., von. Stoicorum veterum fragmenta. Leipzig, 1903. Vol. 2 – этот фрагмент отнесен самому Хрисиппу, см.: Chrysippus. Fragmenta logica et physica. Fragment 1157. 1093 Fragmenta in Lucam (in catenis) 140. 6. Божественная сущность неприступна (πρσιτος) для всей тварной природы. |
| Имена таких императоров мы уже назвали. В частности, в историю гонений, как она будет излагаться нами, войдут: более или менее характеристическое изображение личности гонителя; объяснение частных причин, по которым поднималось гонение на христиан тем или другим императором; расследование о содержании указов, которыми предписывалось гонение; указание отличительных черт одного гонения в сравнении с другими предыдущими; изучение действий гонения на христиан (то есть было ли оно встречено мужественно христианами или наоборот и в какой мере); исследование об актах мученических или современных гонению записях, в которых описываются подвиги мучеников (если не обо всех актах будет речь, то, по крайней мере, о важнейших). De republ. I, 4. Augustin. De civitate Dei, VI, 5. Origenis. Contra Celsum. V, 37. Лактанций. Божеств, установления, V, 20. Тертуллиан. Апология, гл. 28. Он же. Послание к Скапуле, гл. 2. Он же. Апология, гл. 24. Кроме Неандера эту мысль встречаем у Маассена в брошюре: Uber die Griinde des Kampfes zwisch. dem heindnischrom. Staat und dem Christenthum. S. 7. Wien. Буассье. Римская религия от Августа до Антонинов. Перевод с фр. М., 1878. С. 60—61. Там же. С. 258—260. Неандер. Allgemeint Geschichte der christl. Religion und Kirche. Aufl. 3-te. Gotha, 1856. Band I, S. 48. Hausrath. Neutestamentliche Zeitgeschichte. Aufl. 2-te. Heidelderg, 1875 Theil 2. S. 12. 85. Ciceronis. De leg. II, 8 (Никто не должен иметь богов отдельно для себя и не должен поклоняться частным образом новым или чужеземным богам, если они не признаны государством); Тертуллиан. Апология, гл. 5. Буассье. Ук. соч. С. 318—319. Евсевий. Церковная история. VII, 11. Tacit. Annal. lib. XI, 15; lib. II, 85. Бердников. Государственное положение религии в Римской империи/Прав, собеседн. 1881. Т. I. С. 225—226. Буассье. Ук. соч. С. 27, 125—127. Там же. 144. Там же. 140. Tacit. Annal. XVI, 28—35. Orig. Cont. Celsum. VII, 63 et 67. Тертуллиан. |
| Благодаря “прикосновению” ( к их душам Святого Духа, они становились более проницательны умом ( dioramikumeroi тХп поап) и светлы душой ( lamprTmeroi), то есть имели ясное сознание и понимание открываемых им истин (Там же VII.4). В акте богодухновения происходило усовершенствование человека, возвышение его природы к восприятию сверхъестественного через своего рода “божественное чувство” ( qe…a a‡sqhsij, a‡sqhsij, Contra Celsum, I.48; VII.34). В момент вдохновения святые писатели были в полном сознании и не испытывали никакого умопомешательства или умопомрачения (nullam obturbationem vel alienationem mentis, Ориген, De princ., III.4; ср. In Ezech., VI.1 57 ; Contra Celsum III.4). После того, как откровение было получено, Святой Дух побуждал волю святых писателей к сообщению этих идей другим (De princ., IV.27). При этом святые писатели пользовались и естественными человеческими способностями, в частности, памятью (Ориген, Com. in Joan., VI.18;34; De princ., III.3, PG 11, 318; Com. in Matth., XVI.12). Поэтому иногда написание священных книг понимается александрийцами как “сотрудничество” Святого Духа и человека ( sunergoanmoj тоа pneЪmamoj, Ориген, Com. In Matth., XVI.12). Действие Святого Духа не подавляло природной свободы (arbitrii judicium liberum) святых писателей (Ориген, De princ., III.4); они по своему собственному расположению принимали волю Божию к этому служению (Климент, Strom., VI.17) и были полностью свободны в сообщении людям открываемых им истин (Ориген, In Ezech., VI.1). Вместе с тем александрийцы особенно настаивают на том, что святые писатели были застрахованы от каких бы то ни было ошибок ( mhdenXj Ориген, Com. in Joann. VI.34). Большинство последующих греческих церковных писателей и богословов испытали сильное влияние александрийцев в учении о богодухновенности Священного Писания. Сам факт богодухновенности общепризнан. На Втором Вселенском соборе 381 г. было определено, что именно Святой Дух “говорил через пророков” ( тХ lalБsan di¦ топ profhmon). |
| У Евсевия. Церк. история, кн. V, гл. 18. Заповеди, XI. К числу таковых Гарнак относит следующих лиц пророческого призвания: Агава, дочерей Филиппа, Кодрата, Иуду, Силу, Аммию. Lehre u. s. w. S. 46 (первой пагинации). Заповеди, XI (ad fin). Origenis. Contra Celsum. VII, 9. 10. Migne. Patrol, cursus. Gr. ser. Tom. XI, col. 1433, 1436. Евсевий. Церк. история, V, 24. Gebhardt und Harnack. Texte und Untersuchun. B. III, Heft. 3—4. S. 448, 460. Книга Деяний св. Апостолов, 21, 9; Евсевий, ibid. Заповеди, XI. Такой персонал состоял из епископа, диакона, вдовицы, девственницы, учителя и исповедника. De praescript., cap. 3. Contra Celsum. Lib. VII, cap. 11; Migne. Tom. XI, col. 1437. XIII, 2; XV, 1. XI, 1. Ibid, 2. Ерм. Пастырь; Подобия. IX, гл. 25. XIII, 1. XV, 2: «Не пренебрегайте (Μ περιδητε) ими, т. е. епископами и диаконами, ибо они должны почитаться вами вместе с (μετα) пророками и дидаскалами» Подобия. IX, гл. 25. Послание Варнавы, гл. I, 8: «Я не как учитель (διδασκαλος), но как равный с вами, изъясняю вам». Свидетельства Игнатия и Дионисия были указаны выше. Заповеди, IV, гл. 3. Свидетельства из разных сочинений Оригена собраны Гарнаком. Lehre der zwolf Apostel. S. 135—136. Евсевий. Церк. история. Кн. VII, гл. 24. Сравн. Διδαχη, XI, 10: «пророк, если не делает того, чему учит, есть лжепророк ». Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhund. S. 260. Leipz. 1902. Некоторые из дидаскалов стали адептами ложных учений, например, в Египте во времена Дионисия стали поддерживать сторону так называемых хилиастов, «отказываясь следовать Евангелиям и презирая Апостольские послания» (Евсевий. Церк. Ист. VII, 24). Такого рода дидаскалы начали появляться еще и во времена Ерма. Он упоминает об «учителях неправды, у которых нет никакого плода истины; из желания прибытка они обольщали людей, и каждый учил по похотям грешных; за это они понесут наказание», замечает Ерм (Подобия, IX, гл. 19). |
| Более несомненные и положительные указания на подлинность послания Варнавы мы встречаем уже у последующих церковных писателей, и прежде всего у Климента александрийского . Климент александрийский, церковный писатель второй половины II века, в своих «Строматах» семь раз цитирует послание Варнавы, приводя места послания из глав I, IV, VI, X, XVI и XXI, и при этом четыре раза он называет цитируемые им места словами св. Варнавы. 12 В своем «Педагоге» он буквально приводит аллегорическое толкование Варнавы о запрещенных Моисеем яствах, т. е. выписывает из послания всю его X главу. Преемник Климента по александрийскому училищу Ориген , церковный писатель III века, цитирует послание Варнавы три раза; один раз в «Contra Celsum», один раз в «περ ρχν» и один раз в своем комментарии на послание к Римлянам, на I гл. 24 ст. В одном месте (lib. 1. Contr. Celsum) он называет это послание соборным или кафолическим и говорит, как мы уже заметили выше, что слова св. Варнавы об апостолах, которых он называет в V главе своего послания «людьми крайне грешными», подали повод врагу христианства Цельсу порицать святых учеников Христовых. Далее, о послании Варнавы упоминают Евсевий и блаженный Иероним . Евсевий ставит его в число так называемых спорных новозаветных писаний, ντιλεγμενα, вместе с посланием ап. Иуды; 13 называя послание Варнавы спорным, Евсевий выражает этим ту мысль, что послание это одними из его современников считалось каноническим, а другими не признавалось таким; а то обстоятельство, что послание это принадлежит св. Варнаве, для Евсевия и его современников было несомненным. В этом же духе говорит о послании и блаженный Иероним . Он помещает его между так называемыми у него апокрифическими писаниями нового завета, но на языке современников Иеронима слово «апокрифический» значило тоже, что и «неканонический». Называя послание Варнавы «апокрифическим», Иероним, таким образом, хотел только сказать, что послание это не было внесено в канон священных книг нового завета, хотя и принадлежит к числу книг, пользующихся уважением со стороны христиан. |
| 191 У Оригена, Contra Celsum, IV, 65. «Зло, — говорит Цельс, — не от Бога, оно связано с материей и обитает в самой природе смертных существ»; VIII, 55: «Такова уж самая природа материального бытия, что все люди искушаются злом, потому что зло здесь существует необходимо, но другой области оно не имеет»; V, 14: «Даровать телу вечную жизнь Бог не пожелает, да и не может Он этого сделать, потому что Он есть разум всего сущего и, стало быть, Он не может поступать вопреки разуму и вопреки Себе Самому». 192 Ibid., VII, 28; VIII, 60, 63; сравн. 49, 53, 55. 193 Ibid., IV, 3: «какой смысл для Бога в этом нисхождении в мир? Уж не затем ли Он приходил, чтобы разузнать о делах человеческих? Но разве Он не знает всего? И разве Он не мог исправить всего своей божественной силой?» 194 Против христианского учения о том, что у Бога есть Сын, принципиально не возражали даже и строгие монотеисты-иудеи, хотя это учение и казалось им новым и странным. Но учение о том, что предвечный Сын Божий во времени явился на землю как обетованный Мессия-Христос, встречало себе сильные возражения с точки зрения иудейских представлений о Мессии как о простом человеке: «Ты говоришь, — возражал св. Иустину иудей Трифон, Dialog., cap. 48, — что Христос есть Бог, сущий прежде век, благоволивший потом родиться и сделаться человеком, а что Он не просто человек от человеков; это мне кажется не только странным, но и нелепым»; ibid., cap. 49: «Ибо мы все ожидаем, что Христос будет человеком от человеков». — Что же касается христианского учения, что явленный миру Христос есть именно Иисус из Назарета галилейского, то это учение, ввиду крестной смерти Иисуса Христа, иудеями прямо отвергалось как богохульное? 195 Contra Celsum IV, 73: «Не смешно ли в самом деле, что Высочайший Бог, гневаясь и негодуя на грехи людей и угрожая им карой за грехи, посылает им собственного Сына, и Тот вместо того, чтобы подвергнуть наказанию людей, Сам переносит от них такие мучения, какими следовало бы наказать их». 196 Contra Cels., VI, 42. |
| 900 Ramelli I. L. E. Origen, Bardaian, and the Origin of Universal Salvation//Harvard Theological Review. 2009. P. 135–168, here: p. 167. 901 Ramelli I. L. E. «Origen’s doctrine of apokatastasis: a reassessment». Origen as writer: papers of the 10 th International Origen Congress, University School of Philosophy and Education Ignatianum. Krakow, Poland, 31 August – 4 September 2009. Р. 665–669. 902 Ramelli I. L. E. Christian Soteriology and Christian Platonism: Origen, Gregory of Nyssa, and the Biblical and Philosophical Basis of the Doctrine of Apokatastasis//Vigiliae Christianae. 61, 3. 2007. P. 313–356: here: p. 356. 912 Ibidem. Р. 366. Здесь Цамаликос высказывает принципиально противоположную точку зрения по сравнению c прот. Г. Флоровским , обозначавшим, как мы видели ранее, оригенизм как «ересь о времени». В других местах Флоровский подчеркивает «нечувствие» «времени, как особой категории бытия», а также решающего места проблемы времени в системе христианской мысли» самим Оригеном , см.: Флоровский Г., прот. Противоречия оригенизма. С. 113–114. 921 Ibidem. P. 53. Здесь также говорится о том, что Ориген считается первым, кто употребил фразу: «Не было, когда не было (Сына)», которая стала одной из главных богословских формул защитников церковной веры от арианства. Дается ссылка на оригинальный текст: Origenes. Fragmenta de principiis 33. 11: «οκ στιν τε οκ ν». 925 Ibidem. Р. 121. Здесь обращается особое внимание на отличие от Плотина, учившего, что, «если есть нечто вторичное после Единого, оно должно возникнуть при неподвижности Первоединого, не в силу склонения Первоединого, или акта воли, или вообще какого-либо гипостазирующего движения», Плотин. Пятая эннеада 1. 6/Пер. с древнегреч. Т. Г. Сидаша. СПб., 2005. С. 17. 931 А значит, и тонкая материальность, ибо в О началах 2. 4. 3 мы находим утверждение, что «всякое тело состоит из материи» (Omne corpus ex materia est), Origenes. Περ ρχν. PG 11. 201 C D. 932 «Ибо разум, имея свое начало в разуме Божием, не позволяет рассматривать разумных животных совершенно чуждыми Божества» ( γρ λγος τν ρχν χων π το παρ Θε λγου οκ τ λογικν ζον πντ λλτριον νομισθναι Θεο), Origenes. Contra Celsum 4. 25. 22–24//TLG. |
| Древние говорят о множестве сочинений Оригена . Hieronymi ер. 84 (al. 65) Pammachio et Oceano n. 8 p. (ed. Vallarsii) 530 col. 750. mille et eo amplius tractatus in Ecclesia locutus est: edidit innumerabiles praeterea commentarios, quos ipse appellat τμους... Quis nostrum tanta potest legere, quanta ille conscripsit? Epiphan. haer. 64 n. 63. ε γρ στιν ληθς δ περ σο δεται, τι ξαχισκιλους ββλους συνεγρψω, ματαιοπνε... Руфин (de adulterat. libror. Orig. Migne, s. gr. t. 17 col. 631) также утверждает, что Епифаний sex millia librorum ejus (Origenes) se legisse... confessus est. Иероним (Apol. adv. libr. Ruf. 2 n. 23 p. 516; 446) замечает на это, что Епифаний не имел возможности прочитать 6000 книг Оригена уже по тому одному, что он не написал даже и третьей части такого количества (quod vero ille non scripsit quomodo iste legere potuit? Numera indices librorum ejus qui in tertio volumine Eusebii, in quo scripsit vitam Pamphili, continentur: et non dico sex millia, sed tertiam partem non reperies). Однако же и цифру 6000 не считают невероятной, полагая, что в счёт вошли и все мелкие сочинения Оригена и каждый том из обширных (Moehler, Patrologie. Louvain. 1844. t. II p. 79. ce qui ne paraît pas exagéré, quand on у comprend tous les livres séparés de chaque ouvrage, ainsi que ses lettres. Этого же мнения держится и Куртц). Из этой массы сочинений до нас дошло так немного, что всё, напечатанное у Миня в 11–14 и 17 т. греческой серии, если бы было издано без перевода и примечаний, дало бы не более 2000 колонн греческого текста (сочинения, вполне или отчасти сохранившиеся в подлинном тексте) и 2000 же колонн латинского (сочинения, дошедшие только в переводах). Такие сочинения, как de principiis ll. quatuor, contra Celsum ll. octo, commentaria in ev. sec. Matthaeum (tomi 10–17), in ep. ad Romanos (ll. decem), – дают возможность составить довольно точное представление об объёме древнего тома, или – что то же – книги: лишь немногие тома заняли бы более 50 колонн, некоторые (например, in Joh. t. 28) едва достигают 30; средним числом том даёт 40 колонн текста. Таким образом, до нас сохранилось лишь около 100 томов Оригена , и если все его сочинения составляли только около 2000 томов, то до нас дошла лишь двадцатая часть их. |
| 163 Полагают, что такой катастрофой послужило падение ангелов – Kurtz «Geschichte d. Al. Blindes» I, 18 s. Из других видных защитников этого взгляда назовем – Thomas, Hengstenberg«a, Ziegler»a etc. 166 Библейская аналогия влияния Св. Духа на первобытный хаос с отношением птиц к своему гнезду, невольно рождает мысль о некотором процессе брожения и постепенной подготовки хаоса к пробуждению в нем жизни. Эту мысль поддерживает и Василии Великий (2 беседа на Шестоднев 1, 31). Так что мы имеем полное основание принять мнение преосв. Сильвестра, по словам которого, «не будет никаким насилием или противоречием Свящ. тексту, если предположить, что зародыш земли до принятия того окончательного своего вида, какой имел получить в течение изображаемых Моисеем шести дней творения, проходил чрез многие и разные ступени и формы своего развития, на подобие того, как и зародыш птенца в яйце проходит через многие и разные метаморфозы, пока по выходе из своей скорлупы явится на свет полным птенцом». Догм. Богосл. III, 122. Киев. 1885. 167 Посему не без основания в Арабском переводе слово «сказал» заменено словом «возжелал». Walton – 3 р. 172 Ориген «Homil. in Hexameron» Migne – XII, 145 sq. “De princip. lib.» IV, 16; «Contra Celsum» Mig. – XI, 376. Из схоластиков – Petr. Lombard. Albert. S. Thomas. Из новых – Michelis «Natur und Offenbarung» 1, 1855. Baltzer «Die biblische Schopfungsgeschichte» 1867. Reusch «Bibel und Natur» – 1880. Schäfer «Bibel und Wissenschaft» – 1881 и др. 173 Rosenmller «Antiquissima telluris historia» – 1776. Buccland – «Geology and Mineralogy consid. withs reference to natural, theology» London – 1838; Kurtz “Bibel und Astronomie» Berlin – 1842. Keil “Biblisch. Kommentäre». A. Bosizo “Das Hexaemeron und die Geologie» 1865. Trissle “Das biblische Sechstagewerk» 1894 и пр. 174 Cucier «Discours sur les revolutions du globe» Paris – 1812. Fraissinois «Defence du Christianis» Paris – 1825; Ebrard «Der Glaube an die heil. Schrift und die Ergeb. Naturforschungen» Knigsberg – 1861; Meignan «Le monde et l» home primitif» Paris 1869; Gättler «Naturforschung. und Bibel» Freiburg – 1877. |
|
|
