| А.Л. Беглов Часть 1. Советское государство и церковное подполье. 1920–1930 годы § 1. Политика советского государства в отношении Российской Православной Церкви: к вопросу о границе легальности Рассмотрение истории церковного подполья невозможно без уяснения основных направлений политики советского государства в отношении Церкви, так как именно государство устанавливало юридические нормы, в которых жила Церковь , определяло, какой из элементов церковной жизни имеет право на легальное существование, а какой не должен иметь место в рамках нового строя. Под этим углом зрения необходимо рассмотреть основные законодательные установления советской власти в отношении Российской Православной Церкви, понять принципы, на которых они основывались. Историография прошлых лет вела отсчет государственно-церковных отношений советского периода со знаменитого Декрета советского правительства от 20 января (2 февраля) 1918 г. «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Однако представляется, что уже постановления Поместного собора 1917–1918 гг. имели ключевое значение для последующих событий. После крушения империи, в условиях оформления светского государства Российская Церковь была заинтересована в определении своего юридического статуса. 2 декабря 1917 г. Поместный собор, открывшийся в августе в Москве, принял определение «О правовом положении Православной Российской Церкви», которое – если бы оно было принято новой властью – закрепило бы за Российской Церковью «первенствующее среди других исповеданий публично-правовое положение, подобающее ей, как величайшей святыне огромного большинства населения и как великой исторической силе, созидавшей Российское государство» 59 . Соборное определение фактически было предложением в адрес новой власти о заключении конституционного соглашения, в котором определялись бы правовое положение Церкви и взаимные обязательства сторон, и изложением тех принципов, на основе которых Церковь считала бы возможным заключить такое соглашение. Декрет от 20 января (2 февраля) 1918 г., который официально назывался «О свободе совести и религиозных обществах» 60 , был ответом на это соборное определение. Предложение о заключении соглашения этим документом было отвергнуто. Практически каждому пункту соборного определения соответствовал раздел декрета, урезавший права религиозных организаций или вытеснявший их из общественной жизни. Прежде всего Церковь была лишена прав юридического лица и de jure – всего имущества. Тем самым большевистское правительство продемонстрировало, что оно не считает Российскую Церковь общественным институтом, имеющим право голоса и даже право на существование в новом государстве 61 . С этого момента диалог между Церковью и советским правительством, который стороны вели на языке декретов, определений Собора и посланий Патриарха, приобрел откровенно конфронтационный характер. |
| архиепископ Евдоким (Мещерский) Глава I. Родина св. Ап. Иоанна Родина Иоанна – Галилея. – Богатство, разнообразие и красота её природы. – Геннисаретское озеро. – Обилие городов. – Народонаселение Галилеи. – Влияние греко-римской культуры. – День в Галилее – Знаменательные исторические места Галилеи. – Характеристика Галилеянина. – Страна, богатая в прошлом великими людьми. – Вифсаида родной город Иоанна. Родиной св. Ап. Иоанна была Галилея. Так назывался один из четырех округов, на которые разделялась Палестина еще до времени пришествия Спасителя на землю 55 . Это – дорогая страна для каждого христианина, благодаря тем великим событиям, какие некогда совершились в ней. Здесь прошло все время святого детства Того, Который пришел спасти грешное человечество 56 . Здесь в безмятежной тиши, сокрытый от взоров людей, жаждавших видеть своего Избавителя, Христос „преуспевал в премудрости и возрасте, и в любви у Бога и человеков“ 57 . Отсюда, будучи 12-летним Отроком, вместе со своими родителями, Он ходил в Иерусалим на праздник Пасхи 58 . Здесь Он прожил до самого выступления на открытое служение делу спасения людей. Галилея была главным и любимым местом Его жительства и общественного служения. Сколько здесь было произнесено возвышенных бесед, сколько совершено чудес! По слову Спасителя, слепые прозревали, хромые ходили, больные исцелялись, злые духи оставляли людей, прекращалось волнение моря. Какие громадные толпы народа слушали Спасителя, оставляя свои дома и забывая даже о пище! В Галилее и из Галилеян избрал Он своих Апостолов. Отсюда ходил с ними в Иерусалим на праздник. Сюда возвратились Апостолы после воскресения Спасителя 59 . Здесь Он не раз являлся им по Своем воскресении 60 , продолжая говорить им о Царствии Божием 61 . Эта святая земля занимала северную часть Палестины и находилась на западной стороне Иордана 62 . От Иерусалима, сердца всех иудеев, она отделялась Самарией. Если галилейский паломник шел в священный город через Самарию, то ему нужно было для этого не более трех дней, или от 30 до 40 часов пути 63 . |
| В древнейших слав. азбучных акростихах Ж соотносится преимущественно с формами глагола «жити», с образованными от него существительными «живот» (жизнь) и реже «житие», «жизнь», а также их производными. Формы глагола «жити» представлены в следующих акростихах: в азбучной молитве свт. Константина Преславского «Аз словом сим молюся Богоу»: «Живущиим в заповьдьх Ти» ( Степанов. 1997. С. 421); в молитвах «Аз преже о Господе Бозе начинаю вещати»: «Живущи в Бозе Божьскими оукрашаются лепотами» ( Демкова, Дробленкова. 1968. С. 58; ср. также: Кобяк. 1987. С. 148; в др. редакции: «Живущии по Бозе бесконечны оукраются (sic!) лепотами» - Петров. 1894. С. 19); «Аще хощеши мудрости святых»: «Живущим в пьянстве, и во блуде, и во всякои нечистоте» ( Кобяк. 1987. С. 144); «Аз превечен в Троицы, начала и конца не имыи»: «Живете достоино, заповеди Моя соблюдающе» (Там же. С. 154); «Аз от начала повествую с тобою»: «Живяху бо от Него, сущии безчисленно, грехолюбие наполниша» ( Петров. 1894. С. 19; в др. редакции: «Живяху бо от Него, безчинно сущее, и в грех впадша, и грехов наполнишася» - Кобяк. 1987. С. 149). Существительное «живот» употреблено в молитвах «Аз есмь свет миру»: «Живот дах всеи твари» ( Кобяк, Поздеева. 1981. С. 143); «Аз есть всему миру свет» (1-я редакция): «Живот дал все твари»; «Аз есмь Бог»: «Живот дах миру»; «Аз есмь Бог первыи»: «Живот во веки»; «Азбука об Адаме»: «Живота оубо раискаго Адам оуже погрешии» ( Демкова, Дробленкова. 1968. С. 55, 59, 60); «Аз есмь, Израиля, изведыи тя из дому работнаго»: «Живот и силу подах вам» ( Петров. 1894. С. 20); «Аз ти благодарю Бог»: «Живот вы и грех вашь отпустих» ( Кобяк. 1987. С. 153). Прилагательное «животныи» встречается в молитве «Аз есмь, Израилю, изведыи тя из дому работы»: «Животную силу подах вы» (Там же. С. 150). Существительное «житие» представлено в молитвах «Аз Тебе припадаю, милостиве»: «Житие бо свое в мраце иждих» ( Соболевский. 1902. С. 33, 35; ср.: Кобяк. 1987. С. 146); «Аз любяи вас и без числа отдая»: «Житие ваше скверно вещая» ( Петров. 1894. С. 21, ср.: Кобяк. 1987. С. 152); в азбучных стихирах бельческого погребения в составе Требника: «Житию ныны и славу погыбающю» ( Загребин. 1981. С. 76). Слово «жизнь» встречается во 2-й редакции молитвы «Аз есть всему миру свет»: «Жизнь есть всему миру» ( Демкова, Дробленкова. 1968. С. 56; Кобяк. 1987. С. 155). Гораздо реже в акростихах встречаются др. слова на букву Ж. В варианте азбучного стиха «Аз есмь Бог», представленном в серб. Пакрацком сборнике («Книга Агапиевец») сер. XVI в. (Архив ХАЗУ. III а 43), читается «жолчь»: «Жльчы вькоусихь» ( Mo š in. 1955. С. 81; 1990. С. 14); азбучные стихиры 6-го гласа на предпразднство Богоявления содержат форму от глагола «желати»: «Желее вьжделехь, рече, вьзданиа моего сам вьзыскати» ( 1981. С. 108). |
| В Саранске обсудили вопросы создания системы трезвенного просвещения в Приволжском федеральном округе 5 июня 2013 г. 17:59 4 июня 2013 года в Иоанно-Богословском Макаровском мужском монастыре г. Саранска прошел семинар на тему «Создание системы трезвенного просвещения в Приволжском федеральном округе». Его организаторами выступили Координационный центр по противодействию алкоголизму и утверждению трезвости при Синодальном отделе по церковной благотворительности и социальному служению , Мордовская митрополия , а также Иоанно-Предтеченское братство «Трезвение». Мероприятие проходило при поддержке Благотворительного фонда прп. Серафима Саровского . Семинар был посвящен распространению эффективных форм социального партнерства Церкви, органов государственной власти и общественных организаций в профилактике алкоголизма и помощи людям в Приволжском федеральном округе. В нем приняли участие представители 25 епархий, а также органов власти, ответственных на местах за здравоохранение, образование, работу с молодежью, социальную и демографическую политику, врачи, педагоги, психологи, представители общественных организаций. Приветствие участникам семинара направил председатель Синодального отдела по церковной благотворительности епископ Орехово-Зуевский Пантелеимон . Он подчеркнул важность сохранения в обществе «отношения к трезвому и здоровому образу жизни как к нравственной ценности» и призвал участников не забывать о том, что «социальное служение — это служение любви». Гостей семинара также приветствовал епископ Ардатовский и Атяшевский Вениамин . В рамках семинара своим экспертным мнением поделился руководитель Координационного центра по противодействию алкоголизму и утверждению трезвости Валерий Доронкин. В своем докладе он рассказал, что «ключевая задача трезвенного просвещения заключается в распространении информации о пользе и необходимости трезвенного образа жизни, об укреплении нравственных ценностей». Руководитель отдела Екатеринбургской митрополии по утверждению трезвости и профилактике зависимостей протоиерей Игорь Бачинин в своем докладе отметил, что сейчас около 1,7% людей, страдающих от алкогольной зависимости, нуждаются в наркологической помощи. «Но лечение таких больных эффективно на 10-12%: полностью вылечиваются лишь около 10%, а 90% возвращается к прежней жизни. Причем, если лечением больных начинает заниматься религиозная организация, то эффективность возрастает до 60-80%», — подчеркнул отец Игорь. |
| Введение в систематический свод учения святых отцев церкви о душе человеческой §2. Свидетельства отцов и писателей Церкви о важности сведений о душе человеческой Видно, высоко ценили отцы Церкви учение о душе нашей, когда во многих случаях излагали это учение. Действительно – «из всех наук, – говорит ученый пресвитер Александрийской церкви, – величайшая наука – познать самого себя. Ибо кто познает самого себя, тот уведает Бога» 59 . Потому и Моисей, представляя яснее изречение: «Узнай себя» говорит часто: «Внемли себе» 60 . Подобно сему и Антоний Великий пишет: «Кто знает самого себя, тот знает и Бога» 61 . «Мы должны прежде всего стараться познать самих себя. Кто имеет правильное познание о самом себе, тот имеет правильное познание о тварях, которые Бог произвел из ничего, тот знает также и достоинство умного и бессмертного духа человеческого» 62 . «Кто знает самого себя, тот знает, что душа человеческая бессмертна, что Господь наш Иисус Христос есть истинный образ Бога отца, что по подобно сего вечного образа Божия сотворены все духовные разумные существа» 63 . «Никто не может познать Бога, не познав прежде самого себя» – повторяет за Антонием Великим Великий Афанасий 64 . И по словам Василия Великого : «Точное наблюдение себя самого дает достаточное руководство и к познанию Бога. Ибо если внемлешь себе, ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя...» 65 . Итак, познание души человеческой, весьма важно, не только само по себе, по и в отношении к познанию Бога и тварей. Потому-то св. Григорий Богослов и Иоанн Златоуст познание о душе ставят наряду с другими предметами христианского любомудрия. «Для меня кажется непростым и немалого духа требующим делом с рассуждением вести домостроительство истины наших догматов, т. е. нашего любомудрого учения о мирах или мире; о веществе, о душе, об уме и умных существах, как добрых, так и злых, о промысле и проч.» 66 . Указывая на различные предметы самопознания св. Григорий продолжает: «Сие-то, или что-нибудь из сего, старайся познать, человек» 67 . «Если ты приходишь сюда (т. е. в храм), в год раз или два, – замечал св. Златоуст, – то скажи мне, чему необходимому мы можем научить тебя касательно души, тела, бессмертия... твари дольней и горней, природы человеческой, ангелов.... Все сие, и еще гораздо больше сего христианин должен знать и во всем этом давать ответ, когда его спросят». 68 |
| Введение Начало латинской христианской письменности. Рим и северная Африка. основные направления богословия и их представители Христианская письменность на Западе, в частности, в Риме, сначала была грекоязычная, примером чего могут служить Послание к Коринфянам свт. Климента Римского и Пастырь Ерма . Богослужение и чтение Св. Писания также совершались изначально на греческом, как это видно из Первой Апологии св. Иустина Мученика (I Apol., 65–67) и из канона Муратори 57 . Однако уже в I веке в Римской церкви начинается постепенный переход на латынь. Самая ранняя стадия этого процесс происходит на уровне простого разговорного языка 58 . Когда христианство было впервые проповедано в Риме в 30–40х годах, большая часть его населения была иноземного происхождения и первую христианскую общину в Риме составляли выходцы из восточных провинций Римской империи 59 . Поэтому греческий язык, который в то время был основным языком межнационального общения, естественным образом стал официальным языком Римской церкви и богослужения. Но к середине II века греческий язык все меньше и меньше слышался на улицах города, о чем говорят многочисленные намеки в Пастыре Ерма , увидевшем свет приблизительно в то время. Действительно, изменение происходило столь стремительно, что вскоре возникла потребность в переводе Св. Писания на латынь. Свидетельством тому могут служить цитаты из Св. Писания в латинском переводе Послания к Коринфянам свт. Климента Римского , сделанном в середине II века 60 . Ситуация коренным образом изменяется в III веке, когда латынь становится официальным языком Римской церкви. Письма Римских епископов перестают писаться исключительно на греческом. После мученической кончины папы Фабиана во время гонения Декия (250–251 гг.), когда римская епископская кафедра пустовала, римский клир пишет несколько посланий к свт. Киприану Карфагенскому на латыни 61 . Вскоре после этого возникает обширная переписка на латыни между свт. Киприаном и папой Корнилием, а затем и папой Стефаном по вопросу церковных расколов и крещения еретиков 62 . Подобные изменения происходят и в области богословия. Римский юрист африканского происхождения Минуций Феликс в конце II – начале III века пишет одну из первых латинских апологий – диалог Октавий 63 . Хотя в первой половине III века известный римский богослов и антипапа св. Ипполит продолжает писать на греческом, его соотечественник Новациан, также антипапа, пишет первые богословские трактаты на латыни. Более того, в своем трактате De Trinitate («О Троице») 64 он приводит множество цитат из латинского перевода Св. Писания, уже существовавшего в то время. Сами трактаты Новациана красноречиво говорят о расцвете римского латинского богословия, правда, испытавшего определенное североафриканское влияние. Что касается богослужебного языка, то переход на латынь здесь совершился гораздо позже – во второй половине IV века, не ранее понтификата папы Дамаса (366–384 гг.) 65 . |
| Вожделение Чем искоренить в себе страсть злого вожделения? Пламенным вожделением исполнять волю Божию... (свт. Василий Великий , 9, 194). Заглянем в могилу и увидим тайны нашего естества – кучу лежащих одна на другой костей, черепа, обнаженные от плоти... Смотря же на них, увидим в них самих себя. Где красота настоящего цвета, где доброзрачность ланиты? Размышляя о сем, откажемся от плотских вожделений, чтоб не быть нам в Воскресение (прп. Ефрем Сирин , 30, 508). ...Будем бегать всякого злого вожделения... диавольское есть прозябение... Это душевный струп и сердечная рана (прп. Ефрем Сирин , 31, 251). ...Когда увидишь женщину благоразумную, которая блистает красотою, имеет светлый взор, сияющие ланиты... и она распаляет твой помысл и усиливает в тебе вожделение, размысли, что приводящее тебя в удивление – земля, что воспламеняющее тебя – пепел; и душа твоя перестанет неистовствовать. Приникни помыслом на кожу лица ее, и тогда увидишь всю малоценность благообразия, потому что ничего не найдешь, кроме костей, жил и зловония. Представь также, что она стареет, изменяется, умирает, и весь этот цвет опал. Рассуди, чему дивишься, и устыдись, а устыдившись, принеси покаяние (прп. Ефрем Сирин , 32, 59–60). ...Страстное и нечистое вожделение телесное, имеющее себе место в плотских членах, как разбойничье какое скопище, строит козни уму и, уловив его в свою волю, нередко отводит в плен, а это враждебно Богу... (свт. Григорий Нисский , 20, 166). Источник. Кто желает подавить прирожденные вожделения плоти, тот должен поспешить сначала победить пороки, находящиеся вне нашей природы (прп. Кассиан Римлянин , 57, 55). Источник. Есть брань и в членах наших, поселенная для нашей же пользы, как читаем у Апостола: плоть похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг другу противятся, да не яже хощете, сия творите ( Гал. 5, 17 ). По промыслительному распоряжению Божию она внедрилась как бы в самую природу нашу. И можно ли почитать ее иным чем, как не естественною как бы принадлежностию человеческой природы, после падения первого человека, если она всем без исключения обща? Можно ли не верить, что она имеется в нас по воле Божией, во благо нам, а не во зло, если она всем прирождена? Так, некоторым образом, самим промышлением Божиим оставлена в нас сия спасительная брань, чтобы возбуждала нас и вела к высшему совершенству, так что с прекращением ее, по противоположности, должен настать опаснейший мир (авва Даниил, 57, 228). |
| Вологда. Архиерейский двор. Архитектурный ансамбль. Не действует. Год постройки:Между 1660 и 1870. Адрес: Россия, Вологодская область, г. Вологда, ул. Сергея Орлова, д. 15 Координаты: 59.224088, 39.883069 Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты В состав Вологодского кремлевского комплекса традиционно относят бывший Архиерейский дом, главным образом благодаря его высоким крепостным стенам, неразрывно связанные с этими стенами Воскресенский собор и Софийскую колокольню. Стоящий на высоком берегу реки Вологды монументальный Софийский собор - первый каменный храм города, построенный при Иване Грозном, находится вне кремлевских стен, но исключить его из состава кремля было бы неправомерно: именно Софийский собор прежде и больше всего привлекает внимание посетителей кремля своей суровой, величественной красотой и монументальностью. В давно исчезнувшем первоначальном кремле Ивана Грозного собор появился намного раньше каменного двора архиереев, и в настоящее время главенствует над всем центральным городским ансамблем - Вологодским кремлем. Соборная колокольня, как бы встроенная в восточную стену, возвышается напротив собора. В юго-восточном углу ограды располагается второй, меньший по размеру собор - Воскресенский. Рядом с Софийским собором, несколько западнее, расположен обнесенный высокими каменными стенами бывший Архиерейский дом - комплекс сооружений двора вологодских архиепископов. Первоначально палаты вологодских архиереев находились на Ленивой площадке, близ кафедрального Воскресенского собора. В 60-х годах XVI века Архиерейское " дворище " было перенесено на территорию возводимого кремля, в непосредственное соседство с новым главным храмом города - Софийским собором До середины XVII века все постройки владычной резиденции были деревянными. Двор был обнесен деревянным забором с несколькими воротами, главными из которых были восточные Святые - большие " створистые " , с прорезной решеткой, украшенные иконами и увенчанные тремя шатрами. В середине XVII века над Святыми воротами вместо обитых " чешуей " шатров была построена домовая Трехсвятная церковь. Даже после разборки этой церкви главные ворота долгое время именовались и Трехсвятными, и Святыми. |
| Глава 15. Книга Пророка Аввакума 59. Сведения о пророке Аввакуме и время его служения Ни происхождение, ни время пророческого служения пророка Аввакума нигде в Писании не обозначено. Поэтому в данном случае остается руководствоваться преданием. По таковому преданию, записанному блаженным Иеронимом, Епифанием и Дорофеем, Аввакум происходил из колена Симеонова и жил во времена Вавилонского пленения. От нашествия Навуходоносора скрылся в Аравию и там провел тяжкое время осады и сожжения Иерусалима и отведения в плен своих соотечественников. На родину возвратился по прекращении войны, уже после того, как уцелевшие от Вавилонского меча Иудеи убежали в Египет и увели с собой пророка Иеремию. Здесь, среди обезлюдевшей страны, Аввакум занялся земледелием и, когда однажды отправился на поле с обедом для своих жнецов, тогда внезапно восхищен был Ангелом в Вавилон и отдал обед свой Даниилу, находившемуся во рву со львами; а потом таким же образом возвращен в отечество, где и скончался в мире за два года до возвращения Иудеев из Вавилонского плена. Ему приписывают некоторые апокрифическия пророчества (Prophetiae Habbacuc, sacerdotis Juda, ex tribu Levi), например о возвращении Иудеев из Вавилонского плена, о необыкновенном свете и славе в храме, изображавших Мессию, о пленении Иерусалима западным народом, т. е. Римлянами. Но едва ли возможно это предание об обстоятельствах жизни Аввакума согласовать с книгой, занимающей восьмое место в ряду двенадцати меньших пророков. Ибо в ней сказано: Вот Я подниму Халдеев, народ жестокий и необузданный, который ходит по широтам земли, чтобы завладеть не принадлежащими ему селениями ( Авв 1:6 ); а Халдеи уже определенно упомянуты при первом нашествии Навуходоносора на Иудею в царствование Иоакима ( 4Цар 24:1 1214 ). Следовательно Аввакум начал свое служение раньше этого времени; иначе слова его о появлении Халдеев будут указанием на прошедшее общеизвестное событие, а не пророчеством о деле новом, которому не поверили бы ( Авв 1:5 1215 ) – и видением, относящимся к будущему времени ( Авв 2:3 1216 ), как сам пророк называет их. Равным образом предсказание побед и участи Навуходоносора ( Авв 1:9–11 1217 ) превратится в повествование, нарушающее правильный ход речи у пророка Аввакума. Следовательно, Аввакум, во времена Кира отдавший обед Даниилу во львиный ров ( Дан 14:33–39 1218 ), есть другая личность, отличная от Аввакума, чья книга занимает место в ряду двенадцати малых пророков. Климент Александрийский (Stromat. lib. 1:pag. 92 и блаженный Феодорит (Praefat. in НаеЬас). считают этого последнего современником святого пророка Иеремии, т. е. относят ко временам Иосии, Иоакима и Седекии (659–606 до Рождества Христова); а хроники Иудейския (Biblia Vatabli not. ad Habbac. 1:1) относят его ко временам Манассии (716–661 г. до Рождества Христова); это последнее предание кажется более вероятным по сообразности книги Аввакума с состоянием народа Иудейского при Манассии. 60. Содержание и цель книги пророка Аввакума |
| Глава 4 Мих. 4:1 . И будет в последния дни явлена гора Господня, уготована над верхи гор, и вознесется выше холмов, и потщатся к ней людие. С Евр.: «Но в последние дни гора дома Божия будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами, и потекут на нее народы». Св. пророк произнес выше предсказание о разрушении храма и Иерусалима врагами. Такое предсказание не могло не опечалить иудеев, особенно благочестивого царя Езекию. Чтобы утешить сего царя и верных иудеев, какие еще были при сем царе, св. Михей произносит радостное обетование о будущем – о восстановлении храма и Иерусалима. Не все, говорит пророк, будут одни бедствия, скорби и разрушения. Настанет и для Иудеи славное время. «И будет в последния дни». Последними днями нередко называются последние дни Ветхого Завета и дни пришествия на землю Спасителя мира 59 , как это видно и из последующих слов. Итак, во дни пришествия на землю Спасителя мира, «будет явлена 60 гора Господня», или гора дома Божия 61 . Под горою дома Господня, в буквальном смысле, здесь разумеется гора, на которой стоял храм Иерусалимский, Сион или Мориа, называется Господнею по дому или храму Божию. Но не гора имела сама по себе такую важность, что нужно было являть ее всем народам, всему миру (ст. 3), а храм Иерусалимский, находившийся на сей горе, – он давал горе известность. Но и самый храм, в свою очередь, был славен потому, что был домом Божиим, Бог обитал в нем в образах, стенах, гаданиях, в учении, пророчествах. Как солнце, освещая предметы мира, отражая на них лучи свои, делает их видимыми, блестящими, так и храм Иерусалимский был потому славен, что освещался солнцем вечной истины. Храм Иерусалимский, как известно, за грехи евр. народа был разрушен вавилонянами, Иерусалим был яко овощное хранилище. Потому не разумеется ли здесь создание второго храма, по возвращении евреев из плена, при Ездре и Неемии? Некоторые из толковников 62 действительно разумеют создание второго храма. «Пророк предсказывает. – говорит Ефрем Сирин , – что после 70-летнего плена храм будет воссоздан на вершине гор, на которых построен был Иерусалим, и гора храма, по сооружении оного, возвысится над всеми холмами, ее окружающими, и тогда соберутся на ней все народы, как пророчествовали о сем Исаия ( Ис. 2:2 ) и другие пророки». |
|
|
