| 1 Но не самый первый среди произведений и толкований Оригена. Ранее им были написаны толкования на Псалмы и Плач Иеремии, трактат „О воскресении“ и некоторые другие. „Комментарии“ современны трактату „О началах“: между обоими произведениями много общего и в отдельных темах (например, о полемике с гностицизмом в сочинении „О началах“ см.: «Le Boulluec A». La place de la polémique antignostique dans le Peri archon Origeniana. Premier colloque international des études origéniennes (Montserrat, 18—21 septembre 1973) Dirigé par Henri Crouzel, Gennaro Lomiento, Josep Rius-Camps (Quaderni di „Vetera Christianorum“, 12). Bari, 1975. P. 47—61), и в самом духе. 2 Известный французский ученый, ведущий специалист прошлого века в изучении наследия Оригена. Им составлена, в частности, превосходная аннотированная библиография (с указателями и с продолжениями) всех исследований об александрийском богослове, существенно облегчающая ориентацию в современной научной литературе. 3 Crouzel H». Origène. P., 1985. P. 70. 4 На русский язык переведены толкования только первых двух. 5 Подробный разбор толкований Гераклеона и Оригена на примере XIII книги „Комментариев“ представлен в исследовании: «Poffet J. M». La méthode exégétique d’Héracléon et d’Origène, commentateurs de Jn. 4. Jésus, la Samaritaine et les Samaritains. Fribourg: Éd. Universitaires, 1985 (Paradosis XXVIII). 304 p. 6 Возможные датировки основываются на упоминании Оригена (I, 13) о разлуке с Амвросием. По одному пониманию, речь идет об отлучке Оригена в 224—225 годах в Антиохию по приглашению Маммеи, матери императора Александра Севера (ср. «Евсевий», „Церковная история“ VI, 21, 3—4; 23, 1). По другой интерпретации, в данном месте Ориген подразумевает временное отсутствие в Александрии Амвросия в 215—216 годах вследствие преследования философов Каракаллой. 7 in Iohannem libros xxxii, in partes quasdam Iohannis excerptorum librum i... . 8 Цифра 22, приводимая «Евсевием» в „Церковной истории“ VI, 24, 1, явно неверна и может объясняться либо ошибкой переписчика, либо неполнотой экземпляра Кесарийской библиотеки. Никаких сведений, что Ориген успел написать более 32 книг, нет. Три фрагмента, дошедшие в катенах, на последующие книги Евангелия от Иоанна (на Ин. 14:3; 17, 11 и 20, 25. См.: «Origenes». Bd. IV Hrsg. E. Preuschen. Leipzig, 1903. S. 560—562, 574) могли быть взяты из других сочинений Оригена либо из тех выдержек, о которых упоминает Иероним. Возможно, сам Ориген изменил впоследствии характер комментариев, перейдя к жанру схолий на отдельные места. |
| § 118. Серапион Тмуитский и его сочинения. Одним из самых усердных помощников св. Афанасия быль св. Серапион епископ Тмуитский. В начале четвертого века Серапиону поручена была одна из церквей александрийских, и он несколько времени заведовал огласительным училищем 207 . Когда в Александрии начались арианские смуты, Серапион удалился в пустыню, где был начальником (γομενος); св. Антоний столько любил его, что открывал ему видения свои и умирая оставил ему милоть свою 208 . Из пустыни возведенный на кафедру Тмуитскую, он, при Констанции, как говорит Иероним, прославился исповедничеством 209 . Серапион был одним из присутствовавших на Сардийском Соборе (347 г.), где с твердостью защищал истину Христову и ее защитника св. Афанасия 210 ; а после того в 355 году отправлялся к Констанцию от лица Египетских епископов ходатайствовать за Афанасия, за что послан был в заточение 211 . Когда некоторые из ариан стали открыто отвергать божество Св. Духа, Серапион просил Афанасия написать обличение сей ереси, и Афанасий в 358-м году писал к нему же об ужасной смерти Ария. «Ангел Церкви Тмуитской, муж весьма уважаемый за святость жизни и красноречие» 212 , пережил Великих отцов Антония, Аммуна и Макария, о которых говорит он в одном письме и след. скончался около 366 года 213 . Блж. Иероним, именуя Серапиона за ученость схоластиком, причисляет его к тем учителям Церкви, у которых, как говорит он, «не знаем, чему больше дивиться, учености ли светской, или знанию Свящ. Писания» 214 . В сочинении против манихеев, о котором с похвалою отзывались древние 215 , древний учитель, показав, что есть разные роды заблуждений, но самое тяжкое заблуждение – манихейство (§1–4), доказывает словами Писания и соображениями разума, что сущность тела и души сама по себе не зло (§ 5–8); что тело повинуется движениям души (§ 9, 10) и в святых творит чудеса (§11), что самые Апостолы прежде обращения были грешники (§ 12, 15) и природа наша остается тою же и прежде и после обращения, а изменяется только воля (§16–27) 216 . |
| А. Кордочкин Испанский пассионарий Испанский пассионарий» – деяния испанских мучеников из сборника, предназначенного для чтения за богослужениями. 214 Со временем, когда в конце XI в. мозарабский обряд был вытеснен римско-галльским, «Пассионарий» оказался в тени, тем не менее и в более поздний период он оставался в кругу монашеского чтения. Ученые считают, что корпус начал формироваться в VI b., многие тексты были написаны значительно позднее событий, которые они описывают. Кастильо Мальдонадо предлагает следующую классификацию испанских деяний: а) деяния, написанные во время гонений кон. III – нач. IV в. (деяния Фруктуоза, Евлогия и Авгурия); б) деяния испано-римского периода (деяния Викентия, Юсты и Руфины, и, возможно, Евлалии Меридской); в) деяния вестготского периода или «цикл Дациана» (деяния Феликса Жиронского, Кукуфата, Евлалии Барселонской, Сарагосских мучеников, Юста и Пастора, Леокадии и Викентия, Сабины и Кристеты). Эти деяния объединяет образ судьи Дациана, а также общая структура повествования; г) деяния, написанные в VIII b. и позже (деяния Фауста, Геннара и Марциала, Виктора Браганского и проч.). 215 Впервые текст «Пассионария» был издан в двухтомном издании в 1953–1955 гг. (в первом томе опубликован латинский текст, а во втором – его исследование). 216 Критическое издание латинского текста, который использовался при подготовке настоящего издания, было издано вместе с испанским переводом в 1995 г. 217 В 1966 г. вышла в свет книга «Почитание святых в римской и вестготской Испании», 218 а в 1999 г. – исчерпывающее исследование «Испано-римские мученики и их почитание в Испании в поздней античности». 219 К этим исследованиям мы рекомендуем обратиться всем, кто хочет глубже изучить вопрос о почитании испано-римских мучеников в древней Испанской Церкви. 220 Мученики Ацискл и Виктория Самое древнее упоминание о мученике Ацискле содержится в поэтическом цикле «Перистефанон» (4.19–20) римского поэта Пруденция (348–после 405). Евлогий Кордубский пишет, что в Кордубе был храм в честь мученика, где были положены его мощи. 221 Первые свидетельства о существовании этого храма относятся к VI в. 222 Древние храмовые надписания указывают лишь имя святого Ацискла: самое раннее из них относится к 630 г., другое, возможно, к 688–693 гг., еще два к вв. 223 «Таррагонский молитвослов» VII–VIII вв. упоминает лишь имя мученика, 224 как и «Леонский антифонарий» 1-й пол. X в. 225 |
| Анна Комнина Приложения Библиография периодика ВВ – Византийский временник. ЖМНП – Журнал Министерства народного просвещения. ИРАИК – Известия Русского археологического института в Констан- стантинополе. МП – Македонски преглед. Сп БАН – Списание на Българската академия на науките. ТКДА – Труды киевской духовной академии. АА – Acta Antiqua Academiae Scientiarum Hungaricae. AB – Analecta Bollandiana. AHR – Americal Historical Review. AIPhHOS – Annuaire de Institut de philologie et histoire orientales et slaves. ARBSH – Akademie Roumaine, Bulletin de la section historique. BCH – Bulletin de correspondance hellenique. BSl – Byzantinoslavica. Byz. – Byzantion. BZ – Byzantinische Zeitschrift. ΕΕΒΣ – πετηρ ς ταιρεας Βυξαντιν ν Σποδ ν. EO – Echos Orient. Or. Chr. Per. – Orientalia Christiana Periodica. RE – Pauly-Wissowa, Real-Encyclopädie der Klassischen Altertum- wissenschaft hrsg. von W. Kroll. REB – Revue des études byzantines. REG – Revue des études grecques. ROL – Revue Orient latin. SK – Seminarium Kondakovianum. ИСТОЧНИКИ И ПЕРЕВОДЫ ИСТОЧНИКОВ 1 (сокращения) Анна Комнина, Сокращенное сказание... – Анна Комнина, Сокращенное сказание о делах царя Алексея Комнина (1087–1118), пер. под ред. Карпова, СПб., 1859. Безобразов, Документы... – Безобразов П., Документы по истории византийской империи, – ЖМНП, 265, 1889. Безобразов, Хрисовул... – Безобразов П., Хрисовул императора Михаила VII Дуки, – ВВ, 6, 1899. Васильевский, Житие св. Мелетия... – Васильевский В., Житие св. Мелетия Μиупольского, – «Православный палестинский сборник», VI, 2, СПб., 1886. Васильевский, Советы и рассказы... – Васильевский В., Советы и рассказы византийского боярина XI/ в. – ЖМНП, 215, 216, 1881. «Византийская сатира „Тимарион“» – «Византийская сатира „Тимарион“», пер. С. Поляковой и И. Феленковской, предисл. Е. Липшиц, – ВВ, 6, 1953. «Две византийские хроники» – «Две византийские хроники Χ века. Псамафийская хроника. Иоанн Камениата. Взятие Фессалоники», М., 1959. Курц, Евстафия Фессалоникийского... – Курц Э., Евстафия Фессалоникийского и Константина Манасси монодии на кончину Никифора Комнина, – ВВ, 17, 1910. |
| Аннотация Продолжение публикации перевода христологического трактата святителя Кирилла Александрийского . Представлен первый отдел его основной части, содержащей комментарий к избранным местам Нового Завета. В предисловии дается обзор содержания основной части трактата. В примечаниях к переводу отражены особенности библейских цитат у святителя, указываются цитируемые в позднейших письменных памятниках места, отмечаются некоторые стороны богословского учения свт. Кирилла. В предыдущем номере «Богословского вестника» была начата публикация крупного полемического сочинения свт. Кирилла Александрийского – книги «О правой вере к царевнам» 1 , входящей в цикл трактатов-посланий «О правой вере». Был предложен перевод и анализ ее вступительной части 2 . Теперь мы переходим к основной части книги, представляющей собой подборку цитат из Нового Завета с краткими толкованиями. Она открывается перечнем вопросов, рассматриваемых в последующих главах (гл. 21), но данные здесь названия отделов и их порядок не соответствуют в точности дальнейшему содержанию; это не «оглавление» в строгом смысле, а, скорее, общий обзор тем. Отделы в той последовательности, как они представлены в самом тексте трактата, следующие: • О том, что Христос – Бог по единству с Богом Слово, восходя в Его славу (гл. 22–132); • О том, что Христос – жизнь и животворящий (гл. 133–136); • О том, что один есть Сын и Господь Иисус Христос (гл. 137); • О том, что вера во Христа – как в Бога (гл. 138–144); • О том, что Он – жизнь (гл. 145–147); • О том, что Он – умилостивление через веру (гл. 148); • О том, что мы искуплены и получили примирение с Богом Кровию Его (гл. 149); • О том, что мы искуплены Кровию Христа (гл. 150); • О том, что смерть Христа спасительна для мира (гл. 151–161); • О том, что один Сын Божий и Господь Иисус Христос (гл. 162–179); • О том, что один Сын и Господь (гл. 180–193); • О том, что вера во Христа – как в Бога (гл. 194–215); • О том, что вера – во Христа (гл. 216–217). В каждом отделе избранные места Священного Писания располагаются в порядке библейских книг 3 , которые составляют подразделы, вводимые дополнительными заглавиями: «Из Послания к Римлянам», «Из Послания к Коринфянам» и т. д., а внутри этих подразделов – в последовательности глав той или иной новозаветной книги. Книга не имеет заключения (обычного в таких случаях славословия Святой Троице) и с окончанием последней главы текст просто обрывается как бы на полуслове. Подобранные библейские места сопровождаются лаконичными толкованиями, содержание которых строго догматическое и всецело подчинено задачам текущей полемики. |
| архимандрит Еммануил (Каливас) Глава II. Самоосуждение ереси папства 1. Непреклонное папство в заблуждениях – ересях относительно догматов Папство само себя осуждает , т.к. остается непоколебимым в своей всеереси. Патриарх Фотий в 866 г. характеризует Filioque и другие заблуждения латинян как «распространившуюся язву безбожия» 212 . Язва, как болезнь неизлечимая, исторгается. В своем Ответе Пию IX в 1848 г. патриархи говорят: «Истинная история показала непреклонность пребывания Запада в своих заблуждениях» 213 . Папы-еретики не раскаиваются. О том, что папы остаются в ереси, говорят и патриархи в своем «Ответе» словами свт. Василия Великого о епископах Запада.– «Они (эти папы) не знают истины, и не хотят ее узнать, тешась спорами с теми, кто объявляет им правду, и лишь подтверждают свою ересь» 214 . Они не принимают правду, они говорят только о любви, которая на самом деле ложна. Все еретические учения католиков стали официальными догматами только на Соборах Католической церкви. Выкристаллизация латинских ересей-догматов, окончательное, бесповоротное утверждение их произошло на I Ватиканском Соборе в 1870 г. и на II Ватиканском Соборе в 1962 г. Все сатанинские догматы католицизма были таким образом утверждены и остаются неизменными: это и примат папы, и его непогрешимость в делах веры, и упразднение епископов и Соборов, догмат Filioque и все остальное. Эту непоколебимость папства в ересях клеймит позором Ответ Собора в Константинополе папе Льву XIIÏ «сегодняшняя Римская Церковь есть церковь нововведений, фальшивых сочинений церковных отцов, искажения Святого Писания и установлений Святых Соборов. Поэтому разумно и справедливо она была отлучена до тех пор, пока пребывает в этом заблуждении» 215 . Справедливо утверждает Окружное Послание Константинопольского Собора 1722 г, что «они (папы) злонамеренно грешат и противодействуют правде» 216 . Папы не желают отступать от еретических своих догматов, потому что они основываются на папском институте и их сатанинской гордыне, антихри-сгском образе империалистического папского абсолютизма. |
| В 830–847 гг. арабы вновь опустошили Афон, но монашеская жизнь постепенно возродилась. В 883 г. император Василий I освободил афонских монахов от налогов на обрабатываемые им земли. Это послужило началом образования и развития крупных монастырей путем объединения малых обителей и отшельнических келлий. Наиболее значительным таким объединением стала Кафедра Старцев, названная древней уже в грамоте 934 г. В X в. были основаны монастыри Дохиар, Ксиропотам и Фессалоникийский монастырь во имя св. Пантелеимона, позднее в 1169 г. переданный «русским» (русам). Благодаря усилиям прп. Афанасия, основавшего в 963 г. Великую лавру и разработавшего для нее устав, преобладающей формой монашеской жизни на Афоне стало общежитие. Высшее управление Афоном принадлежало проту («первому» монаху; до XIV в. проты утверждались императорами, затем – патриархами Константинопольскими), представлявшему Афон перед гражданскими и церковными властями Византии, и Совету прота (собранию игуменов), которое составляли, как правило, 14 игуменов крупнейших монастырей. Местом пребывания прота являлась лавра Великая Меса в центральной части Афона, где несколько раз в год собирались все монахи для решения возникающих вопросов; в настоящее время это административный центр Афона – Карея. В 971 г император Иоанн Цимисхий утвердил этот порядок управления в первом Уставе афонского монашеского сообщества (Actes du Prôtaton; [Texte/Album]/Ed. D. Papachryssanthou. Paris, 1975. (Archives d’Atyos). 7. P. 209–215). В конце X в. возникли грузинская Иверская лавра (в начале XI в. – в ней проживало около 300 иноков), Каракалл, Ксенофонт; в первой половине XI в. – «русский» (русов) монастырь Богородицы Ксилургу, Зограф. В это время, согласно житийным данным, на Афоне подвизалось около трех тысяч иноков. С 1028 г. афонские проты стали продавать участки земли мирянам; возникли мирские поселения. В 1046 г., в связи с целым рядом серьезных нарушений устава и церковных канонов, император Константин Мономах утвердил новый Устав Святой Горы (Ibid. 8. Р. 216–232), дополнивший Устав 971 г. и подтвердивший запрет жить на Святой Горе мирянам. Однако к началу царствования императора Алексея Комнина на Афоне поселилось около 300 семейств валахских овцеводов, общение с которыми наносило урон монашеской жизни. В 1097–1104 гг. по повелению императора Алексея Комнина состоялось третье и последнее выселение всех мирян со Святой Горы, которая отныне подчинялась только императору. |
| В послании к евреям Апостол Павел отступил от обыкновенной формы своих посланий и не поставил своего имени в начале потому, чтобы евреи, на ненависти к имени, не отвратились от небесного учения. «Блаженный Павел ставит свое имя перед каждым своим посланием» говорит св. Златоуст «Если же в послании к евреям сего не делает, то по своему благоразумию. Евреи его ненавидели и в начале послания услышав его имя, не стали бы слушать далее; посему утаив имя, уловлял тем их внимание». 212 Того же мнения о таком опущении имени Климент Александрийский 213 и блаженный Иероним (in Catal). От сего умолчания имени, по причине различия в слоге между некоторыми явилось и несколько времени держалось сомнение о подлинности сего послания. «По причине различия в слоге и в образе речи думают (creditur), говорит блаженный Иероним, что послание, известное под именем к евреям, не принадлежит Павлу, но или Варнаве, по мнению Тертуллиана , или Луке Евангелисту, по мнению некоторых, или Клименту, впоследствии епископу римской Церкви, который, говорят, изложил и украсил в своей речи учение (sententias) Павла. Вернее полагать, что это послание писал сам Павел и в начале умолчал о своем имени потому, что евреи ненавидели его. 214 Впрочем, таковое сомнение и началось и держалось почти исключительно в Церкви римской по случаю появления ереси монтанистов и новациям, которые сим посланием думали оправдать свое учение о невозможности обращения падших ( Евр. 6:4–9 ). Доподлинно известно, Кай, пресвитер римский, в конце второго или начала третьего века, первый выразил сомнение о подлинности послания к евреям, весьма вероятно, для ослабления силы доказательства монтанистов и их сообщников. 215 Общее же мнение древней Церкви признавало сие послание истинным и подлинным произведением Апостола Павла; ибо Евсевий 216 решительно говорит, что общеизвестны четырнадцать Павловых посланий (του δε Παυλου προδηλοι και σαφεις αι δεκατεσσαρες); и блаженный Иероним свидетельствует, что послание к евреям считается Павловым посланием не только в современных ему восточных церквах, но во всех церквах и у всех вообще греческих писателей. 217 По сей причине на соборах карфагенском и лаодикийском, у св. Афанасия Великого и во всей вообще православной Церкви сие послание считается неотъемлемой частью новозаветного канона. Это мнение православной Церкви оправдывается: |
| В то же самое время была предпринята попытка склонить к расколу некоторых иерархов Элладской Православной Церкви, сочувствующих старостильному движению. Взор пал на митрополита Димитриадского Германа (Мавромматиса), известного своими посланиями к Синоду 1929 и в 1933 годов, в которых содержался призыв к отмене реформы времяисчисления. Поскольку митрополит Герман в то время являлся вторым по старшинству архиереем в Элладской Церкви после архиепископа Хризостома (Пападопулоса) 214 , вполне возможным становится предположение того, что он вступил в оппозицию политике Первоиерарха, движимый собственными амбициозными притязаниями на церковное главенство. К сожалению, помимо него, ещё два греческих иерарха не явили собой пример твёрдого церковного сознания и приняли предложение старокалендаристов. Получив 12/25 мая 1935 года приглашение возглавить ГРОИПХ, уже 13/26 мая митрополиты Герман (Мавромматис) Димитриадский 215 , Хризостом (Кавуридис) Флоренский 216 и Хризостом (Димитриу) Закинфский совершили литургию в храме Успения Богородицы в Колоне (городской квартал Афин), где в это время собралось около 20.000 приверженцев старого календаря 217 . По окончании богослужения иерархи заявили о своём присоединении к организации противников календарной реформы. Митрополит Флоринский Хризостом огласил «Послание к благочестивому греческому православному народу» («Διγγελμα πρς τν Εσεβ ρθδοξον λληνικν Λαν»), в котором говорилось о том, что Церковь Эллады введением нового стиля разделила греческий народ, нарушила церковное предание и посягнула на догмат о единстве Церкви. Новоюлианский календарь был охарактеризован следующими словами: «Новый папский календарь является злославным новшеством, не только попирающим многие каноны церковного Пидалиона (т. е. канонического права – С.А.В.),но и догматы Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви, разрывающим её единство на старостильников и новостильников» 218 . Послание провозгласило всех последователей григорианского календаря неправославными. В этот же день взбунтовавшиеся иерархи обнародовали Послание к Священному Синоду Элладской Православной Церкви, в котором высказали надежду, что их поступок послужит импульсом к возвращению старого календарного стиля к церковному употреблению 219 . Следует особо подчеркнуть, что старостильная оппозиция в лице ГРОИПХ, несмотря на противоположное мнение Священного Синода, вплоть до раскола троих иерархов не прекращала именовать себя частью Элладской Православной Церкви, о чём неоднократно свидетельствовала в своих официальных заявлениях 220 . Уход вышеназванных митрополитов в старостильничество был импульсом, трансформировавшим острое церковное противостояние в церковный раскол и породившим альтернативную канонической Церкви псевдоцерковную структуру. |
| Глава 3. Мессианизм в книгах Ветхого Завета и в рукописях Мёртвого моря 3.1. Мессианизм в Священном Писании Ветхого Завета В Священном Писании Ветхого Завета содержится двуединое учение о личности Мессии ( , «машиах»): как о человеке и как о высшем существе. Но открывалось оно постепенно: вначале Господь возгласил человеку обетование о том, что «из семени жены» ( Быт. 3:15 ) произойдёт Избавитель, Который будет «поражать в голову» виновника падения человека – диавола, и Который избавит людей от грехов их. Лишь позже раскрывается учение о Божественном достоинстве Спасителя и Его страданиях ради искупления падшего человека. «В этом случае, – пишет митрополит Григорий (Чуков), – как и во всех других, Божественное Откровение приспособлялось к естественному ходу развития человечества вообще и шло от простого и менее совершенного к сложному и более совершенному; с другой стороны – считалось с характером еврейского народа и его географическим положением: многобожие соседей являлось большим соблазном для евреев, склонность к конкретному у которых брала верх над мыслью о духовности Высшего Существа. Поэтому и настаивалось, главным образом, на единстве Божества и предвечное происхождение Мессии пока не раскрывалось» 212 . Изображение Мессии как высшего существа, имеющего изначальное и Божественное происхождение появляется только во времена Давида, и раскрывается во Псалмах 2 и 109 213 . 3.2. «Ветхозаветный евангелист» и его пророчества о Христе Святого пророка Исаию не напрасно называют «ветхозаветным евангелистом» – настолько ярко, проникновенно, и в то же время богословски адекватно он описывает личность и деяния грядущего Мессии. Те черты личности великого Избавителя, которые в других книгах Ветхого Завета обозначены только в намёках, у пророка Исаии получают завершённость и полноту. Поэтому, характеризуя Исаию, уже Иисус, сын Сирахов, говорит: «Исаия, пророк великий и верный в своем видении, духом великим видел последнее и утешал сетующих в Сионе, даже до века показал будущее и сокрытое, прежде, чем придти им» ( Сир. 48:25–28 ). Иосиф Флавий, передавая общее мнение иудеев начала эры, называет Исаию «божественным и поистине чудным пророком» 214 . Однако во всей полноте значение пророческого вдохновения Исаии могло быть оценено только после свершения предсказанных им великих событий. Поэтому особенно возвышенные слова о пророке можно найти у христианских авторов: блаженный Августин писал, что «О Христе и Церкви, т.е. о Царе и созданном Им граде, Исаия предвозвестил гораздо белее, чем другие пророки», и вследствие этого заслуживает более имени евангелиста, нежели пророка 215 , а блаженный Иероним видел нём не только пророка, но евангелиста и апостола: «мне кажется, что Исайя излагает не пророчество, а евангелие», – писал Иероним 216 . 3.3. Происхождение и состав книги Исаии. Деятельность Второисаии. |
|
|
