| I. Идея апокатастасиса в истории Церкви Что ожидает людей после смерти? Слово Божие говорит об этом вполне определённо: И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление ( Дан.12:2 ); И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф.25:46 ). О вечности грядущего наказания для грешников говорится также в словах: Кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению ( Мк.3:29 ); Не познавшие Бога и не покоряющиеся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа... подвергнутся наказанию, вечной погибели ( 2Фес.1:8–9 ). Эту истину Откровения повторило и подавляющее большинство последующих церковных писателей. Однако в первой половине III века александрийский пресвитер Ориген (†254) стал учить, что в конце мира произойдёт апокатастасис, что означает «восстановление», то есть, спасение всех разумных существ, как людей, так и демонов. Ориген был известным богословом древности и неудивительно, что его идеи можно увидеть у некоторых авторов, живших позднее. В частности, идея о конечности адских мук встречается у Дидима Слепца , св. Григория Нисского , Евагрия Понтийского , Феодора Мопсуэстийского и Диодора Тарсийского 1 . В соответствии с заповедью: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема ( Гал.1:9 ), Церковь не приняла этого новшества. Богословские споры о неправославных мнениях Оригена 2 начались ещё при его жизни, а к концу III века с обстоятельной критикой идей Оригена выступили св. Пётр Александрийский, св. Мефодий Патарский , св. Евстафий Антиохийский 3 . Ещё сто лет спустя около 400 г. состоялось четыре поместных собора, осудивших учение Оригена – Александрийский, под председательством патриарха Феофила, Римский, под председательством папы Анастасия I 4 , Кипрский, под председательством св. Епифания 5 , и Иерусалимский. Причём, по сообщению Сульпиция Севера, свидетеля одного из них, как раз идея об апокатастасисе вызвала наибольшее возмущение участников, вспыхнувшее тогда, «когда епископы читали многие отрывки из его книг... и воспроизвели одно место, в котором утверждалось, что Господь Иисус... муками Своими даже прегрешения дьявола искупил. Ибо так это по доброте и милосердию Его присуще, что, если жалкого человека Он преображает, то и падшего ангела тоже освободит» 6 . |
| А. Кордочкин Житие Меридских отцов Житие» было составлено ок.633 г. Оно состоит из введения, пяти основных частей, сюжетно не связанных между собой, и заключения. Автор его неизвестен. 760 Прообразом «Жития» считаются «Собеседования о жизни италийских отцов» свт. Григория Великого , о чем говорит сам автор в предисловии. Среди его источников также «Житие Дезидерия», написанное королем Сисебутом, «Житие святого Мартина» Сульпиция Севера, «Житие отцов» Григория Турского и деяния различных мучеников. 761 Публикуемый текст является вместе с «Житием Емилиана» одним из самых важных агиографических памятников вестготской Испании. Однако «Житие» – не просто рассказы о святых; это ценнейший источник для понимания социальных и политических реалий своего времени. На первый план выходит полемика против ариан, которым противостоят епископы Мериды. Было также высказано предположение, что «Житие» – попытка утвердить престиж как самой Мериды по отношению к Толедо, так и всей Испанской Церкви по отношению к италийской. 762 «Житие» также является иллюстрацией к христианской урбанистической культуре, 763 в которой, впрочем, живут и иудеи, и язычники. Действующим лицом является и мученица Евлалия, 764 покровительница города, которая не остается безучастной в судьбе ее жителей и почитание которой определяет облик города. 765 Предисловие Решительно никто не усомнится, что истинны чудеса отцов православных и всецело правоверных, которые обнародовал в книгах «Собеседований», изложив правдивым пером, святейший и знаменитый учитель предстоятель города Рима, Григорий, воспламеняемый благодатью Утешителя Духа, которой некогда Всемогущий Бог удостоил действовать в рабах Его, благоугодивших Ему ради славы имени Его. Да не смутится кто-нибудь духом недоверия из-за того, что кажется, что в древние времена это происходило и, возможно, не очень поверит, и пусть не сочтет, что выше упомянутый святейший избранный муж, святилище Духа Святого, пустыми и невнятными словами затемнил что-то, между тем как всем совершенно очевидно в свете Евангелия, что Господь гласом владычным всегда творил и поныне творит ( Ин.5:17 ). |
| В.В. Акимов История гонений на христиан Первый период гонений Ранняя Церковь , как уже было отмечено, развивалась на территории Римской империи. Это обстоятельство имело для христиан и положительные, и отрицательные последствия. Условия империи были благоприятны для проповеди. Но все положительные факторы могли легко обращаться и против самого Христианства, когда государство решалось на его преследование. И основная проблема заключалась в том, что в условиях империи, в правовом поле Римской империи, Церковь не могла найти места для своего существования Вопрос о количестве гонений на христиан в Римской империи. Периодизация истории гонений В прошлом предпринимались попытки сосчитать антихристианские гонения в первые три века Христианства. Долгое время количество гонений в Римской империи определяли числом «10». Так считали и древние, и некоторые новые церковные историки. Это число напоминало им о десяти египетских казнях или десяти рогах апокалиптического зверя. Казни и рога воспринимались как своеобразные прообразы гонений. Такой взгляд был характерен, например, для латинского историка V века Сульпиция Севера, автора 2-х книг Хроники. Однако число это является одновременно и слишком большим (если считать централизованные общеимперские гонения), и малым, т.к. в первые три века христиане находились в постоянной опасности, и мученики появлялись даже в благоприятные для христиан времена. В целом правильнее говорить не о количестве гонений, а о нескольких периодах в трехсотлетней истории гонимой Церкви. Таких периодов насчитывается три. Каждый из них характеризуется особым подходом римской власти, народа и интеллигенции к проблеме существования христиан. Первый период ограничивается I веком, когда Христианство существовало под покровом иудейской религии. Второй период охватывает полтора столетия – весь II и половину III века, когда преследования имели стихийный характер и зависели от доносчиков. Третий период – с 250 по 313 год – был самым небольшим по продолжительности, но самым жестким по интенсивности гонений, поскольку государственная власть занялась целенаправленным поиском христиан. Негативное отношение народа к христианам проявилось только в первом и в части второго периода, a интеллигенции – только в самом конце гонений и уже после прекращения гонений со стороны государства. Так что со всеми тремя общественными силами христианству одновременно столкнуться так и не пришлось. Особенности первого периода гонений |
| Глава V. Обрядовая сторона оглашения. Историческое обозрение чина принятия в оглашенные Отсутствие в данном случае свидетельств по II в. Принятие в оглашенные в III в. Чин принятия в оглашенные по свидетельствам IV-ro и V вв. Тот же чин в X-XI в. Появление в X в. чина принятия евреев и условия вызвавшие его. Происхождение чина присоединения магометан. Чин принятия в оглашенные в позднейшей практике греческой и русской Церкви. Чин принятия в настоящее время и отношение его к древнейшему Общий взгляд на историческое развитие этого чина. В настоящее время в состав чина принятия в оглашенные входят следующие действия: руковозложение, крестное знамение и молитва . В каком же виде совершалось это принятие в древней церкви? Апостольское время ничего не говорит нам об этих действиях. Из апостольских писаний мы узнаем только, что для вступления в число верующих от каждого, изъявившего желание креститься, требовались вера и покаяние, и более ничего. Были ли какие-нибудь особенные действия, при объявлении известным лицом своего желания принять крещение, нам не известно, да и нельзя предполагать, имея в виду ту простоту и ту несложность, которые составляют характерное отличие богослужения апостольского времени. Следующая за апостольским временем эпоха мужей апостольских, мало отличная в богослужебном отношении от предыдущей, а за тем и весь второй век, так мало оставивший нам свидетельств о христианском богослужении своего времени, также не дают ни каких положительных сведений по намеченному нами вопросу. Более или менее положительные данные о принятии в разряд оглашенных мы находим только в памятниках церковной литературы III века, которые говорят о рассматриваемом предмете, если не полно и не подробно, то по крайней мере достаточно. На основании исторических данных этого времени рассматриваемый нами чин, как существовал он в III веке можно представить приблизительно, в таком виде. Изъявившего желание быть последователем И. Христа епископ или пресвитер испытывал относительно тех побуждений по которым он желает вступить в церковь . На основании его ответов, а равно и посторонних свидетельств об его жизни, собирать, которые были обязаны диаконы, составлялось решение об его принятии или непринятии в лоно Церкви 294 . Самое принятие совершалось молитвою, соединенного с возложением рук и крестным знамением. Об употреблении возложения рук при настоящем случае мы узнаем из повествования Сульпиция Севера о св. Мартине. Этот святитель, говорить он, проходя однажды мимо одного селения, встретился с толпою язычников, проповедовал им об И. Христе и сотворил некоторые чудеса. Когда все уверовали и потребовали от него, чтобы он их сделал христианами, то он немедленно возложил на них руки, как был, среди поля, и сделал их христианами; причем обращаясь к своим сказал, что «вполне рационально сделаться оглашенным на поле, где обыкновенно освящаются мученики» 295 . |
| Люсьен Реньё Глава пятая. Одежда Нагота и добровольная бедность Отшельник идет в пустыню, поскольку он, как Антоний, слышит глас Господа: «Пойди, продай имение твое... и следуй за Мною» ( Мф. 19:21 ). И он оставляет все, чтобы, как говорит блаженный Иероним , «нагим служить нагому Христу», чтобы подражать «тем, кто не имеют, где преклонить главу», ибо «пустыня любит людей нагих» 271 . И если некоторые Отцы пустыни желали достичь такой степени добровольной бедности, то это только потому, что они хотели буквально исполнить евангельскую заповедь, а совсем не для того, чтобы посостязаться с «индийскими гимнософистами». Наши источники упоминают о встречах с несколькими отшельниками, жившими в пустыне абсолютно нагими. Один из них, бывший ткач из монастыря в Фиваиде, долгие годы подвизался в стаде антилоп. Его одежда превратилась в лохмотья, и одеянием ему служили собственные волосы 272 . Другой был епископом и 48 лет замаливал грех отступничества, который он совершил во время гонений. Он тоже укрывался только собственными волосами 273 . Третий, в том же одеянии, принялся бежать, когда другой монах попытался с ним заговорить, и тот другой нагнал его только тогда, когда сам освободился от «вещества мира сего», то есть от своей последней одежды 274 . Авва Макарий обнаружил в самой глубине пустыни двух нагих монахов, пьющих воду вместе с дикими зверями в пруду 275 . Мы знаем также от Сульпиция Севера еще об одном отшельнике, который 50 лет жил нагим на Синайской горе 276 . Но существовали ли эти нудисты пустыни на самом деле? Есть соблазн посчитать, что рассказы о них – не более чем красивые истории, предназначенные для того, чтобы напомнить монахам про идеал совершенства, к которому, как они должны были полагать, им никогда не приблизиться. Именно эту мысль высказал Макарий Великий в конце своего рассказа: «Простите меня, братья, я еще не стал монахом, но я видел монахов» 277 . В любом случае, даже если эти люди и существовали в реальности, они были лишь редкими исключениями. Эту традицию Отцов пустыни Иоанн Кассиан понимает иносказательно – как «совершенную наготу Христову», которую те стяжали 278 . Готовящийся к жизни монашеской мог бросить все и абсолютно нагим прийти в пустыню, но в этом случае Господь специально предупреждал старца о его приходе: «Встань и прими Моего атлета» 279 . В один прекрасный день некий великий отшельник мог остаться совсем нагим, чтобы уж наверняка избежать тех почестей, которыми его желали вознаградить 280 . Это также могло быть актом смирения для монаха, мучимого искушением, когда он исповедуется братии в своем переживании 281 . И это же в равной степени было способом убедительно показать пределы добровольной бедности, что было условием жизни монаха. Однажды авва Амой попросил своего ученика Иоанна объяснить посетителям, как становятся монахом. Иоанн, к величайшему изумлению всех, сбросил одежду и просто сказал: «Если человек так же не снимет с себя славу и почести мира сего, никак не сможет он стать монахом» 282 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание КУТБЕРТ [Лат. Cuthbertus; древнеангл. Cu þ berht] (ок. 635 - 20.03.687, о-ва Фарн, Сев. Англия), св. (пам. в Соборе святых в земле Британской и Ирландской просиявших; пам. зап. 20 марта, 4 сент.), еп. Хексема (684-685) и Линдисфарна (685-687); почитается как покровитель Сев. Англии. Источники После смерти К., скорее всего между 698 и 705 гг., неизвестный по имени монах Линдисфарна, лично знавший святого, написал 1-е Житие К. (BHL, N 2019; CPL, N 1379) - самый ранний памятник житийной литературы , посвященный англосакс. святому. Анонимное Житие, созданное после обретения нетленных мощей К. (698), было посвящено Эадфриду, еп. Линдисфарна (698-721/2). Среди задач агиографа, вероятно, было укрепление авторитета и влияния Линдисфарнской кафедры, в т. ч. благодаря упоминанию многочисленных мест, связанных с жизнью и со служением К. (аналогичный прием встречается в ирл. Житиях; см.: McMullen. 2014). Среди источников Жития были рассказы людей, лично знавших К. или ставших свидетелями его посмертных чудес. Анонимное Житие К. имеет не вполне обычную структуру: оно разделено на 4 книги, посвященные детству святого; его служению в качестве приора монастыря Мелроз и пастырской деятельности; его отшельнической жизни на о-вах Фарн (близ Линдисфарна); его епископскому служению, кончине, обретению мощей и посмертным чудесам (повествование ведется в хронологическом порядке). Как образцы для подражания агиограф использовал «Жизнь Мартина» Сульпиция Севера (CPL, N 475-477) и в меньшей степени «Жизнь Антония» в лат. переводе Евагрия (BHL, N 609). Автор также был знаком с «Толкованием на Евангелие от Луки» свт. Амвросия Медиоланского (CPL, N 143), «Церковной историей» Евсевия Кесарийского в переводе Руфина Аквилейского, «Диалогами» свт. Григория I Великого (CPL, N 1713), трактатом «О церковных служениях» Исидора Севильского (CPL, N 1207), пасхальными таблицами Виктория Аквитанского (CPL, N 2282) и «Деяниями Сильвестра» (CPL, N 2235; см.: Lapidge. 2006. P. 43). Цитаты из пролога к таблицам Виктория и «Деяний Сильвестра» могли быть использованы как указание на то, что автор придерживался рим. церковной традиции; аналогичный прием встречается у ирл. авторов Когитоза и Адомнана ( Stancliffe. 2012). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛУЦИФЕР [Lucifer Calaritanus] († ок. 370, Сардиния), еп. Каралитанский (Калаританский, Каралисский), церковный деятель и писатель IV в. Жизнь Сведения о жизни Л. содержатся в источниках IV в.: в письмах св. Либерия , еп. Римского, в сочинениях «История ариан к монахам», «Защитительное слово о бегстве своем» и «Томос к антиохийцам» свт. Афанасия I Великого , «Книга против императора Констанция» и «Книга к августу Констанцию» свт. Илария Пиктавийского, «О преставлении брата Сотира» свт. Амвросия Медиоланского и в апологетическом сочинении двух луциферианских пресвитеров Марцеллина и Фаустина (Libellus precum, 383/4), обращенном к императорам Валентиниану II , св. Феодосию I Великому и Аркадию . Краткая заметка о Л. присутствует также в трактате «О знаменитых мужах», а упоминание о его смерти - в «Хронике» блж. Иеронима Стридонского . Кроме того, блж. Иероним написал «Разговор против луцифериан»; это сочинение, содержащее оценки деятельности Л., представляет собой диалог православного и луциферианина-раскольника. Свидетельства о Л. присутствуют в трудах церковных историков IV-V вв. Руфина Аквилейского , Сульпиция Севера , Сократа Схоластика , Созомена и Феодорита Кирского. О раннем периоде жизни Л. ничего доподлинно не известно. Он род., очевидно, на рубеже III и IV вв. Между 343 и 353 гг. стал епископом сардинского г. Каралис ( Corti. 2004. P. 57). Свт. Афанасий Великий называет Л. «митрополитом сардинских островов» ( Athanas. Alex. Apol. de fuga sua. 4; ср.: Idem. Hist. arian. 33). Сардиния наряду с Сицилией, Юж. и Центр. Италией входила в IV в. в юрисдикцию Римской кафедры, а епископы этих регионов могли даже выступать в роли легатов Римского епископа (см.: Захаров. 2015. С. 14). Именно с подобной миссией связано первое упоминание Л. в источниках. В 353 или 354 г. Л. вместе с клириками Римской Церкви пресв. Панкратием и диак. Иларием был послан свт. Либерием к имп. Констанцию II ( Hilar. Pict. Fragm. hist. V 6; Hieron. De vir. illustr. 95). Вопрос о местонахождении в этот момент императора вызывает дискуссии в научной лит-ре: одни исследователи полагают, что встреча императора и легатов произошла в Арелате ( Corti. 2004. P. 45-56), другие - в Медиолане ( Brennecke. 1984. S. 150; Barnes. 1993. P. 116). Целью посольства были передача имп. Констанцию послания свт. Либерия и проведение переговоров о созыве представительного Собора для разрешения волновавших Церковь арианских споров. Легаты также смогли заручиться поддержкой свт. Евсевия , епископа г. Верцеллы, к-рый впосл. станет одним из главных защитников никейской веры на Западе (см. письмо легатов свт. Евсевию: CSEL. 14. P. 319). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОДИЛОН [Лат. Odilo; франц. Odilon] (961/2 - в ночь на 1.01.1049), св. (пам. зап. 1 янв.), 5-й аббат мон-ря Клюни (с 994). Источники Самое раннее Житие О. (BHL, N 6281) составлено вскоре после кончины святого его учеником мон. Йотсальдом (возможно, аббат мон-ря Сент-Уайан-де-Жу (Сен-Клод)). В Житии, посвященном Стефану II, еп. Ле-Пюи (ныне Ле-Пюи-ан-Веле) (1031-1053), племяннику О., пролог представляет собой своеобразную эпитафию святому, в к-рой автор сообщает о кончине О. и перечисляет его добродетели. За прологом следуют «плач» (lugubris lamentatio) о кончине святого и рассказ о его семье. Основная часть Жития разделена на 3 книги; в 1-й описаны жизнь О. до его назначения на должность аббата, его облик и поведение. Агиограф выделяет важнейшие добродетели О.: справедливость (iustitia), мудрость (prudentia), силу духа (fortitudo) и умеренность (temperantia) ( Iotsaldus. Vita Odilonis. I 5-14), т. о. следуя образцу Жития св. Майоля, которое составил в свое время О. Первая книга завершается подробным повествованием о кончине святого и молитвой о его упокоении (Ibid. 16-19). Вторая и 3-я книги посвящены чудесам, совершённым святым при жизни и после смерти. К Житию приложены «плач» (planctus) на смерть О. (BHL, N 6283f), а также стихотворения «К вилле Сувиньи» (Ad uillam Siluiniacam), «Надгробная эпитафия господину Одилону» и поэма в честь святого (см.: Goullet. 1996). Сочинение мон. Йотсальда содержит большое количество цитат, образов и мотивов, заимствованных из Свящ. Писания и сочинений отцов Церкви, гл. обр. блж. Иеронима Стридонского , свт. Амвросия Медиоланского («О церковных служениях») и Сульпиция Севера . Вступление О. в мон-рь уподобляется приходу Авраама на землю обетованную; избрание О. аббатом описывается как мистический брак души с Богом. Йотсальд сравнивает монаха, давшего обеты, с остриженным и очищенным от скверны агнцем, вышедшим из крещальной купели. Образцами для агиографа послужили послания блж. Иеронима, посвященные кончине близких людей ( Hieron. Ep. 38-39, 60), и составленная Пасхазием Радбертом «Эпитафия Арсению» (жизнеописание аббата Валы ) с приложенным к ней стихотворным «плачем». В сочинении Йотсальда содержатся также многочисленные отсылки к Житию св. Майоля, составленному О. (см.: Sackur. 1890; Staub. 1999; Iogna-Prat. 2002. P. 47-48). |
| Сведения о святой немногочисленны. В кон. VI в. свт. Григорий Турский упоминает о месте захоронения святой ( Greg. Turon. Hist. Franc. IV 1), а также кратко описывает совершенные ею чудеса ( Greg. Turon. Glor. conf. 91). Основным источником о жизни святой является житие, написанное, видимо, кем-то из образованных клириков г. Паризии. Автор был знаком с сочинениями античных ( Вергилий , Плиний Старший) и христ. писателей, в т. ч. с «Пастырем» Ермы , с сочинениями Сульпиция Севера , посвященными свт. Мартину Милостивому , еп. Турскому, возможно, с Житием свт. Германа , еп. Автиссиодурского (Осерского), написанным Констанцием, пресв. Лугдунским (Лионским). Согласно Житию Г., оно было написано спустя 18 лет после смерти святой. Первоначальный текст не сохранился. Житие представлено в средневек. рукописях в позднейших редакциях, к-рых Ж. Болланд в XVII в. насчитывал 3 (ActaSS. P. 137). Ш. Колер, подготовивший 1-е критическое издание жития, считал наиболее древней редакцию В, относя ее к меровингской эпохе (BHL, N 3334). В 1884 г. аббат Ш. Нарбей отдал предпочтение расширенной редакции А (BHL, N 3335), содержащей ряд позднейших интерполяций и добавлений, к-рые отсутствуют в редакции В ( Narbey Ch. Quel est le text de la vie autentique de St. Geneviève?//Bull. du Comité d " histoire et d " archéologie du diocèse de Paris. 1884. P. 187-208). Самая значительная вставка касается миссии сщмч. Дионисия , еп. Парижского, ученика апостолов, посланного в Галлию св. папой Римским Климентом I и принявшего мученическую кончину близ г. Паризии, в мест. Катуллиак (совр. Сен-Дени), в I в. по Р. Х. (Vita A. 17). В редакции В вместо этого рассказа находится краткое упоминание о том, что мч. Дионисий, не названный здесь ни епископом, ни учеником апостолов, захоронен в Катуллиаке, где впосл. Г. воздвигла базилику в его честь (Vita B. 16). По стилю редакция А более архаична, чем редакция В, а наличие вставки о сщмч. Дионисии как об ученике апостолов Нарбей рассматривал как свидетельство древности предания об апостольском происхождении Церквей Галлии. Б. Круш, издавший в 1896 г. текст редакции А в Monumenta Germaniae Historica , разделял мнение Нарбея, однако наличие этой легенды, возникшей, как он считал, не ранее VIII в., рассматривал как доказательство того, что и житие появилось не ранее этого времени и, т. о., не имеет исторической ценности ( Krusch. Die Fälschung.). В 1910 г. К. Кунстле предложил признать в качестве изначального текста жития самую краткую редакцию С (BHL, N 3336), однако эта гипотеза не получила поддержки среди ученых. Признано, что данная редакция является сокращенным вариантом редакции А, сохранившим ее основные особенности, такие как легенда о свт. Дионисии, ученике апостолов, и упоминание о деревянном оратории, выстроенном над могилой святой (Vita A. 17, 55; Vita C. 13, 42). |
| Важнейший источник сведений о М.- сочинения галльского аристократа Сульпиция Севера (ок. 360 - ок. 420), обратившегося к аскезе и служению Богу (conuersio), скорее всего в 394 или 395 г. На «обращение» Сульпиция повлиял его друг Меропий Понтий Павлин (ок. 353/5 - 431), к-рый ранее стал аскетом и поселился в Ноле (Италия). Вероятно благодаря Павлину, Сульпиций узнал о М. и отправился в Туроны, чтобы познакомиться с епископом - подвижником и чудотворцем. М. посоветовал Сульпицию поступить по примеру Павлина, который отрекся от мира и последовал за Христом, чтобы исполнить Его завет ( Sulp. Sev. Vit. Mart. 25. 4-5; «Жизнь Мартина» цит. по изд.: Sulpice S é v è re. 1967-1969. T. 1. P. 248-316). Встреча с М. произвела глубокое впечатление на Сульпиция, к-рый стал «если не монахом в нашем понимании этого слова, то по крайней мере «слугой Божиим»» ( Stancliffe. 1983. P. 18-19). На вилле Примулиак, находившейся в Аквитании, между Толозой (ныне Тулуза) и Нарбоной (ныне Нарбон), Сульпиций основал аскетическую общину ( Sulpice S é v è re. 1967-1969. T. 1. P. 30-46; Stancliffe. 1983. P. 30-38). Несмотря на призывы Павлина, он не пожелал полностью отказаться от имущества и покинуть родные края, пытаясь совмещать аскетические практики с образом жизни аристократа и интеллектуала. Благодаря его связям Примулиак стал местом встреч галльской знати с представителями монашества, гл. обр. с учениками М., а Сульпиций, занявшись «своего рода литературным апостолатом», пропагандировал аскетический образ жизни и принимал активное участие в спорах между церковными иерархами ( Fontaine. 2005. P. 56-57). Значительная часть его сочинений посвящена М., которого Сульпиций считал идеальным подвижником и служителем Церкви, противопоставляя его личность большинству галльских епископов и клириков. Почти все труды Сульпиция отличаются полемической заостренностью. Он обвинял епископов в нравственном разложении и сервилизме, называл их ненавистниками праведных служителей Бога, использовавшими любые средства, чтобы подавить аскетическое движение. В сочинениях Сульпиций предстает как сложный человек, склонный к меланхолии и пессимистично воспринимавший действительность, агрессивный ригорист, не признававший компромиссов и увлеченный борьбой за свои идеалы ( Sulpice S é v è re. 1967-1969. T. 1. P. 54-58; Stancliffe. 1983. P. 44-47; ср.: Gennad. Massil. De vir. illustr. 19). Его язвительные нападки на церковную иерархию доходили до антиклерикализма. Представления Сульпиция об элитарности аскетического подвига были связаны с его происхождением и воспитанием: он презрительно относился к незнатным и необразованным людям ( Stancliffe. 1983. P. 179), распространяя это отношение на своих противников из духовного сословия. |
|
|
