Первым из церковных авторов, упомянувшим об этой перикопе в своем труде, был римский историк Евсевий (Памфил) Кесарийский (263-340). В своей книге «Церковная история» Евсевий пишет: «Он [Папий] же пользуется Первым посланием Иоанна, а также Петра и рассказывает о женщине, которую обвиняли перед Господом во многих грехах. Рассказ этот есть в “Евангелии от евреев”» . Эти короткие слова о Папии и указание на Евангелие от евреев дают нам следующие факты: Христианский писатель и богослов Дидим Слепец (313-398) в своих трудах также упоминает историю о женщине, взятой в прелюбодеянии. Он пишет, что она есть в Евангелии, но в каком именно – не упоминает . Автор «Толкования на тринадцать посланий святого апостола Павла» Амброзиастер (IV век) также ссылается на этот рассказ . Стоит отметить, что Амброзиастер пользовался только латинскими рукописями, считая, что если греческий текст отличается от латинского, то виноват, безусловно, греческий . Отсюда можно сделать вывод, что Амброзиастер знал рассматриваемую евангельскую перикопу из латинских рукописей, но из каких именно, не ясно. В книге «Апостольские постановления», которая датируется концом IV века, можно найти упоминание об эпизоде с женщиной, взятой в прелюбодеянии: «Когда старцы поставили пред Ним некоторую согрешившую и, предоставив суд Ему, вышли, Он, сердцеведец Господь, после того, как спросил ее, осудили ли ее старцы, а она сказала: “нет”, сказал ей: “итак, иди, и Я не осуждаю тебя“» . По версии епископа Кассиана (Безобразова), в «Апостольские постановления» этот эпизод попал из Дидаскалии (250 г. ).  Историческое вхождение перикопы в Евангелие от Иоанна Возникает следующая проблема. Во многих авторитетных новозаветных рукописях эта история отсутствует. Ее нет в Афинском кодексе Великой Лавры (условное обозначение – Ψ; IX или X век), Вашингтонском кодексе (W, или 032; V век), в кодекс Коридети (Θ, или 038; IX век), в Санкт-Галленском кодексе (Δ, или 037; IX век), в Петербургском Пурпурном кодексе (N, или 022; IX век). Также этот эпизод мы не найдем в Пешито (IV век), «Диатессароне» Татиана (II в.), в древних рукописях коптских церквей. Нет упоминаний и в армянских и старогрузинских рукописях Нового Завета. В Александрийском кодексе (А, или 02; V век) эта история есть, но она имеет дефект как раз в том месте, где написан рассказ о женщине, взятой в прелюбодеянии, что наводит на мысль о том, что это поздняя вставка . Однако это всего лишь научное предположение.

http://bogoslov.ru/article/6167829

Версия Луки существенно отличается от обеих приведенных версий: Придя же на место, сказал им: молитесь, чтобы не впасть в искушение. И Сам отошел от них на вержение камня, и, преклонив колени, молился, говоря: Отче! о, если бы Ты благоволил пронести чашу сию мимо Меня! впрочем не Моя воля, но Твоя да будет. Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Встав от молитвы, Он пришел к ученикам, и нашел их спящими от печали и сказал им: что вы спите? встаньте и молитесь, чтобы не впасть в искушение ( Лк.22:40–46 ). В некоторых рукописях Евангелия от Луки рассказ значительно короче. В них отсутствуют два предложения: Явился же Ему Ангел с небес и укреплял Его. И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю. Так, например, эти слова отсутствуют в папирусе III века, хранящемся в оксфордском Музее Эшмола (Ashmolean Museum) и содержащем фрагменты из 22-й главы Евангелия от Луки. 234 Отсутствуют они в Синайском (первая редакция) и Ватиканском кодексах IV века, Александрийском кодексе V века, ряде других манускриптов. На этом основании данный отрывок печатается в современных критических изданиях Нового Завета в двойных квадратных скобках. 235 В то же время отрывок присутствует во второй редакции Синайского кодекса, в кодексе Безы V века и во множестве других рукописей. Из древних авторов отрывок не упоминают Климент Александрийский (II век) и Ориген (III век), Афанасий Александрийский и Амвросий Медиоланский (IV век), Кирилл Александрийский (V век) и Иоанн Дамаскин (VIII век), 236 но о кровавом поте Христа упоминают Иустин Философ 237 и Ириней Лионский (II век), 238 Ипполит Римский (III век), Евсевий Кесарийский , Дидим Александрийский , Иоанн Златоуст и блаженный Иероним (IV век). 239 Количество свидетельств в пользу принадлежности отрывка оригинальному тексту Евангелия от Луки достаточно велико. Объяснить его исключение из текста в силу тех или иных причин проще, чем объяснить его включение в текст на более позднем этапе. 240 Так, например, можно объяснить опущение указанного отрывка тем, что Иисус представлен здесь как будто бы зависящим от ангела, пришедшего Ему на помощь. 241 В любом случае мы будем рассматривать отрывок как неотъемлемую часть рассказа о Гефсиманском борении.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

И другая почитаемая русская святая - Иулиания Лазаревская, мать 13-ти детей, вряд ли может быть названа «тяготящейся» семейным уделом жизни! Она всю жизнь провела в миру, и её подвиг также раскрывает тайну русской женской святости. Заявление прот. Митрофанова о «вполне конкретном ощущении профанности семьи и сакральности монашества» среди народа, о «нежелании вступать в брак, отторжении от семьи» некоторых святых жён ни в коем случае нельзя считать верным и полным отражением всего комплекса идеалов Святой Руси. Это подтверждают жизнеописания Святых Петра и Февроньи (XIII век), св. блгв. кн. Александра Невского (XIII век), в роду которого насчитывается целая плеяда святых, св. кн. Анны Кашинской и её мужа св. кн. Михаила Тверского (XIV век), имевших пятерых детей, св.кн Андрея Боголюбского (XII век), св. кн. Феодора Смоленского (XIII век) св. кн. Константина Муромского и его святых детей - Михаила и Феодора (XII век), святых Кирилла и Марии Радонежских (XIV век), даровавших Руси великого молитвенника преподобного авву Сергия, св. кн. Димитрия Донского и его супруги святой Евфросинии Московской (XIV век). Можно было бы и ещё продолжить этот список русских святых, проживших или всю или большую часть своей жизни в миру. Что касается высказывания прот. Георгия о блаженной Ксении Петербургской, то, хотя и верно, что «кончина супруга стимулировала её духовное служение», но говорить о том, что «в семье она не могла проявить себя должным образом» представляется слишком смелым или даже дерзким фантазированием о возможной судьбе святой при теоретически возможном ином Промысле Божием о ней. Непоследовательностью и предвзятостью грешат и рассуждения о Царственных страстотерпцах. По мнению прот. Георгия «рассматривать царскую семью как идеал православной семьи не приходится, - хотя это и была очень хорошая семья». Объяснение такой «невозможности» дается через подсчет политических ошибок, допущенных по мнению о. Георгия, Св. Императором, как государственным деятелем. По последнему поводу можно спорить и рассуждать, но почему не воспользоваться несомненно, что и признано множеством людей, прекрасным опытом в семейных отношениях святого царственного семейства?

http://ruskline.ru/analitika/2008/04/15/...

Открываем журнал «Звонарь», 1907 год. Читаем: «Язычество было еще сильно, оно не отжило еще своего времени у нас на Руси. Оно сопротивлялось введению христианства, поэтому правительство принимает насильственные меры в деле распространения христианства, прибегает к огню и мечу с целью внедрения евангельского учения в сердца язычников. И служители Христа не вооружаются против таких средств. Напротив, они их оправдывают, на трупах воздвигают крест Христов» 4 . Переносимся в город Переславль. «Бысть во граде Переславле камень за Борисом и Глебом в боярку, в нем же вселился демон, мечты творя и привлекая к себе из Переславля людей: мужей и жен и детей их и разсевая сердца в праздник великих верховных апостолов Петра и Павла. И они слушаху его и стекахуся из году в год и творяху ему почесть» 5 . XVIII век, все тот же Переславль. 1788 год, в Переславле стали возводить Свято-Духовскую церковь . «А чтобы прекратить языческие вакханалии (а это уже, ребята, XVIII век!) – камень, приобретший к тому времени большую популярность, решили положить в фундамент, запечатать крестом» – это «Владимировские губернские ведомости», XIX век. XIX век начинается собственно с небывалого интереса к язычеству восточных славян. Этнографы, религиоведы, историки систематизировали данные о славянском язычестве. Могу привести несколько фамилий: это Глинка, Кайсаров, Касторский, Сахаров, Костомаров, Каринский, Афанасьев и даже Даль. В своих трудах они привели обширные историко-этнографические данные, на основе которых воссоздается с привлечением этимологических и искусственных знаний картина восточной мифологии. Век двадцатый, собственно начало двадцатого века, хотелось бы тоже об этом поговорить. С христианской Церковью происходит ровно такая же история, как и с язычеством во времена крещения Руси. Рушатся храмы, преследуются церковнослужители, приверженцы культа. Но разве христианство умерло? Нет, оно воскресло. Почему же мы думаем, что язычество могло умереть? Не думаю. Так, ХХ век, технологический прогресс дает нам уже фото и видео доказательства живой традиции. Материалов на самом деле достаточно много, но приведу я один, наиболее, на мой взгляд, показательный. Это документальный фильм ученого с мировым именем Зинаиды Можейко «Рух зямли». Надеюсь, кому интересно, наверное, смотрел этот фильм. Собственно, там полностью раскрывается передача устного заговора богу Перуну – и это двадцатый век, ребята, двадцатый век! Как мы можем говорить, что язычество могло умереть? Да не можем такого говорить! А если мы намеренно это говорим, значит, мы искажаем историю, значит, мы уничижаем наше достоинство. Немножко на эмоциях сказал, но вроде как всё. Первый доклад со стороны православных

http://azbyka.ru/otechnik/sekty/publichn...

Преп. Никита Стифат в своем трактате и раскрывает содержание этого движения: от рая – первозданного Эдема до рая – Небесного Иерусалима. В учении о рае преп. Никита следует св. Иоанну Дамаскину : «Некоторые, конечно, представляли себе рай чувственным, другие же – духовным. Однако мне, по крайней мере, кажется, что, подобно тому как человек сотворен был состоящим из чувственной вместе и из духовной природ, так и священный его храм был чувственным и вместе и духовным и имевшим двоякий вид; ибо телом пребывая, как мы рассказали, в месте божественном и прекрасном, душою же он жил в высшем и более прекрасном месте, живущего в нем Бога имея своим жилищем» 77 . В своем трактате преп. Никита рассматривает человека состоящим из двух природ, поэтому, соответственно этим двум природам, есть и два рая – один умопостигаемый, другой – чувственный. После грехопадения мы изгнаны в этот видимый мир, который Никита называет другим раем: «видимый этот мир, словно иной второй рай, один не больший другого великолепием благодати, но равный всем видом, да и действительно наполненный наслаждением» (гл.8). Здесь надо еще раз отметить принципиальность момента. Преп. Никита Стифат ведет рассуждения о двух раях, в его терминах – осязаемом и умопостигаемом. Более подробно, осязаемый – это воспринимаемый чувствами, внешний, видимый, рай бывший реальным в земной истории. Сложнее понятие умопостигаемого рая, здесь приходится рассуждать в категориях платоновского мира идей, ближайшими синонимами будут духовный рай, умный, идеальный, внутренний, невидимый. Это один из сложных моментов для понимания трактата, верно уловить глубину смысла, вкладываемого в антиномии: видимый и невидимый, осязаемый и умопостигаемый, внешний и внутренний. Основное внимание преп. Никита уделяет умопостигаемому раю. Причем считает, что такого понимания умопостигаемого рая, как находящегося в нашей душе, ранее не было ни у кого из святых отцов (гл.18). Содержание понятия «рай» у преп. Никиты уточняется по мере того, как он углубляется в богословие, переходя от рассуждений о человеке к размышлениям о тайне Святой Троицы. Но главная суть понятия «рай» остается неизменной – как место «делания и хранения», т.е. преображения человека. В письме к Григорию софисту он подчеркивает, что рай – это просто наименование некой духовной реальности, которую можно усмотреть в разных предметах: «Сначала раем называется и именуется сам Бог , к Которому Павел, восхищенный, был поднят и от Которого слышал «слова неизреченные», какой утверждает, которые невозможно человеку слышать ( 2Кор.12:4 ). Затем – Церковь верных, имеющую, как насаждения жизни, святых, питающих делом и словом «алчущих и жаждущих правды» ( Мф.5 6) Божией. После этого все творение, являющее величие Бога и славу Его для нас людей, потому что от красоты его (творения) мы поднимаемся к Создателю, как считает и Соломон ( Прем.13:5 ). Кроме них – и божественное Писание, и сам цельный человек и мудрая жизнь по Богу» (письмо 6.2).

http://azbyka.ru/otechnik/Nikita_Stifat/...

23 Ср. у преподобного Иоанна Дамаскина, который замечает, что некоторые “представляли себе рай чувственным, а другие умопостигаемым. Мне, однако, кажется, что как человек создан был вместе и чувственным, и умопостигаемым, и имевшим двоякий вид; ибо телом пребывая в месте божественнейшем и прекрасном, душою он жил в высшем, и несравненном, и более прекрасном месте, жившего там Бога имея своим жилищем и Его же — своим славным покровом, и облечённый в Его благодать, и наслаждаясь одним только плодом: созерцанием Его, словно некий иной ангел, и питаясь этим созерцанием”. — Творения преподобного Иоанна Дамаскина. Источник знания. С. 206–207. Как кажется, подобного мнения придерживается и преподобный Никита Стифат, который в своём “Трактате о рае” говорил: “Двойным же является и сам (рай), опять же установленный соответственно нам, составленным из двух природ”. Однако, как отмечает отец Николай Ким, “преподобный Никита Стифат ведёт рассуждение о двух раях, в его терминах — осязаемом и умопостигаемом. Более подробно, осязаемый — это воспринимаемый чувствами, внешний, видимый рай, бывший реальным в земной истории. Сложнее понятие умопостигаемого рая, здесь приходится рассуждать в категориях платоновского мира идей, ближайшими синонимами будут духовный рай, умный, идеальный, внутренний, невидимый”. В целом же «главная суть понятия “рай” остаётся неизменной — как место “делания и хранения”, то есть преображения человека». Вследствие чего земной рай “это место преображения человека, где ему дана задача преображения, выявления внутреннего человека. Этому и служит Церковь — совершенствованию от смирения до любви. Важно уже в этой жизни, то есть земном раю, стяжать добродетели и возрасти в меру возраста Христова”. — Священник Николай Ким. Рай и человек. Наследие преподобного Никиты Стифата. СПб., 2003. С. 63–65, 95. 25 Ср. замечание святителя Феофана: “Всякому очевидно, что заповедь святого Апостола не исполняется одним совершением положенных молитв в известные часы, но требует всегдашнего хождения пред Богом, посвящения всех дел Богу, всевидящему и вездесущему, возгреванием тёплого к небу обращения умом в сердце. Вся жизнь, во всех её проявлениях, должна быть проникнута молитвою”. — Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Послания к Солунянам, к Филимону, к Евреям. М., 1998. С. 219.

http://pravmir.ru/voprosyi-i-otvetyi/

64 Правило VI Вселенского собора (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа… Т.1. С.552; PG 137.736). 123 Пс.103:9. 124 1Кор.7:24. 125 Последование Божественной Литургии. Возглас диакона перед Символом веры: Двери, двери, премудростию вонмем! 126 Resch A. Agrapha. Aussercanonische Schriftfragmente. Leipzig, 1906. S.108. 127 Лк.8:10. 128 Мф.26:26–29. 129 Мф.17:1–7. 130 Преп. Никита Стифат. Сотницы. 3:83… Добротолюбие. Т.5. С.160 (PG 120. 1000А). 131 ο βαθμς — ступень. В аскетической литературе употребляется для обозначения степени подвижнической жизни и церковного или монашеского сана. 132 1Тим.2:12. 133 64 Правило VI Вселенского собора: «Не подобает мирянину пред народом произнести слово, или учити, и тако брати на себя учительское достоинство, но повиноваться преданному от Господа чину, отверзати ухо принявшим благодать учительского слова, и от них поучатися Божественному» (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа Далматинско–Истрийского. М. 1994. Т.1. С.552; PG 137. 736). 134 Преп. Никита Стифат. Письма с возражениями софисту Григорию. 7:5. 135 69 Правило VI Вселенского собора: «Никому из всех, принадлежащих к разряду мирян, да не будет позволено входити внутрь священного алтаря. Но, по некоему древнейшему преданию, отнюдь не возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхощет принести дары Творцу» (Правила православной церкви. С толкованиями Никодима, епископа… Т.1. С.557–558.) «Что этот обычай существовал гораздо раньше этого Собора и что, следовательно, был действительно древний, — свидетельствуют следующие слова императора Феодосия Младшего, содержащиеся в актах III Вселенского собора: «Мы, которые всегда нужным числом государственных оруженосцев окружены и которым не приличествует быть без оруженосцев, когда, однако, входим в храм Божий, оставляем вне храма оружие и даже снимаем с головы диадему императорского величества; когда же приносим дары, вступаем в св. алтарь, причем — по принесении — оставляем его и занимаем принадлежащее нам место». То же самое повествует Феодорит о Феодосии Великом, который, по выдержании публичного покаяния, наложенного на него св. Амвросием, вошел в храм и затем, когда наступил час приношения, вошел в св. алтарь, чтобы и ему, по обычаю, принести Богу дары (Церк. ист. V:17), подобное свидетельство находим и у Созомена (Церк. ист. VII:25) (Там же. Т.1. С.558–559). 19 Правило Лаодикийского собора (343 г.): «…И единым токмо освященным позволено входити в алтарь, и тамо приобщаться» (Там же. Т.2. С.94). «Царям всегда дозволено было входить в алтарь и в алтаре — как Божиим помазанникам — причащаться, наравне со священнослужителями» (Там же. Т.1. С.559). 136

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=701...

Migne. Paris. PL ­­  Patrologiae  cursus  completus,  series  latina.  Ed.  J.-P. Migne. Paris. PO ­­ Patrologia Orientalis . Ed. R.Graffin, F.Nau. Paris. PTS ­­ Patristische Texte und Studien. Hrsg. von K.Aland, E.Muhlenberg. Berlin – New York. REB ­­ Revue des études byzantines. Paris. ROC ­­ Revue de l " Orient chrétien. Paris. RSR ­­ Recherches de sciences religieuses. Paris. SB ­­ Supplementa byzantina. Berlin. SC ­­ Sources Chrétiennes. Paris. TU ­­ Texte und Untersuchungen. Leipzig – Berlin. Εεργετινς ­ Εεργετινς, τοι Συναγωγ των θεοφθγγων ρημτων και διδασκαλιν των θεοφρων και αγων Πατρων. T.I-IV. Αθναι, 1990. Φιλοκαλα ­ Φιλοκαλα των ιερν νηπτικν. T.I-V. Αθναι, 1957–1963. 1548 Ср. Krivocheine. Writings, 325–326. В византийской тради­ции  прозвание  καινς θεολγος  («новый  богослов»)  носило резко  отрицательный  смысл:  см. Wirth. Θεολγος, 126–127. Так, Григорий Нисский называл еретика Евномия καινς θεολγος («новым богословом»): см. Григорий Нисский . Про­тив Евномия, 1, 250 [I, 100]; 2, 42 [I, 238]; 3, 8, 9, [И, 242]; 3, 2,  8  [II,  54].  Сам  Симеон  употребляет  выражение  καινς θεολγος, полемизируя со своим оппонентом в Theol. l, 92. В подобном же  смысле употреблял это выражение  Григорий Палама , который называет своего оппонента «новым богосло­вом», поскольку тот, по мнению Григория, отступил от свято­отеческого Предания: см. Григорий Палама. Триады 3, 2, 4 659 . Можно уловить некоторое семантическое различие ме­жду прилагательными καινς и νος, впрочем, и второе прила­гательное может содержать отрицательную коннотацию. Ни­кита Стифат, например, противопоставляет «новых учителей» ( νοι διδσκαλοι) Отцам  Церкви:  см.  Никита Стифат.  О пределах жизни 28 392 . Х.-Г.Бек высказывает предположе­ние  о том,  что для  своих  современников  Симеон  был  и « Симеон Новый », и « Симеон Богослов », лишь позднее эти два прозвища слились в одно о Νος Θεολγος: ср. Beck. Symeon, 59ff.; Literatur, 585ff. В таком случае «Новый» – просто стан­дартное именование, которое давали византийцы недавним по времени святым, дабы отличить их от одноименных древ­них святых (ср. Иларион Новый, Стефан Новый и пр.). Одна­ко архиепископ Василий (Кривошеин) , исходя из того, что выражение «Новый Богослов» содержится в самых древних» рукописях Огласительных Слов, считает, что такое прозвище Симеон получил изначально, и лишь затем в некоторых руко­писях оно превратилось в «Новый и Богослов»: см. Krivocheine. Writings, 315–327; ср. SC 96, 154–156

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Конфликт начал разгораться. По поручению патриарха, монах Никита Стифат составляет новое обличение против Западной Церкви. В начале 1054 года в Константинополь прибывает посольство из Рима, полномочное обсуждать вопрос о союзе с Византией против норманнов. В состав посольства входил кардинал Гумберт, который заблаговременно составил опровержение на обличение Стифата. В ходе диспута Стифат признал свою неправоту и его трактат был торжественно сожжен. Однако Гумберт, человек высокообразованный, не проявил достаточно мудрости и такта, чтобы поладить с патриархом и отнестись к нему с подобающим почтением. На созванном вскоре Соборе разгневанный Михаил Керулларий выделил папским легатам места позади греческих архиереев. Папские легаты сочли это унижением и отказались их занять; тогда патриарх прервал с ними всякие отношения. У императора, озабоченного судьбой договора с Римом, и паских легатов возникла мысль созвать Собор и осудить патриарха. Хотя в один из этих дней папа Лев IX умирает, его послы не идут на компромиссы. 15 июля 1054 года во время богослужения в Софийском соборе, при огромном стечении народа легаты прошли к алтарю и обратились к византийцам с проповедью, жалуясь на упорство их патриарха, после чего положили на св.престол буллу, в которой патриарх и его приверженцы обвинялись в ересях и анафематствовались. Однако население Константинополя поддержало патриарха; начались волнения, чуть не стоившие жизни римским послам и самому императору. Михаил Керулларий созвал Собор, и 20 июля 1054 года на нем была произнесена анафема на всех, «кто трудился над изготовлением буллы», а сама булла сожжена. Так, взаимным анафематствованием ознаменовался великий раскол Вселенской Церкви на Восточную и Западную. О причинах и характере раскола написаны сотни книг, виновниками объявляются и одна, и другая сторона. Историки до сих пор спорят о событиях тех лет и выясняют, чьей вины было больше — Рима или Константинополя, Западной Церкви или Восточной. По–видимому, вина в равной степени лежала на обеих сторонах, точнее говоря, на Церкви в целом, — в том, что ее историческое развитие очень часто не имело ничего общего с евангельскими призывами. В любом случае, к концу IX века идеологические и церковно–политические предпосылки скорого раскола церквей уже окончательно сложились, а в середине XI века реализовались окончательно.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=682...

Тест: Протестантизм 1. Мартин Лютер (1483-1546 г.), при составлении своих 95-ти тезисов, имел целью: 1 внутреннюю реформу католицизма 2 основание новой конфессии 3 полное упразднение католицизма 4 ультиматум папе (реформы или новая конфессия) Правильный ответ: Верно! Материалы для изучения: Протестантизм Комментарий: Планы Лютера в 1517 году заключались в частичной реформе церкви, в ограничении власти папы. Ответить... Тест: Православное Догматическое Богословие Уважаемые пользователи и гости нашего сайта! Предлагаемый Вам тест относится к группе тестов повышенной сложности. Задания составлены и расположены таким образом, что охватывают, в системном порядке, все ключевые разделы Православного Догматического Богословия. Некоторые из представленных вопросов могут показаться особенно трудными, так как они не всегда освящаются даже в фундаментальных учебных пособиях. Между тем, эти вопросы... Тест: Успение Пресвятой Богородицы 1. Источник, из которого мы знаем о событии Успения Пресвятой Богородицы: 1 Евангелие 2 Деяния святых апостолов 3 Послания св. ап. Павла 4 Священное Предание Возможен одновременный выбор нескольких правильных ответов. Правильные ответы: Верно! Материалы для изучения: Успение Пресвятой Богородицы Комментарий: Все чудесные события, окружавшие Успение Пресвятой Богородицы, святой Иоанн Дамаскин возводит к древнейшему... Тест: Преображение Господне 1. Евангелисты, у которых мы находим подробный рассказ о Преображении Господнем: 1 Матфей 2 Марк 3 Лука 4 Иоанн Возможен одновременный выбор нескольких правильных ответов. Правильные ответы: Верно! Комментарий: Подробный рассказ о Преображении Господнем можно найти у всех евангелистов кроме Иоанна Богослова, а также это событие упоминается во Втором Послании Апостола Петра. См.: Мф.17:1-9,... Тест: Сны и сновидения 1. Ученик преподобного Симеона Нового Богослова, преподобный Никита Стифат, условно разделял сны на три категории. Какие? 1 простые сны 2 видения 3 озарения 4 откровения Возможен одновременный выбор нескольких правильных ответов. Правильные ответы: Верно! Материалы для изучения: Сны, сновидения Комментарий: Преподобный Никита Стифат разделяет сны на: простые сны, видения и откровения. Ответить Пройти весь...

http://azbyka.ru/test/page/10

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010