| Место деятельности агиографа. Вопрос этот в большинстве случаев также в высшей степени трудный. Иногда из жития совершенно ясно, что агиограф написал Βος там, где покоятся мощи святого (напр. Стефан савваит); иногда драгоценными указаниями являются такие замечания как οτος и пр. в отношении царицы (городов=Византии), или монастыря с мощами святого. Но когда никаких указаний не имеется, – а это наблюдается уже в пересказах, – вопрос о месте написания жития очень затрудняется. Но занятия над житиями святых, думается, не обманули нас в той мысли, что βοι и обыкновенно сначала писались там, где покоятся мощи святого. К мощам стекались верующие для поклонения; здесь особенно интересовались биографией святого, и если последний происходил родом из другой страны, провинции, области, а подвизался в третьей, то все-таки суммирование устных биографических известий происходило именно здесь, у гроба. Далее: одержимые разными недугами не редко получали здесь исцеление. Как теперь, и тогда велась регистрация чудес: заносилось в книгу имя больного, его происхождение, общее определение болезни и наконец чудесное его исцеление. Все это и заносилось агиографом в посмертные чудеса святого. Ясное дело агиографом мог быть только местный житель, в распоряжении которого находились как устные рассказы монастырской братии, так и книга для записей чудес. Но когда житие написано, пересказы его могли составляться где угодно. И так как в Византии образовательных средств в виде школ было более, нежели в любом провинциальном городе, следовательно было более учеников и более письменных упражнений, то мы и думаем, что пересказы житий святых могут быть больше всего приурочены к Константинополю. Даже знаменитый Метафраст, пересказывавший подобного рода памятники, – и тот жил в Византии: очевидно, в этом центре просвещения легче всего было заниматься всякими литературными работами. Анонимный пересказ жития узнается по отсутствию субъективных черт агиографа, по полной абстракции автора, по сухости и безжизненности его изложения. |
| Гравюра Леонтия Тарасевича. К., дек., 1702. Л. 221 (РГБ) Известны случаи, когда к М. причислялись не только те, кто пострадали за прямое исповедание христ. веры, напр., в IV в. в результате набегов сарацин были убиты Синайские и Раифские преподобномученики . В кон. VIII в. бедуины умертвили Савваитских преподобномучеников из лавры св. Саввы Освященного. Их агиограф, прп. Стефан Савваит, осознавая, что описывает мученичество нового типа, подробно аргументировал, почему те, кто умирают за исполнение заповедей Христовых, заслуживают даже большей похвалы, чем те, кто умирают за исповедание Его имени: «ибо умирающий ради заповеди Христовой, очевидно, может умереть и ради Него, а избирающий умереть ради Него не во всяком случае умрет и ради заповеди Его» (ППС. 1907. Вып. 19(3). С. 32; см.: Каждан А. П. История визант. лит-ры (650-850 гг.). СПб., 2002. С. 230-231). Особый интерес представляет описание мученичества в Житии Антиохийского патриарха Христофора ( 967), убитого в результате заговора мусульман, опасавшихся его возвышения при местном правителе. Автор Жития, Ибрахим ибн Юханна , с помощью различных художественных средств показывает, что, несмотря на политический характер заговора, патриарха следует считать «настоящим» М. (см.: Моисеева С. А. Арабская мелькитская агиография IX-XI вв. М., 2015. С. 53-59). Святые Вячеслав и Людмила Чешская. Икона. Нач. XXI в. Иконописная мастерская «Ярославль» во имя апостолов Петра и Павла Святые Вячеслав и Людмила Чешская. Икона. Нач. XXI в. Иконописная мастерская «Ярославль» во имя апостолов Петра и Павла В истории РПЦ М. появились еще до Крещения Руси: первыми среди них можно назвать епископов, прибывших в Херсонес в нач. IV в. и в разные годы принявших там мученическую кончину от язычников за проповедание христианства (см. ст. Херсонесские священномученики ). Согласно «Повести временных лет», в 983 г. киевские язычники убили 2 варягов-христиан (Феодора и его сына Иоанна). В РПЦ к М. также относятся страстотерпцы - святые, принявшие мученическую кончину не за исповедание христ. |
| В воспоминанье Обрезания Господа, в восьмой день по рождению Его от Пресв. Девы Марии, прав. Церковь совершает издревле великий праздник. Начало его относится к первым векам христианства. До нас дошли многие слова св. отцов Церкви IV века, произнесённые ими в этот праздник. Таковы поучения св. Амфилохия, епископа Иконийского, св. Григория Нисского , св. Амвросия Медиоланского и других. В ΙV веке с празднованием Обрезания Господа, как видно из слова Амфилохия Иконийского на день Обрезания, соединено празднование и св. Василию Великому . От V века сохранилась до нас на день Обрезания беседа Максима, епископа Тавринского (Туринского). В VΙ веке о дне Обрезания Господня упоминает в книге своей о круге года св. Григорий Великий , епископ Римский. В VΙΙΙ веке Стефан Савваит написал канон Обрезанию Господню, доселе поемый Церковью в день этого события. День Обрезания и наречения Господа, как восьмой по рождению Его на земле, служит заключением праздника Рождества Христова. Посему древние отцы Церкви, св. Амфилохий Иконийский , Григорий Нисский и Григорий Великий в своих писаниях называют день Обрезания восьмым днём по Рождеству Христову. Память Св. Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской Василий Великий Василий Великий , архиепископ Кесарии Каппадокийской, родился около 329 года по Р.Х. в Кесарии, столице Каппадокии, от благочестивых, благородных, знаменитых и богатых родителей – Василия, родом из Понта, и Емилии. «Василий освящён был Богу, – говорит Григорий Богослов , – с младенчества, от утробы матерней». Первые Лета детства своего провёл он под надзором и руководством благочестивой своей бабки, св. Макрины, родом из Неокесарии, и благочестивых своих родителей и воспитан ими в вере, благочестии и других науках. «Я воспитан, – пишет о себе Василий, – своей бабкой, блаженной женой. Говорю о знаменитой Макрине, от которой заучил я изречения блаженного Григория, сохранившиеся до неё по преемству памяти, кои и сама она соблюдала и во мне ещё с малолетства напечатлевала, образуя меня учением благочестия. Понятие о Боге, которое приобрёл я с детства от блаженной матери своей и бабки, возрастало во мне с раскрытием разума». «Первый возраст Васильев, – говорит св. Григорий Богослов , сверстник, друг и сподвижник св. Василия, под руководством великого отца, в лице которого Понт имел общего наставника добродетели, – повит был пеленами и образован в лучшее и чистейшее создание. Под сим-то руководством чудный Василий обучается делу и слову, которые в нём возрастают вместе и содействуют одно другому. И как благодетельно было для Василия, что он дома имел образец добродетели, на который взирая, скоро стал совершенным |
| «Затрудняемся сказать, – говорит дальше профессор С. И. Смирнов , – в каком отношении к дару различения духов стоит дар прозорливости, который между прочим выражается в способности проникать непосредственно в нравственное состояние другого человека, читать в душах других людей. Есть ли прозорливость самостоятельное духовное дарование или особый вид пророческого дара различать духов, говоря конкретнее – ощущать присутствие духов злобы или Ангелов, – мы не знаем. Только это дарование более редко, чем различение духов. Однако примеры обладания этим даром идут также с первых времен монашества. Пахомий Великий и Феодор Освященный обладали даром прозорливости. Каждый узнавал грехи братии или по Духу Божию, “Который был на нем”, или же по откровению от Ангела. Дар этот подвижники употребляют в интересах исправления людей. Преподобный Гелен поселился в одной обители, “некоторым он открывал тайные помышления и советы сердца: один увлекался духом прелюбодеяния, другой – духом гнева... в иных прозревал кротость, праведность, терпение... И те, которых он обличал, сами должны были признать, что он как бы читает в душах их, и сокрушались сердцем” 39 . Преподобному Иоанну “открыто было поведение каждого брата в соседних монастырях, и он писал отцам, извещая, что вот такие-то и такие-то предаются нерадению и не исполняют в страхе Божием положенного правила, а другие – преуспевают в вере и духовном совершенстве; писал и самим братиям... Деяния и самые поводы к ним, подвиги, равно как и нерадение, он заочно так изображал, что иноки, сознавая правду написанного про них, приходили в сокрушение совести” 40 . Преподобный Стефан Савваит также в изобилии обладал этим даром – умел “видеть духом”. Он сам говорил: “Я удостоен от Бога дара прозорливости и понимаю по одному виду и зрению помыслы и тайные страсти души из всего, что мы зрим, или о чем нас спрашивают, или кто к нам попадается, я узнаю духовные и душевные нужды”» 41 . Один из живых примеров старческого служения находим мы в житии преподобного Серафима. Это ярко выступает в рассказе о том, как к нему пришли одновременно владимирский купец и будущий наместник Сергиевой Лавры, тогда игумен Антоний, строитель Высокогорской пустыни. |
| Как литургическая форма, канон получил дальнейшее развитие и завершение в творчестве Дамаскина и Козьмы, епископа Маюмского (его нужно отличать от другого Козьмы песнописца, бывшего наставником его и Дамаскина; но различить творения двух соименных авторов почти невозможно). В веке составлял каноны еще Стефан Савваит. Иконоборческая смута болезненно сказалась и в истории богослужебнего пения. 4. Из памятников Константинопольского песнотворчества нужно отметить знаменитый Акафист или Неседальную песнь, в позднейших уставах приуроченную к празднеству в субботу Пятой седмицы Четыредесятницы. Автор Акафиста неизвестен. Им не был ни Георгий Писида, ученый стихотворец времен Ираклия, ни патр. Сергий. По-видимому, Акафист сохранился уже в позднейшей переработке, изменившей и первоначальный план, и самую тему гимна. Первоначально это был скорее христологический, чем богородичный гимн. И эту первоначальную редакцию можно отнести ко временам Ираклия (начало века). I. Начало монашества 1. Монашеское движение развивается с начала века. Отдельные отшельники уходят из городов и раньше, еще во времена Декия, скрываются от гонения, и превращают свое вынужденное бегство в добровольный подвиг, — скитаются в пустынях, и пещерах, и пропастях земных. Многие в самих городах проводят жизнь замкнутую и отрешенную, — таков идеал " гностика " у Климента Александрийского. Общины девственниц возникают во всяком случае довольно рано (срв. " Пир " Мефодия Олимпского). Но все это были только отдельные и единичные случаи. " Инок не знал еще великой пустыни " , говорит святой Афанасий. Тяга, почти переселение в пустыню начинается уже при Константине. Империя становится христианской. Мир воцерковляется. Но именно из этого уже воцерковляемого мира, из этой уже христианской Империи начинается бегство. Не следует думать, что уходили в пустыню потому, что в миру становилось трудно жить. В пустыне жить вряд ли было легче. И лучшие уходили из мира не столько от житейских невзгод, скорее от житейского благополучия. |
| Святитель тщательно обрабатывал рукописи, исправлял неточности, возможные ошибки: «Свое исследование текста Миней А.М. Державин начинает с обращения к месяцеслову, составенному свят. Димитрием, который также начинает свой труд с этой работы. Кропотливое составление месяцеслова помогло Святителю вскрыть ошибки, допущенные в славянских месяцесловах, Александр Михайлович приводит такие рассуждения Димитрия: 21-го августа, после жития св. апостола Фаддея, одного из 70-ти, святитель пишет: «Буди вестно, яко сей св. Фаддей ин есть от св. Иуды Фаддея, Леввей нарицаемого, единого от дванадесяти апостолов, его же память июня месяца в 19 день, чти о нем тако. Написано же в Прологу в сей день над синаксаром о нынешнем Фаддеи сице: память св. апостола Фаддея, иже и Леввей. Но то проименование Леввей не сему св. Фаддею, но первому, иже от двенадесяти в евангелии Матфеа, в гл. 10, ст. 34 приписано есть, еже ясно изъяви Никифор Каллистов» (Церковная история. Кн. II, с. 40), – и далее приводится выдержка из истории Никифора. 13-го июля вскрыта была свят. Димитрием в Прологе и более грубая ошибка – присвоение одного и того же синаксаря двум совершенно различным святым, – преп. Стефану Савваиту и м. Серапиону. Характерна заметка, которую святитель сделал по этому случаю в рукописи: «…зде рассмотрети добре подобает, яко в Минеи канон и служба преподобному, а в Прологу синаксарь мученику. О разнствии убо Стефанов Савваитов зри Acta SS. марта III, 166, п. 5. И в наших книгах марта 20-го после истории избиения свв. Отцев». Далее, в той же рукописи, отмечая память свм. Серапиона и познакомившись с синаксарем ему в Прологе, Святитель приходит в справедливое негодование и пишет: «…зри Прологову бредню, той же един синаксарь, иже и Стефану Савваиту, видети убо есть (?), яко не зде Стефан Савваит, но Серапион, который ет Martyrol. Romanum в сей день " » 778 . Верное критическое отношение святителя к источникам показывал и А.М. Державин: «Так, например, о некоторых житиях в Acta Sanctorum он пишет: «Иногда встречаются здесь отметки и о достоинстве житий. Так, отмечая из второго январского тома житие Афанасия Пелопонийского, святитель снизу приписывает: „много слов, дела мало”, или из третьего февральского тома выписав целый ряд имен, святитель против каждого имени замечает: „нечего писать…”» 779 . |
| 10 Преподобный Стефан Савваит, творец канонов († после 807; память совершается 28 октября), именуемый также Святоградцем, потому что он был иноком святого града Иерусалима, подвизался в конце VIII – начале IX веков в лавре преподобного Саввы Освященного. Ему принадлежит описание страданий святых отцов, убиенных в обители святого Саввы в 796 году: «…приступаю я к повествованию о нападении бесчеловечных варваров на святую лавру святого отца Саввы и о избиении в ней отцов наших; сам я видел это своими глазами, жив в ней во время набега их». Из богослужебных текстов его перу принадлежат каноны Обрезанию Господню, преподобному Кириаку отшельнику, подвизавшемуся в Палестине (память 29 сентября), преподобным отцам, во обители святого Саввы убиенным (память 20 марта), а также различные тропари и стихиры, в том числе пять стихир в службе на Рождество Божией Матери. 11 Святитель Амфилохий, епископ Иконийский († после 394; память совершается 23 ноября), родился в Кесарии Каппадокийской и был двоюродным братом святителя Григория Богослова и близким другом святителя Василия Великого . До своего призвания к святительскому служению он около сорока лет подвизался в пустыне. После того как в 372 году скончался Иконийский епископ, ангелы Господни трижды являлись святому Амфилохию, призывая его идти в Иконию на святительское служение. Истинность этих видений была подтверждена тем, что ангел, явившись в третий раз, вместе со святым воспел ангельскую песнь: «Свят, Свят, Свят, Господь Саваоф». Небесный посланник повел святого в ближайший храм, где собором ангелов он был рукоположен во епископа. Возвращаясь в свою келию, святой Амфилохий встретил семь епископов, которые разыскивали его, по повелению Божию, чтобы поставить его епископом Иконки. Он рассказал им, что уже рукоположен ангелами. В течение многих лет святитель Амфилохий пас иконийскую паству. Его молитва была столь дерзновенна, что он испрашивал у Господа исцеления душевных и телесных недугов своих пасомых. Святитель Амфилохий принимал участие во II Вселенском Соборе (381). |
| Преподобные Пахомий Великий и Феодор Освященный обладали даром прозорливости. Каждый узнавал грехи братии или «по Духу Божию, Который был на нем», или же по откровению от ангела 560 . Дар этот подвижники употребляют в интересах исправления людей. Преп. Гелен поселился в одной обители и «некоторым [из братий] открывал тайные помышления и советы сердца: один увлекался духом прелюбодеяния, другой – духом гнева… в иных, напротив, прозревал кротость, праведность, терпение… И те, которых он обличал, сами должны были признать, что он как бы читает в душах их, и сокрушались сердцем» 561 . Преп. Иоанну «открыто было поведение каждого [монаха] в соседних монастырях, и он писал отцам, что вот такието и тамто предаются нерадению и не исполняют в страхе Божием положенного правила, а другие преуспевают в вере и духовном совершенстве; писал и самим братиям… Деяния и самые поводы к ним, подвиги и нерадение он заочно так изображал, что иноки, сознавая правду написанного про них, приходили в сокрушение совести» 562 . Преп. Стефан Савваит также в изобилии обладал этим даром – умел «видеть Духрм». Он сам говорил: " Я удостоен от Бога дара прозорливости и понимаю по одному виду и зрению помыслы и тайные страсти души из всего, что мы зрим, или о чем нас спрашивают, или кто нам попадается; я узнаю духовные и душевные нужды» 563 . Один монах задумал испытать святого и просил его: «Укажи мне, если можешь, какие грехи совершил я». И богоносный старец перечислил по порядку все его прегрешения, описывая каждое из них по признакам и свидетельствам. Когда другой монах, согрешив блудом, пришел к преп. Стефану, он услышал от подвижника наставление о впадающих в грех. Монах спросил, на какую страсть он намекает, и преподобный назвал блудную. Когда же тот попытался отречься, прозорливец сказал ему: «Что говоришь ты, чадо? Разве не соблудили ты и такаято в такойто час в такомто месте между такимито и такимито делами»? 564 Два описанных дара были для их носителей средством производить перемену только в субъективном состоянии кающегося, примирять единственно его совесть. |
| на ее месте был устроен скит прп. Харитона, находящийся в ведении Духовной миссии РПЦЗ. Монастырь Искушения на горе Искушения Монастырь Искушения на горе Искушения Ок. 340 г. прп. Харитон основал Л. Дука (Δουκ) на горе Искушения на сев.-зап. окраине Иерихона (в наст. время территория Палестинской автономии). О Л. Дука говорится в «Лавсаике» Палладия , еп. Еленопольского, как о пристанище монаха Елпидия (кон. IV в.), имя последнего встречается и в Житии прп. Харитона, к-рое в данном случае может находиться в зависимости от «Лавсаика» ( Pallad. Hist. Laus. (Bartelink). 48; Cyr. Scyth. Vita Charit. 21). Елпидия будто бы называли Δοξ (от лат. dux - «вождь, военачальник»), т. к. он принял на себя должность руководителя Л. при защите ее от нападений иудеев из соседнего селения. Более вероятно, что название Л. происходит от крепости Док, упоминаемой в 1 Макк 16. 15, руины к-рой находились на той же горе, что и мон-рь. Елпидий руководил Л. после того, как прп. Харитон покинул ее. С именем Елпидия Дука название Л. связывалось вплоть до VI в. ( Ioan. Mosch. Prat. spirit. 154). Мон-рь многократно разрушался и восстанавливался. Во время персид. нашествия 614 г. монахи покинули Л. В VIII в. в ее пещерах нек-рое время жил прп. Стефан Савваит Старший († 794). В последний раз мон-рь был восстановлен в кон. XIX в. при содействии Российской империи. В наст. время на месте Л. находится Искушения монастырь (Сорокадневный монастырь) . Спустя неск. лет после основания Фаранской Л. прп. Харитон покинул ее и удалился в окрестности Иерихона, где между 345 и 350 гг. основал на склоне высокой горы Л. Сука (др. название - Старая Л., Παλαι λαρα). Она находилась в 1,5 км от совр. поселка Текоа, в долине Нахаль-Текоа (араб. Вади-Хурайтун). Основой Л. стала «нависающая» пещера прп. Харитона, о к-рой упоминает его Житие ( Cyr. Scyth. Vita Charit. 24). Она располагалась на зап. склоне Эль-Фурейдиса, искусственной горы, где был похоронен Ирод Великий . Прп. Иоанн Кассиан Римлянин упоминает мон-рь, насельники к-рого были уничтожены «толпою сарацинских разбойников» в районе Текоа, имея в виду Старую Л. |
| Помимо того, в окрестностях И. в последние годы раскрыто то, что осталось от ряда мон-рей ранневизант. периода, в т. ч. Мартирия св. мон-ря в Маале-Адумиме, и от скита при дороге из И. в Вифлеем в Хирбат-Табалия близ Кафизмы (см. Иудейской пустыни монастыри ). Л. А. Беляев, И. Н. Попов,С. В. Тарханова Раннеисламский И. Первые халифы и Омейяды В VII в. И. был завоеван арабами-мусульманами и стал одним из духовных центров исламской цивилизации. В араб. традиции И. получил наименования Байт-эль-Макдис (араб. название храма Соломона), Илья (от Aelia) и Эль-Кудс (святость), ставшее с X в. общеупотребительным. В 637 г., в ходе араб. завоевания Палестины, И. подвергся продолжительной осаде и капитулировал. В 637 г. халиф Омар, находившийся тогда в Заиорданье, прибыл в город и подтвердил условия капитуляции: христианам, получившим статус зиммиев (покровительствуемых), гарантировалась неприкосновенность жизни, имущества и церквей в обмен на уплату подушной подати (см. Джизья ) и политическую лояльность. Особо оговаривалось недопущение в город евреев (возможно, по аналогии с подобным установлением имп. Ираклия). Позднейшая традиция приписывает халифу формулировку условий проживания христиан под мусульм. владычеством (т. н. договор Омара). Этот апокриф сложился в среде мусульм. книжников неск. веков спустя и отражает реалии межконфессиональных отношений зрелого средневековья (FEI. Vol. 4. P. 1097-1098; Duri. 1990. P. 106-109; Большаков. 1993. С. 69-74). Христиане в VII-VIII вв. составляли значительную часть населения И. Район проживания христ. большинства сложился в сев.-зап. части города, вокруг храма Гроба Господня. Основной мусульм. квартал находился к югу от Храмовой горы, постепенно мусульмане обживали и территории к западу и северу от нее; немногочисленные иудеи селились к западу, затем к северу от Храмовой горы ( Wager. 1988. P. 54, 104; Prag. 2002. P. 136). В кон. 60-х гг. VII в., после почти 30-летнего перерыва, было восстановлено преемство Иерусалимских патриархов. Западноевроп. паломники (Аркульф ок. 680, Виллибальд в 20-х гг. VIII в. и др.), а также литургические тексты, восходящие к раннеараб. эпохе, свидетельствуют о сохранении многочисленных храмов и торжественных христ. богослужений. В И. и в лавре св. Саввы Освященного в VII-VIII вв. жили мн. церковные деятели и писатели: свт. Андрей Критский , прп. Иоанн Дамаскин , Косма Маюмский , прп. Стефан Савваит Младший, еп. Феодор Абу Курра и др. |
|
|
