| Краснокаменка (Кизилташ). Кизилташский Стефана Сурожского мужской монастырь. Кизилташский монастырь Карта и ближайшие объекты Кизильташская святого Стефана Сурожского киновия, в 35 верстах от города Феодосии, близ местечка Судак, в урочище Кизильташ. Основана в 1851 году. Здесь была церковь святого исповедника Стефана Сурожского. В Успенском храме находится явленная икона Божией Матери. Близ киновии находится пещера с целебным источником; в ней устроена часовня. Эта обитель имеет в местечке Геническе, на берегу Азовского моря, основанное в 1904 году подворье с храмом в честь Рождества Пресвятой Богородицы, построенным в 1907 году, с приделом во имя святого Алексия, митрополита Московского, освященным в 1910 году; здесь хранится местно чтимая Касперовская икона Божией Матери. Храм этот создан на пожертвования, собранные пользовавшимися большим почитанием окрестных жителей старцем Созонтом (+1 июня 1908 года), который и погребен в нем, в склепе. Из книги С.В. Булгакова «Русские монастыри в 1913 году». На пути из Судака в Феодосию, посреди густого леса, в живописной долине урочища Кизилташ (красный камень), окруженной высокими скалами, расположено селение Кизилташ (ныне Краснокаменка). Различные находки обнаруженные в этой местности в конце XIX-XX веков (бронзовый сосуд-водолей, кольца, бусы, браслеты, восточные серебряные монеты, керамические изделия, эпиграфические памятники) свидетельствуют о том, что эта защищенное, с источниками чистой воды и плодородными землями, место издревле привлекала людей. Из жития архиепископа Стефана Сурожского видно, что в этих живописных уединенных местах Стефан прибывал в конце VII — начало VIII вв. Умер 15 декабря 750 года. Первое чудесное событие после его смерти свершилось, когда к нему прикоснулся слепой от рождения Ефрем и прозрел в тот же миг. Обращаясь к святому Стефану с молитвой, многие получили исцеление. Святой Стефан был похоронен в алтаре Софийского собора в городе Суроже (ныне Судак). После собор был переделан в мечеть, но верующие смогли спасти мощи святого от поругания. К сожалению, по сей день неизвестно, где хранятся мощи святого Стефана Сурожского. |
| Сразу после интронизации И. созвал Собор для окончательного оправдания папы Формоза. По мнению ряда историков, в краткий срок было последовательно созвано 2 или 3 Собора - в Риме и в Равенне, однако некоторые совр. исследователи признают несомненным лишь факт созыва Собора в Равенне в 898 г. ( Herbers. 2002). Сведения источников об этих Соборах противоречивы. Так, в эпитафии И. сообщается, что папа созывал 3 Собора, однако в 4-м каноне Равеннского Собора упоминается лишь об одном более раннем Соборе в базилике св. Петра, где было объявлено об оправдании Формоза. У Авксилия в соч. «В защиту священного рукоположения папы Формоза» (In defensionem sacrae ordinationis papae Formosi, ок. 910) упоминается лишь о Равеннском Соборе; в дополнении к этому сочинению указано, что И. «для подтверждения рукоположения Формоза созвал Собор 73 епископов в г. Равенна, на котором присутствовали даже архиепископы и король франков», т. е. имп. Ламберт ( D ü mmler. 1866. S. 72, 95). Сохранились постановления, к-рые традиционно связывались с Собором в Риме ( Mansi. T. 18. Col. 221-226), однако их содержание в целом совпадает со сведениями Авксилия о деяниях Равеннского Собора. В этих постановлениях действия папы Стефана VI (VII) оценивались как кощунственные, а суд над покойным папой Формозом - как недействительный. Собор отменил постановление Стефана VI (VII) об аннулировании деяний его предшественника, хотя и не оправдал всех поступков Формоза. Так, напр., тот факт, что с епископской кафедры Порто он взошел на Папский престол, был квалифицирован как противоречащий канонам, однако законность избрания Формоза не отрицалась, т. к. это было вызвано необходимостью (лат. necessitatis causa). Особо оговаривалось, что впосл. этот случай не может служить прецедентом. Собор восстановил в священном сане всех рукоположенных Формозом и низложенных Стефаном VI (VII) и признал действительной имп. коронацию Ламберта (папа Формоз совершил 2 имп. коронации - Ламберта и Арнульфа; Собор объявил, что коронование Арнульфа (в тексте - Беренгара) было совершено под принуждением). Собор анафематствовал Сергия и его сторонников из числа рим. клира, а также тех, кто принимали участие в осквернении останков Формоза (нек-рые участники суда над папой покаялись и получили прощение). Для предотвращения в будущем смут при избрании нового папы Собор постановил, что избрание должно совершаться епископами и клиром в присутствии имп. посланника, представителей рим. сената и народа. Были также вынесены постановления о недопустимости бесчинств и разграбления резиденции умершего понтифика и вмешательства светских властей (рим. аристократии) в церковные дела, осуждалось аморальное поведение иерархов и клириков. |
| Толкование на ст. 45–48 гл. VII Филарета, Митроп. Московского Иже обрете благодать пред Богом, и испроси обрести селение Богу Иаковлю. Сие говорит Стефан о царе Давиде, который, как повествует вторая книга Царств (VII, 2), через пророка Нафана просил от Бога позволения, вместо подвижной и, вероятно, уже ветхой скинии, создать новый, неподвижный храм. Должно заметить, что богодухновенный проповедник, прежде нежели сказал о намерении Давида создать храм, предварительно упомянул о благодати Божией к Давиду: иже обрете благодать пред Богом. Через сие дух Святой, глаголавший устами Стефана, дает разуметь, что самое намерение или желание создать храм Божий, самая мысль о сем родилась не просто, подобно многим человеческим помышлениям и желаниям, но в человеке облагодатствованном под осенением Духа Божия. Следственно, можно сказать, что первоначальная мысль создать храм Божий была мысль Божия в человеке. Соломон же созда Ему храм, продолжает святой Стефан. Если намерение создать храм был дар благодати в Давиде; то нет сомнения, что исполнение сего намерения – создание храма – было также дело благодати в Соломоне. Сам Бог предназначил Соломона к сему делу и сказал о нем через Нафана: той созиждет дом имени Моему ( 2Цap.VII, 13 ). И дабы показать, что сие назначение, и назначенное дело было в высшей степени благодатное, Бог сказал о Соломоне в то же время, через того же пророка: Аз буду ему во отца, и той будет Ми в сына (ст. 14). Не усомнимся присовокупить к сему и еще заключение, что если создание храма Божия было действие благодати, если началом его была благодать, то и концом его должно быть распространение благодати в человеках. Ибо не можно и подумать, чтобы благодать Божия употребила свое действие на то, что ее недостойно или несообразно с ее намерениями о человеках. Между храмом иудейским, к которому первоначально относятся предыдущие размышления, по руководству слов святого Стефана, и между храмом христианским разность та, что храм иудейский, во дни неплодства Церкви, был один во вселенной, а храмы христианские, во времена многочадия Церкви, разродились повсюду во множестве, и что скрывавшееся во храме иудейском под покровом сеней обрядовых и гаданий пророческих в христианских храмах является во свете откровенного слова Божия, в силе и могущественном действии Святого Духа через Божественные Таинства. Посему благодать храма иудейского по превосходству принадлежит храму христианскому. |
| КНИГА VII 1. Пока государь Иоанн был занят подготовкой [к войне] с росами, дука Варда, сын куропалата Льва и племянник императора Никифора, тайно склонившись к перевороту, убежал из Амасии, куда он был сослан. Помощниками его в этом деле были братья, патрикии Феодор, Варда и Никифор; по Парсакуте месту своего рождения, они были прозваны Парсакутинами дуке Варде они приходились двоюродными братьями. В глухую ночь Варда тайком покинул Амасию и, все время меняя заранее подготовленных лошадей, прибыл в Кесарию Каппадокийскую. Пробыв там несколько дней, он собрал вокруг себя множество отчаянных, склонных примкнуть к восстанию людей, ведь каждый день стекались к нему сородичи и находящиеся с ним в общении лица ибо тогда было в обычае проявлять чрезмерную радость во время переворотов - людей прельщали надежды на призрачную славу, почетные звания и раздачи денег. Апостасии придавали мощь, со всем рвением собирая воинов, упомянутые уже Парсакутины и Симеон, земледелец, промышлявший возделыванием винограда и прозванный ввиду этого Ампелом человек низкого, незнатного происхождения, он мужеством и силой рук своих не уступал никому из прославленных могуществом и доблестью мужей. Когда Варда увидел, что вокруг него собралось довольно большое ополчение, которое может образовать несокрушимый строй и сражаться лицом к лицу с неприятелем, он сбросил черную обувь и тут же надел красную; мятежники открыто объявили его императором ромеев. Он обещал оделить всех деньгами, раздавал почетные звания, утверждал таксиархов, стратигов и другие военные должности, которые государь всегда щедро предлагает своим приближенным. К мятежу был причастен и куропалат Лев, отец Варды, который находился в заключении на острове Лесбосе. Через Стефана, епископа Авидоса, он обещал македонцам деньги и почести, убеждая их принять его, когда он убежит с острова, восстать против Иоанна и помочь ему свергнуть его с престола. 2. Известие об этом мятеже, как и следовало ожидать, взволновало императора; он немедленно удалил епископа Стефана из Авидоса и предал его на суд в дикастирию Когда Стефан был уличен в преступлении и были раскрыты все его замыслы, [император] отправил дело в синод епископов, чтобы [Стефана] лишили священнического сана. А Льва - куропалата и сына его Никифора, которые по решению судей были приговорены к смерти, император, движимый человеколюбием, не велел казнить; он ослепил их обоих и сослал на остров Лесбос. Вот как кончилась попытка куропалата Льва переправиться в Европу: сам он был подвергнут страшной каре, а многие друзья его, принимавшие участие в заговоре, направленном на свержение императора, лишились богатств и домов. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГРАНМОНТЕНСЫ Гранмонтенсы [граммотенсы; лат. ordo Grandimontensis; франц. ordre de Grandmont, grandmontains; нем. Grammontenser - по названию главного аббатства Гранмон (близ Лиможа); также Bons Hommes, bonshommes - добрые люди], католич. монашеский орден, ветвь ордена бенедиктинцев . Согласно традиции, основателем ордена считается св. Стефан Тьерский (Стефан из Мюре, ок. 1046/48-1124), отшельник из Оверни. С одобрения папы Римского Григория VII он учредил обитель (1076/78) близ Мюре, к-рая после его смерти была переведена в Гранмон. Более вероятной представляется версия об основании обители учениками св. Стефана. Разрешив отшельнику жить в обители, построенной на земле бенедиктинского мон-ря в Амбазаке, монахи после кончины святого изгнали его последователей из Мюре. Ученики св. Стефана, забрав тело усопшего учителя, поселились на «большой горе» (франц. grand mont, отсюда название мон-ря Гранмон). В основу устава Г., составленного из 65 статей при приоре Стефане из Лисиака (совр. Лисак-сюр-Куз, деп. Коррез) между 1140-1150 гг., легли уставы бенедиктинцев, картузианцев , цистерцианцев и августинских регулярных каноников , а также устные наставления св. Стефана Тьерского (приблизительно в то же время они были записаны и получили название «Liber Sententiarum»), опиравшиеся на евангельские заповеди и сочинения папы Римского Григория I Великого . Устав Г. был утвержден папой Римским Адрианом IV в 1156 г. В 1170-1171 гг. были записаны дополнявшие устав статуты (constitutiones) Г. В уставе Г. были зафиксированы строгие правила отшельнической жизни. Монахам запрещалось получать десятину и др. церковные доходы, владеть храмами и часовнями, землей и крупным скотом; средства для жизни Г. должны были добывать трудом в пределах монастырской территории; им разрешалось принимать подношения посетителей. Монахи должны были соблюдать пост и хранить обет молчания, вести строго созерцательную жизнь, посвящая себя молитве. Члены ордена принимали сан диакона или пресвитера. Все хозяйственные дела вели конверсы, подчиненные монахам в дисциплинарном отношении. Для решения спорных вопросов судебным порядком предписывалось обращаться к посредничеству местного епископа. В отличие от устава цистерцианцев устав Г. допускал совместную трапезу и общие дортуары как для монахов, так и для конверсов. |
| Ф.И. Мищенко VII. Обличение Симона волхва (8:20–23) Время речи После гонения, открывшегося первомученическою кончиной св. архидиакона Стефана, дело проповеди Апостольской выступило за пределы Иерусалима. Первая из сохранённых нам кн. Деяний речей Ап. Петра, сказанных вне Иерусалима, была произнесена им в Самарии, среди новообратившихся самарян в обличение некоего Симона волхва. Событие было, по всей вероятности, спустя немного времени (быть может, несколько месяцев) после побиения Стефана: вышедшие из Иерусалима проповедники успели только насадить церковь в Самарии, и новокрещённые не получили ещё дара Духа Святого (8:4–13). Иерусалимская община, узнав об этом, послала туда Петра и Иоанна, которые и встретились там с Симоном волхвом. С другой стороны факт представляется, если не современным, то весьма близким по времени к обращению Ап. Павла. На этом основании определяют абсолютную хронологическую дату события. Если апостольский собор был около 51 года, а обращение Савла – за 17 лет до собора ( Гал.1:18 и д.; 2:1 и д.; 2Кор.11:32 ), то встреча Ап. Петра с Симоном волхвом в Самарии произошла, в 34/35 году. Эта дата признаётся большинством учёных 575 . Впрочем, некоторые 576 полагают, что кончина первомуч. Стефана и обращение Савла последовали не за 17, а за 14 лет до собора, т. е., по мнению этих учёных, Ап. Павел в Послании к Гал., говоря о четырнадцати годах, считает эти годы не со времени прихода из Аравии, а со времени своего обращения и, следовательно, три года пребывания в Дамаске и в Аравии ( Гал.1:18 ) включает в этот 14-летний период; в таком случае встречу Петра с Симоном надо относить к 37/36 году 577 . Как бы то ни было, ныне рассматриваемая речь была произнесена через несколько лет (по крайней мере года через три) после изложенных ранее речей Апостола, и не менее, как за 14 лет до собора. Повод речи; достоверность события Вызвана была речь, как известно, грубым предложением Симона, который, очевидно, как истый волхв, не допускал существования большей силы, как сила денег, и хотел купить за деньги у Апостолов способность низводить Святого Духа. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРИЙСКИЙ СОБОР (10 февр.- 8 авг. 754), церковный Собор, утвердивший иконоборческое учение. Осужден как еретический VII Вселенским Собором и К-польским Собором 843 г. Источники сообщающие об И. С., весьма скудны: его деяния не сохранились, а вероучительное определение (орос) дошло лишь фрагментарно в составе Деяний VII Вселенского Собора. Оно было включено в зачитывавшийся на 6-м заседании VII Вселенского Собора 6 окт. 787 г. документ «Опровержение коварно составленного толпою христианообвинителей и лжеименного определения» ( Mansi. T. 13. P. 205-364; ДВС. Т. 4. С. 512-584), автором которого предположительно был К-польский патриарх Тарасий ( Alexander. 1958. P. 13, 21. N 1; Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 489). Фрагменты иконоборческого определения зачитывались Григорием, еп. Неокесарийским, опровержения - сначала диак. Великой ц. Иоанном, затем диак. и кувуклисием Епифанием. Большинство исследователей признают цитировавшиеся фрагменты подлинными и не подвергавшимися редактуре иконопочитателей. Текст ороса И. С. доступен либо в издании Дж. Манси, либо в отдельных совр. изданиях (напр.: Die ikonoklastische Synode. 2002). Др. источники менее достоверны. По большей части они относятся к 787-815 гг. («Житие Стефана Нового» (см. ст. Стефан Новый ), исторические сочинения прп. Феофана Исповедника и патриарха К-польского Никифора I и др.) или ко 2-му периоду иконоборчества (богословско-полемические трактаты патриарха Никифора, Scriptor incertus de Leone Armenio и др.) и составлены с позиций иконопочитателей. Тем не менее эти тексты дают представление о рецепции И. С. в кон. VIII - 1-й пол. IX в. Историческая ситуация Большинство источников приписывают инициативу созыва И. С. имп. Константину V ( Theoph. Chron. P. 427-428). Это подтверждается и текстом ороса ( Mansi. T. 13. P. 209, 225, 229). Будучи воспитанным в иконоборческом духе и проявляя живой интерес к богословским вопросам, имп. Константин в первые годы правления в основном занимался внешнеполитическими делами и только через 10 лет после воцарения принял решение о созыве Собора. При этом созыву И. С. предшествовали как сознательные меры, ослаблявшие авторитет и политическое влияние Патриархата ( Афиногенов. 1997), так и упомянутые в «Хронографии» Феофана под 752/3 г. народные собрания (т. н. силенции - Theoph. Chron. P. 427). Но с формальной т. зр. имп. Константин предпочел намеренно отстраниться и лично присутствовал только на последнем заседании И. С. (Die Patriarchen der ikonoklastischen Zeit. 1999. S. 82. Anm. 102). |
| Византийская агиография и гимнография IX столетия История Европы дохристианской и христианской Протоиерей Владислав Цыпин Сайт «Православие.ру» продолжает публикацию фрагментов книги церковного историка и канониста протоиерея Владислава Цыпина «История Европы дохристианской и христианской». Предыдущие фрагменты: Византийская агиография IX век был эпохой расцвета агиографического жанра. Мученические и исповеднические подвиги страдальцев за почитание икон стали темой житий и мартирий, написанных после преодоления иконоборческой ереси. Стефан, который, возможно, служил диаконом в храме Святой Софии, исполняя также должность нотария и рефендария, и участвовал в деяниях VII Вселенского Собора, составил, по его же словам, через 42 года после казни соименного ему святого Стефана Нового (следовательно, около 810 г.) его житие с подробным описанием мученического подвига защитника икон, казненного по приказу императора Константина Копронима. Житие Стефана Нового послужило образцом для позднейших агиографических произведений Это житие послужило образцом для позднейших агиографических произведений о святых, пострадавших от гонителей икон: в 820-е годы монахом Феостириктом было написано житие Никиты Мидикийского – исповедника, пострадавшего при возобновлении гонений на иконопочитателей. В те же годы было составлено анонимное житие святителя Иоанна Готского, родившегося в Тавриде, ставшей в VIII столетии прибежищем для монахов, гонимых за почитание икон, там же хиротонисанного во епископа и подвизавшегося в противостоянии иконоборцам. В этом ряду стоят и жития патриархов Константинопольских Никифора Исповедника и Мефодия, знаменитых духовных писателей: преподобного Феодора Студита, преподобных Феодора и Феофана Начертанных, а также знаменитого историографа Феофана Исповедника. Святой преподобномученик и исповедник Стефан Новый В IX веке написаны были и жития угодников не из числа мучеников и исповедников. Высокими литературными качествами и незаурядным своеобразием отличается написанное монахом Никитой житие его деда и восприемника святого праведного Филарета Милостивого, внучка которого по имени Мария стала супругой императора Константина VI, несчастного сына святой Ирины. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛИЯ II (III) патриарх Иерусалимский (кон. 60-х - нач. 70-х гг. VIII в. (?) - после марта 796). Точное время возведения И. на Иерусалимскую кафедру неизвестно. Хронист Евтихий Александрийский ошибочно датировал это событие 17-м годом халифата Хишама (741), что противоречит косвенным данным др. источников. Однако период Патриаршества, указанный Евтихием (34 года), в целом согласуется со сведениями, известными об И. И. достаточно часто упоминается в произведениях палестинской агиографии кон. VIII - нач. IX в. Так, в Житии прп. Стефана Савваита ( 794) повествуется, что мон. Феодор, брат к-рого был личным врачом араб. наместника Палестины, намеревался свергнуть И. и занять его престол. Прп. Стефан предсказал Феодору, что его Патриаршество закончится позорным изгнанием. Тем не менее Феодор оклеветал И. и использовал все свое влияние на араб. власти, чтобы низложить патриарха. И. был сослан в «Персиду» (в араб. переводе - Багдад), где его мн. годы держали в оковах под стражей. Один из палестинских отшельников, авва Христофор, отправился к месту ссылки патриарха, чтобы поддержать его и попытаться выкупить из заточения. По неясным причинам агиограф прп. Стефана с осуждением отзывался об этой поездке и писал, что Христофор был научен коварными советами своекорыстных людей. Как предсказал прп. Стефан, Христофор хотя и увиделся с И., но не сумел освободить его и умер в вост. землях Халифата. Однако в итоге Феодор, захвативший Патриарший престол, был отлучен и низложен, по-видимому, палестинским клиром и, как пишет агиограф, «зло окончил жизнь в Персиде», а И. получил свободу и вернулся на Патриаршество. Источник не датирует эти события. По подсчетам Х. М. Лопарёва, ссылка И. и правление Феодора могли относиться к кон. 70-х - 1-й пол. 80-х гг. VIII в., и в любом случае эти факты имели место до Вселенского VII Собора (787). В актах Собора упоминается об участии в его работе Иоанна, синкелла Антиохийского патриарха, и Фомы, игумена егип. мон-ря прп. Арсения, представлявших 3 вост. патриархов, в т. ч. И. ( Mansi. T. 12. P. 994, 1131; T. 13. P. 380). В ответном письме вост. монахов патриарху К-польскому св. Тарасию (Ibid. T. 12. P. 1128-1136; ДВС. Т. 4. С. 403-406) поясняется, что Иоанн и Фома были направлены в Византию палестинскими монахами тайно, без патриарших грамот и вообще без ведома патриархов. Местные христиане, памятуя о ссылке И., опасались возбудить новые подозрения мусульм. властей в политической нелояльности. |
| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Михаил II Травл (Косноязычный, 820-829 гг.) А.В.Карташев. Вселенские соборы//VII Вселенский собор 787 г.//Оглавление Действительно, Михаил II тотчас дал амнистию всем сосланным за иконы при Льве V. Вернулись патриарх Никифор и Феодор Студит. Они думали, что воцарился иконопочитатель, a потому представили новому кесарю проект созыва собора. Феодор Студит агитировал дружественного ему патриция Стефана, думая через него воздействовать на нового императора. «Вперед, — пишет ему Феодор Студит, — вступай на подвиг. Говори благое досточтимому слуху благочестивого императора нашего. Да подражает он приснопамятному Иосии. Да будет он новым Давидом, истребляя дела злейшего Льва и таким образом умилостивляя Бога и венцом мирного правления делая непобедимой державу своей империи.» Но Феодор не видел простой действительности. Михаил II по смерти патриарха Феодота (821 г.) назначил патриархом известного иконоборца Антония, епископа Силлейского. И это не случайно. Сам Михаил был человеком особой биографии. По его собственному признанию, он, « как солдат , всю жизнь не поклонялся ни одной иконе.» Значит, иконоборец? Да, но принципиально относящийся терпеливо и как бы цинично-безразлично. Михаил был родом из Фригии, из города Амория, и по pace и религии принадлежал к инородцам. Один Сирский источник сообщает, что дедом Михаила был крещеный еврей. Во всяком случае, Михаил был павликианин, из той группы павликиан, которая называлась αθγγανοι. Некоторые византинисты приравнивают их к «цыганам,» ибо они были людьми пришлыми и торговали лошадьми, в чем и Михаил II был специалистом. К иконоборческому и гонимому павликианству льнули разного рода обломки древнего восточно-инородческого гностицизма, маркионитства, манихейства, мессалианства, даже иудейства. Юстиниан Великий, как известно, принудил всех иудеев креститься. Конечно, искушенные в хитростях иудеи могли нырнуть под защитные цвета разных еретических христианских общин, y которых крещение было, но доктрина и церковная организация была ближе к иудейству, a иерархия была невластительной. Таковыми с VII в. были павликиане. Вышедшего из этой мутной среды Михаила II православные впоследствии изобличали во всех ересях этой религиозной амальгамы. Говорили, что он отрицал Св. Троицу, признавая Бога Единым. He верил в воскресение мертвых, отвергал бытие дьявола, смеялся над пророками, Иуду считал спасенным. Презирал церковную мудрость, признавал обрезание и пост в субботу, а блуд считал дозволенным. Словом, винили Михаила огулом во всей «фригийщине.» |
|
|
