| V. 29). Речь Стефана текла сначала медленно и спокойно: он очень подробно начал обозревать пути промысла Божия в истории избранного народа от дней явления Бога Аврааму. Но это подробное и спокойное обозрение путей Божиих не доведено Стефаном до конца. Может быть, слушатели его злобно настроенные против него, выказывали нетерпение и как-нибудь заявляли ему, чтобы он без долгих распространений, скорее переходил к концу и говорил о себе, а не о других; или чувство самого проповедника, по мере того, как он переходил от лет древних к временам новым, при обозрении иудейской истории, приходило в большее и большее волнение при виде той неблагодарности, какою ознаменовали себя вожди народа израильского и сам этот народ. Только Стефан, дошедши до времен Соломона и приведши выражение Исайи о значении рукотворенных храмов и о небе, как жилище Божием, вдруг прерывает нить исторического изложения и изменяет прежний, ровный и спокойный тон своей речи. Сильным и жестоким словом обличения, обращенным к своим слушателям, он заканчивает прерванную нить исторического обозрения, совмещая в одной картине аналогичные явления из истории пророков и из жизни, ему современной. Жестоковыйнии и необрезании сердцы и ушесы (говорит он), вы присно духу Святому противитеся, якоже отцы ваша, тако и вы. Кого от пророк не изгнаша отцы ваши? И убиша предвозвестившия о пришествии Праведного, Его же вы предатели и убийцы бысте. Иже приясте закон устроением ангельским и не сохранисте (VII, 51—53). Такое прямое и резкое обличение не могло смягчить сердца людей, видевших в Стефане человека, не уважающего веры и закона отцов, и они явным образом выразили свое негодование обличителю, который стоял перед ними, как виновник перед Богом и законом, по их узкому и ослепленному суждению, и должен бы только защищаться от тяжких обвинений. По словам книги Деяний апостольских, евреи, слыша обличения Стефановы, распыхахуся сердцы своими и скрежетаху зубы нань (VII, 54). При виде такого ожесточения слушателей Стефан, по движению Духа, его наполнявшего, обратил взоры свои к небу и увидев славу Божию и Иисуса, сидящего одесную Бога, указал на это всем, стоящим вокруг него, как на свидетельство божественного величия Господа Иисуса Христа и как на предвозвестие будущего утверждения и распространения Его царства. |
| Каландадиуа (=Каландадива?) – 23. VII, 4, 12 (Р: Καλανδαδιοα; Η: Καλανδαδροα – Каландадруа) – один из «1378» островов перед о-вом Тапробана (нын. Шри-Ланка); предположительно один из Мальдивских островов (к юго-западу от Индии и Шри-Ланки; центр – 03°15», 73°00»; другое название – Divehi, Дивехи). Среди этих островов есть о-в Kandcal (Кандикал) с городом Caland, Каланду, что, как считают, и должно соответствовать острову Каландадиуа (Каландадива?; дива – «остров»). Каландадруа – см. Каландадиуа. калатии или каллатии – 1. III, 38; 97 (Καλ(λ)τιαι) – индийское племя (они поедают своих родителей). У Стефана Византийского приводится из Гекатея; Καλαται, θνος νδιν – «калатии, индийский народ (племя)». Это название производят от санскритского kla – «черный» (как и название племени «калистрии»), поэтому полагают, что они принадлежали к местному чернокожему дравидийскому племени Индии. Место обитания калатиев точно не установлено, предполагают, что они жили в горах западной Индии, которые отделяли индов от персов (возможно, что они были в какой-то зависимости от Дария I). калинги – 11. VI, 64; 65; 72; VII, 30 (Calingae) – народ на восточном побережье Индии («ближайшие к морю») на территории нын. штата Орисса и северо-восточной части штата Андхра-Прадеш (у северо-восточного побережья Индии). Отмечается, что еще сейчас на побережье Телугу (=Трикалинга=Телингана, в штате Андхра-Прадеш, между реками Годавари и Кришна) есть крестьянская каста калингов. Считают, что майсолы и Масалия (см.) в 13 и 23 – это калинги, но названные по реке Майсол (см.). См. также гангариды, Модогалинга, мактокалинги, Калига, мыс Калингов, Перталис, Дандагуда. Калингов, мыс – 11. VI, 72 (promunturium Calingon, здесь=греч. ρον Καλιγγν, т. е. род. п. мн. ч. «калингов») – мыс на восточном побережье Индии в 625 милях (к юго-западу) от устья Ганга; идентифицируется как мыс дельты нын. реки Маханади (20°20», 86°42», в штате Орисса, т. е. в области калингов, – по-видимому, имеется в виду нын. мыс Фолс-Пойнт (20°20», 86°51») у северной части дельты реки Маханади; другие идентифицируют как нын. мыс Годавари (16°18», 81°46») у левого рукава устья реки Годавари (шт. Андхра-Прадеш); см. Каллигик. |
| И уж совсем странным выглядит объяснение изменений торговых связей города в раннее Средневековье ссылками на «внутреннюю политику византийских императоров», репрессии во время правления Фоки (602–610) против сирийских городов, что происходило далеко за пределами Таврики, да и не мешало херсонитам иметь с этими городами торговые связи по меньшей мере до середины VII в. 225 Изменение ситуации исследовательница, как в свое время А.Л. Якобсон, относит только к вв., когда Херсон «восстанавливает связи с центральными районами империи» 226 . Впрочем, вопреки этому утверждению, от которого веет «комплексом» предшествующей историографии, окончательный вывод был сформулирован более осторожно и содержал признание в том, что в период «темных веков» город все же «отчасти сохранил связи со своими традиционными партнерами» 227 . К сожалению, с новыми соображениями на этот счет, появившимися в некоторых работах, А.И. Романчук то ли оказалась незнакома, то ли пренебрегла ими, сознательно оставила без критики 228 . Непоследовательность можно заметить и во взглядах автора относительно идейно-религиозной ориентации Херсона. По ее мнению, Житие Стефана Нового указывает на то, что в «начальный период иконоборчества», то есть, надо понимать, уже во второй четверти VIII в., до синода 754 г., в городе и его окрестностях нашли приют гонимые иконопочитатели, и ситуация изменилась лишь в начале IX в., когда «Таврика из района, где иконопочитатели находили убежище, превращается в место их ссылки» 229 . О случаях таких изгнаний в более раннее время исследовательница умалчивает, очевидно не желая «портить» ими предлагаемую концептуальную схему. Прочие расхождения во взглядах не столь принципиальны, но на них стоит указать, ибо они сложились либо под влиянием весьма старых заблуждений, уже нам встречавшихся, либо могут стать со временем основой для формирования в историографии новых «авторитетных утверждений». К примеру, устройство Западных ворот Херсона у башни VIII без каких-либо доказательств отнесено к периоду «между VII – первой половиной IX в.», несмотря на то что оборонительная стена на этом участке датируется гораздо более ранним временем, как и главная продольная улица, выводившая к этим воротам 230 . |
| На возражение протестантов, что Христос порицает наемников, и что «бесчестно и мерзостно... делати мзды ради, а не славы ради божия» 372 , Яворский и Беллярмин говорят: «Аще кто едину мзду в намерении дела своего имать, таков может нарещися наемником. Аще же кто в благотворении своем в начале убо взирает на славу божию, потом же намерением вторичным, взирает и на воздаяние живота вечного, таков наемник нарещися не может: ибо то само воздаяние живота вечного, бывает славы ради божия: понеже всяк желаяй живота вечного, желает Бога видети. Зрением же Бога, вящшую и совершеннейшую любовь имети» (там же, ч. II, гл. VII, стр. 1020 б ). Mercenarios proprie non vocari nisi, qui mercedem solam, aut praecipu e intuentur… Nos vero non dicimus, in bonis operibus solam, aut praecipu e spectandum esse mercedem, sed Deum, ejusque gloriam, tamquam ultimum finem, mercedem autem, un timen secundarium, qui propter Deum, ejusque gloriam expectatur. Cupimus enim Deum videre, atque ex ea visione foelices eftici, ut tanto ardentius et securius Dominum diligamus (Bellarm. ibid., lib. V, cap. IX, p. 506 1 D). «Смотрети подобает, кая есть мзда? Аще мзда есть временная, и деланию неравная и недостойная, от Бога отвращающая и житейскими суетами весма человека обременяющая, и совесть отягощающая: поистинне бесчестно есть и мерзостно мзды ради таковыя делати… Аще же мзда есть преизящная, вечная, яже на зрении лица божия состоится: таковыя ради мзды делати не точию несть бесчестно, но и весма преславно, ибо любление мзды вечныя, понеже лежит на зрении Бога, человека еще зде с Богом совокупляет: от земных прелестных красот отвращает, душу от бесчинных вожделений воспящает, ко хранению заповедей божиих подвизает» (там же, ч. II, гл. VII, стр. 1021 аб ). Servile ac sordidum esse intueri mercedem opera ipso, et labori viliorem… At spectare mercedem eminentissimam, quae in ipsius Dei vision consistit, non potest esse sordidum, ac servile, sed nobilissimum ac regium… amor autem mercedis aeternae, quae in Dei vision posita est, cum Deo conjungit, avelit a rebus terrenis, purgat animam a pravis cupititatibus, excitat ad custodiam mandatorum Dei (Bellarm. ibid., cap. IX, p. 506 1 E). |
| 1255 См.: Ковальчук Н. Д. К вопросу о литургическом устройстве храма (на примере Святой Софии Киевской)//Церковная археология Южной Руси. – Симферополь, 2002. – С. 238. 1258 Шандровская В. С. Благотворительные учреждения в Византии по данным печатей//Восток – Запад: межконфессиональный диалог. Тезисы докл. и сообщ. – Севастополь, 2002. – С. 47; Сорочан С. Б. Византия IV–IX веков: этюды рынка. – С. 252 (там же литература вопроса). 1259 Никита Амнийский. Преисполненная великого назидания повесть о житии и деяниях блаженного и праведного Филарета Милостивого//Византийские легенды/Изд. подг. С. В. Полякова. – М., 1972. – С. 113. 1264 Сократ Схоластик . Церковная история. – С. 290 (VII. 25); Touwaide A. L’histoire des sciences pharmaceutique en Grece et a Byzance//Byzantion. – 1993. – T. 63. – Fasc. 2. – P. 451–454; ср.: Кадеев В. И. Херсонес Таврический. Быт и культура. – С. 127–140 . 1265 Ср.: Сметанин В. А. Византийское общество XIII–XV веков по данным эпистолографии. – Свердловск, 1987. – С. 91. 1268 Magoulias H. J. The Lives of Saints as Sources of Data for the History of Byzantine Medicine in the Sixth and Severth Centuries//BZ. – 1964. – Bd. 57. – S. 127–150; Duffy J. Byzantine Medicine in the Sixth and Seventh Centuries: Aspects of Teaching and Practice//DOP – 1984. – 38. – P. 24; Miller T. S. Byzantine Hospitals//DOP – 1984. – 38. – P. 55 ff.; Самодурова 3. Г. Система подготовки врачей в Византии в VII–XIV вв. Центры расмедицинского обучения//Византийские очерки. – М., 1996. – С. 25–38; Birkenmeier J. Military Medicine and Injury in Byzantium//Text-book of Military Medicine. – Vol. 2: Military Medicine before the Modern Era. – Washington, D.C., 2000. 1269 [Стефана Савваита] Сказание о мученичестве св. отцов, избиенных варварами Сарацинами в великой лавре преп. отца нашего Саввы//Православный палестинский сборник. – 1907. – Вып. 57. – Гл. 39, с. 31–32, 36–37. 1271 Феофилакт Симокатта. История. – М., 1996. – С. 176 (VI. 11. 7); Theophanis Chronographia ex rec. С. de Boor. – Bonnae, 1883. – Vol. 1. – P. 382; Georgii monachi chronicon/Ed. C. de Boor. – Lipsiae, 1904. – Vol. 1. – P. 145. 2; 182. 8; см.: Рудаков A. П. Очерки византийской культуры по данным греческой агиографии. – М., 1917. – С. 93; Культура Византии. – М., 1989. – С. 322–330. |
| 103 Сохранившийся у Евсевия (Церковная история. VII, 5) фрагмент начинается словами: «Знай, брат, что все восточные и еще более отдаленные Церкви, некогда разделенные между собой, пришли теперь к единению». Ср.: Творения св. Дионисия в русском переводе. Казань, 1900. С. 59, прим. 2 (С. 30, прим. 1 нового изд.). 104 См. греческий текст фрагмента, сохранившегося между толкованиями древних отцев на книгу Второзакония, и латинский перевод соответствующих слов сирийского фрагмента: π’ κενοις μν επερ τς τ σεβς περ Θεο φθγξατο, λιθοβολεσθαι τν τοιοτον νμος κλευσεν μες δ τος στε ος τς πστεως μν λγοις μν ( ο μ) καταλεσωμεν. (См.: Simon de Magistris. Op. cit. Р. 200) Quod si quis de Deo impium aliquid proferat, ut faciunt illi qui dicunt Deum esse inisericordia destitutum, aut aliorum deorum cultum introducat, talem lapidibus obrui oportere praecipit Lex; nos autem istos sanae fidei verbis lapidamus. (Cm.: Pitra . Analecta sacra. T. IV. P. 414). Cp.: Творения св. Дионисия в русском переводе. Казань, 1900. С. 59 (С. 30 нового изд.). 106 Нам кажется, что это предположение вполне устраняет сомнения, которые, по мнению Гарнака (Op. cit. S. 425), вызывает самое соединение имен Дионисия и Стефана, особенно если принять во внимание, что и позднее Дионисий писал послания римским пресвитерам Дионисию и Филимону, из которых одно, как мы заметили выше, может быть, написано было Дионисию и Филимону вместе. 108 Ниже мы будем иметь случай показать, насколько несправедливо Harnack (Op. cit. S. 425) полагает, будто содержание рассматриваемого сирийского фрагмента «не вполне согласно с тем, что мы можем предполагать о положении епископа Александрийского в споре о крещении еретиков». Здесь мы считаем достаточным заметить, что, хотя это кажущееся разногласие и побудило Гарнака признать более вероятным посленикейское происхождение послания к Дионисию и Стефану, однако и сам он допускает возможность устранения всех сомнений. 114 Евсевий. Церковная история. VII, 20. – Пасхальное послание к Домицию и Дидиму едва ли можно отождествлять с вышеупомянутым посланием св. Дионисия к тем же лицам, где заключаются известия о положении св. Дионисия и его спутников во время гонения Декия. Как мы уже заметили, послание к Домицию и Дидиму, написанное при Декии, было ответом на вопросы Домиция и Дидима и, по-видимому, не заключало в себе никаких указаний относительно праздника Пасхи. Несмотря на это, Harnack (Op. cit. S. 411) склоняется к отождествлению того и другого послания. |
| Восточные, поставленные в затруднительное положение, задумали тайно иметь у себя патриарха. Прошло несколько генераций, и по воле халифа им дозволено было завести у себя епископа, но уже гласно, притом гражданская власть, вместе с дозволением, могла указать определенную личность, именно Стефана. Естественно тогда, что народ с радостью согласился на предложение, а марониты принуждены были удалиться в Ливанские горы. Ср. В. В. Болотов, Отзыв о сочинении А. Спасского: «Историческая судьба сочинений Аполлинария лаодикийского с кратким предварительным очерком его жизни. Сергиев Посад 1895» (написан в 1898 г.), в «Христ. Чт.» 1908, 8–9, 1253–1275, 10, 1400–1420. В западной литературе имеются труды: G. Voisin, L’Apollinarisme. Étude historique, littéraire et dogmatique. Louvain–Paris 1901. H. Lietzmann, Apollinaris von Laodicea und seine Schule. Texte und Untersuchungen. I. Tübingen 1904. Относительно греческой формы имени «πολνριος» (не «πολλνριος») ср. Th. Zahn, Forschungen zur Geschichte des neutestamentlichen Kanons und der altkirchlichen Literatur. V. Erlangen u. Leipzig 1893, S. 99–109: «Apollinaris, Apollinarius, Apolinarius». A. Б. Афанасий В. полемизировал против Аполлинария, не называя его по имени, ок. 372 г. Заглавие «κατα πολλιναρου» (могло быть) дано двум книгам Афанасия В. уже после его смерти (но вопрос о принадлежности этих книг Афанасию возбуждает весьма сильные сомнения и обычно решается отрицательно). Крайняя цель ариан, отстаивающих «подобие» Сына, по мнению, Аполлинария, состоит в том, чтобы понятие о Сыне более приблизить к понятию о тварях. Немецкий ученый Дрэзеке (J. Dräseke, в Zeitschrift für Kirchengoschichte, VII, 1885, и в Apollinarios von Laodicea, 1892, Texte und Untersuchungen hrsg. von Gebhardt und A. Harnack, VII, 3–4) открыл, что сочинение, приписываемое Иустину Философу под названием «Увещание к язычникам», есть ни больше, ни меньше, как сочинение «Об истине» Аполлинария, которое Созомен (h. e. V, 18) знал еще, как произведение Аполлинария, (что он же есть автор книг 4 и 5 «Опровержения» на Евномия св. Василия В., не принадлежащих на деле Василию. Но эти открытия встретили опровержение со стороны других исследователей. Между прочим, проф. московской духовной академии Спасский [Историческая судьба сочинений Аполлинария лаодикийского, 1895, стр. 362–373) и проф. тюбингенского университета Функ (F. X. Funk, Die zwei letzten Bücher der Schrift Basilins’ des Grossen gegen Eunomius, в Kirehengeschichmliche Abbandlungen und Untersuchungen. II. Paderborn 1899, S. 291–329, ср. III, 1907, S. 311–323) нашли (независимо один от другого), что 4 и 5 книга против Евномия с именем Василия составляют произведения Дидима александрийского. |
| Вопрос о разнообразных источниках (рукописях) «Libe Pontificalis» серьезно был поставлен в первый раз в 1869 году иенским профессором Липсиусом (R. Lipsius, Chronologie d römischen Bischöfe, Kiel 1869), который имел возможность пользоваться критическим аппаратом, предоставленным в его распоряжение Dr. Pabst " ом, назначенным издателем «Liber Pontificalis» в Monumenta Germaniae. Но судьба «Liber Pontificalis» в Monumenta Germaniae вышла очень странная. Над рукописями работали ученые editores designati и умирали (Pabst, Waitz), не издав ни одной строки этого произведения. Объясняется это трудностью разобраться в многочисленных наслоениях рукописного материала, разъяснить которые взялся Липсиус. Липсиус пришел к такому заключению, что в римской церкви велся каталог епископов, к которому обыкновенно прибавлялись краткие сообщения о жизни каждого из них. Из этих прибавлений около 354 года составился Catalogus Liberianus, список, оканчивающийся Либерием (352—366). Дальнейшее прибавление списков явилось при Льве Великом, Catalogus Leoninus, оканчивающийся Сикстом III (432—440). Следующая затем (после незасвидетельствованного твердо Catalogus Sym-machianus) обработка списков римских первосвященников дана около 523 года в виде F, Catalogus Felicianus (Felix III [IV], 526—530). Это — уже древнейшая рецензия самого «Liber Pontificalis». Позднейшую рецензию его составляет К, Catalogus Cononianus, до Конона (686—687) включительно. В этой, почти окончательной, редакции «Liber Pontificalis» (LP) по частям продолжен до Стефана V (885—891). Для этой последней записи (Cononianus), по убеждению Липсиуса, имеет особенное значение Codex Neapolitanus (В) конца VII века. За этот вопрос взялся после Липсиуса (и Дюшена) преемник Пабста в качестве editor designatus, профессор берлинском университета Георг Вайтц. Особенность его взгляда сравнитель но с Липсиусом состоит в следующем: a) Catalogus Leonini нужно оставить в стороне, как недостаточно засвидетельст ванный в рукописях; б) F и К — не прецеденты LP, а независимые одно от другого извлечения из LP; в) в истории LP мы не имеем твердых шансов подняться выше VII века (cod. В и другие позднейшие). |
| А.М. Величко XLV. Император Константин VII Порфирородный (945–959). Единоличное правление Глава 1. Царствие ученого-императора Новый император, только по прошествии двух десятилетий получивший право на единоличное правление, являлся к тому времени уже зрелым человеком – ему исполнилось 40 лет. Он был высок ростом, широкоплеч, розовощек, красавец с орлиным носом. Константина Порфирородного выделяли прирожденное благородство, приветливость в общении с людьми и незлобивость. Царь отличался спокойствием и выдержкой, любил хорошо поесть и выпить вина. Щедрый к друзьям и незлопамятный к врагам, он очень нравился византийцам 391 . Возможно, он был менее деятельным, чем другие выдающиеся Византийские василевсы, и занимался государственными делами не больше, чем литературными и научными трудами. При помощи целой армии писцов царь составил многочисленные сборники по практически всем отраслям наук. Никто и никогда не мог похвастать таким количеством трактатов по истории, дипломатии, правоведению, агиографии, медицине, агрономии, естествознанию и хирургии, как Константин Порфирородный. Кроме того, император был страстным коллекционером и великолепным художником. Это был своего рода сибарит, но полный чувства царского достоинства и прекрасно понимавший свои обязанности перед Римским государством. Все отмечают, что василевс являлся прекрасным кадровиком, замечательным управленцем и чутким, незлобивым, неизменно-учтивым правителем 392 . В целом царствование императора Константина VII Порфирородного начиналось, несмотря на неоднократные попытки (хотя и безуспешные) Константинопольского патриарха Феофилакта и старых друзей Романа Лакапина вернуть Стефана на царство, довольно спокойно и успешно в военном отношении. Хотя арабы на Востоке и Западе по-прежнему беспокоили Византию, зато болгары, царь которых св. Петр демонстрировал миролюбие, не собирались воевать. Армения в годы его правления жила в условиях, пожалуй, самого мирного периода в истории своей государственности. Желая ликвидировать венгерскую угрозу, Константин Порфирородный предусмотрительно завязал дипломатические отношения с Западным императором Оттоном I Великим. Уже в 945 г. он направил к нему посольство, а в 955 г. поздравил по случаю победы германских войск над венграми под Аугсбургом. |
| 2. Апокалипсис Фомы . Памятник гностическо–манихейского происхождения был в употреблении у Присциллиан. Латинская переделка восходит к IV веку. Этот латинский текст был найден Вильхельмом в 1907 г., а греческий оригинал — Бильмейером в 1911 г. Известен под именем Послания Господа к Своему ученику Фоме. 3. Апокалипсис Стефана был известен в древности, но не сохранился до наших дней. К апокалипсисам надо отнести, по своему содержанию, и известное произведение Пастырь Ерма. Оно уже выходит из области апокрифической литературы и занимает особое место в истории первохристианской письменности, место самостоятельное, почему ему будет посвящена отдельная глава. Глава II. Литература Двух Путей. Литература Двух Путей. В первохристианской письменности, среди типичных для неё апокрифов, анонимов и псевдонимов, совершенно особое место должно быть уделено известному направлению, в науке называемому литературой двух путей. Отчасти примыкающий к апокрифическим памятникам, он уже от них отличается своим вполне самостоятельным содержанием и должен быть скорее отнесен к тому, что в истории христианской литературы называется «Апостольским Преданием, " составляя одну из первоначальных форм оного. Вдохновляющей темой этой группы памятников был образ двух путей, жизни и смерти, стоящих перед христианином. Навеяно это ветхозаветной пророческой мыслью: «так говорит Господь: вот Я предлагаю вам путь жизни и путь смерти» (Иерем. 21:8). Параллелью может служить текст Варуха 4:I: «Вот книга заповедей Божьих и закон, пребывавший во век. Все держащиеся её будут жить, а оставляющие ее умрут» или Второз. 30:15: «Вот я сегодня предложил тебе жизнь и добро, смерть и зло.» К литературе двух путей принадлежат, строго говоря, следующие четыре памятника раннего христианства: а. « Учение 12–ти апостолов, " Διδαχ των δδεκα ποστλωνυ; б. XVIII и следующие главы послания псевдо–Варнавы; в. VII книга так называемых «Апостольских Постановлений» или «Апостольских Конституций» (условное обозначение в научной номенклатуре С. А. VII); |
|
|
