| – Истинное христианство, по словам Толстого 114 , состоит лишь в беспрестанном движении вперед, а не в неподвижности церкви. Но к чему стремится сам Толстой? Он, по-видимому, стремится не вперед, а назад, – к восстановлению того истинного христианства, которое явилось в мир 1800 дет тому назад, к тем истинам, которые, по его словам, были «приписаны человеку Христу». Не вступает ли чрез это самое Толстой в противоречие с самим собою? Если истина в ересях, – зачем ему возвращаться так далеко, а отчего не обратиться к ересям, ныне во множестве распространенным и постоянно умножающимся? Движению церковной жизни, по мнению Толстого, предел положен Никейским символом веры . Но как же объяснить то, что движение в церкви, как признает Толстой, было во 2-м и 3-м веке, когда также существовали разные символы – поместных церквей и отдельных отцов церкви и даже символ апостольский. На этот вопрос у Толстого нет никакого ответа. Толстой так враждебно относится к Никейскому символу веры , что даже выставляет 115 следующее категорическое положение: «Нагорная проповедь или символ веры . Нельзя верить и тому и другому». Но что такое символ веры? По Толстому, Никейский символ веры есть ни что иное, как «резюме споров, происходивших на соборе» 116 . Но это определение совершению неверно. Символ веры есть краткое, но точное изложение того вероучения; которое содержится в книгах Св. Писания Нового Завета; отцы собора не только ничего не внесли в него своего, но даже не употребили ни одного своего выражения. Символ веры весь изложен словами Новозаветных писаний. Для доказательства этого мы приводим его здесь с точным указанием цитат или тех мест Св. Писания, из которых отцы собора заимствовали выражения при составлении символа веры. Желающие могут проверить нас. Вот сам текст Никейского символа веры. «Веруем во единаго Бога Отца (ср. Ин. 14, 1; 17,3 ; Иак. 2, 19 ; Евр. 11,6 ; Рим. 3, 30 ; 1Кор. 8, 6 ; Гал. 3, 20 ; Ефес. 4, 6 ; 1Тим. 2, 5 и др.), Вседержителя ( 2Кор. 6, 18 ; ), Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым (Матф, 19, 4; Марк. 10, 6 ; Рим. 1, 25 ; Ефес. 3, 4 ; Колос. 1, 16 ). |
| III. Послание к Филимону В одно время с посланием к Колоссянам (ср. Кол. 4, 9 с Филим. 10 и дал.) Павел написал и послал в Колоссы послание к Филимону 929 . Онисим из Колосс ( Кол. 4:9 ), бежавший раб ( Филим. 11 ) Филимона, ревностного христианина и может быть одного из должностных лиц в церкви ( Филим. 1. 2, 4–7 ), по всей вероятности в Колоссах 930 , Павлом, с которым он случайно встретился в Риме, был обращен ко Христу ( Филим. 10 и след.) и теперь, по случаю отправления Тихика в Ефес и Колоссы ( Ефес. 6, 21 . Колос, 4, 7–9), с искренним и нежным ходатайством (вместе с посланием Кол. 4:9 ) послан был назад 931 . Подлинность этого послания до новейших времен в церкви никогда не подвергалась сомнению и вообще не может быть со мнительною. Уже Маркион в своем каноне 932 имел это не большое послание, и древний, так называемый, Мураториев канон содержит его; Тертуллиан говорит о нем с. Магс. V, 21; 933 равным образом Ориген homil. 19 in Ierem. с. 2 934 и Евсевий причисляет его к омологуменам. С внутренней стороны послание в полноте чувства апостольского достоинства, вместе с глубоким смирением и любовью, в полноте и величии христианских мыслей касательно столь обыкновенных отношений жизни, в строгости и силе представления, носит печать Павла. Что это послание при своем конкретном содержании цитовано было древними в догматических и апологетических сочинениях менее, чем другие Павловы послания, – это понятно само собою. Только Баур (Der Apostel Paulus s. 475 ff.) него школа, признавая неподлинными все послания Павла, писанные из уз, отринул подлинность послания к Филимону по его связи с теми, на основаниях, которые он заимствует из языка и содержания послания. Но «рассуждение о языке, как говорит даже де Ветте в Commentar, не много здесь значит»; тем менее, когда послание к Филимону имеет видимое сходство по языку не только с посланиями, писанными из уз, но и с признанными самим Бауром за подлинные 935 . А когда школа находит сомнительное в содержании этого частного послания, то этот довод теряет вес от того, что те же самые критики в других посланиях противное, именно не частное, но общее представляют против подлинности; когда же они при этом положительно принимают, что послание представляет это частное для того, чтобы сделать предметом христианской рефлексии, изложением той идеи, что соединенные христианством находятся в истинном общении, что, следовательно, христианство есть постоянное воссоединение, совершенно в духе псевдоклементин, так что потому послание к Филимону является как бы «зародышем христианской поэзии»: то это есть одно только пустое толкование, а постоянное обращение к клементинам, «как к безопасной пристани всех в штурме отрицательной критики не имеющих значения произведений апостольского времени», уже избитая солома. IV. Послание к Филиппийцам |
| 17). 1629 По учению св. И. Златоуста, Христос Спаситель установил два вида любви ( δυ’ο τιθες γα’πης εδη. In Epist. ad Rom. Homil. XXIII, c. IV, T. LX, col. 619). T. е., по мысли св. Отца, христианская «любовь» является единым и целостным христианским настроением. 1633 Ср. особенно Симеона Нов. Бог. Or. XXII, col. 42111: omnis virtus Dei mandatum est. Cnfr. Григорий Б. Or. XIV, c. V. T. XXXV, col. 864B. 1644 Λ. XXXIV, σ. 222. Cp. Е. Ф. Толков. Посл. к Колос. и Флм., стр. 36 ( Кол.1:13 ): «существо Бога – любовь». Раскрытие святоотеческого учения об отношении божественного свойства «любви» к Божеской сущности, а равно и о том, доступна ли человеку – в какой-либо мере – эта сущность. – раскрытие этих и под. соприкосновенных вопросов будет дано несколько ниже. 1648 Cp. E. Ф. Толков. Посл. Ефес. ( Еф.5:1 ), стр. 330: «Сам Бог сказал: будьте совершенны, как Отец Ваш Небесный совершен есть. По сочетанию речи, где это говорится, видно, что требуемое богоподражательное совершенство здесь есть любовь и милосердие, как св. Лука прямо и приводит в подобной же речи Господа: « будите милосерды, якоже и Отец ват милосерд есть». ( Лк.6:36 ). 1649 По учению св. Василия В., любовь К Богу приобретается не отвне, посредством, напр., научения, но необходимо свойственна самой природе человеческой, в которую, при самом ее создании, вложена искра божественной любви, разгорающаяся в совершенную любовь, благодаря свободной деятельности самого человека (loc. cit. interr. II, c. 2. col. 912A), при помощи благодати (ibid. c. I, col. 908C). Человеку присуща особенная способность, сила любви (loc. cit., col. 909B), вложенная в его душу, конечно, не в виде определенного и вполне раскрывшегося настроения, а лишь в виде задатка, «семени» этого настроения (ibid., col. 908C. Cp. Григорий H. De anima et resurrectione, col. 65A. И. Златоуст. In Epist. ad Ephes. c. I. H. II, c. III. T. LXII, col. 20). 1652 По ясному и вполне определенному учению многих свв. Отцов, «семя» любви, ее основная движущая сила, исходный, начальный психологический момент заключается собственно в волевой стороне душевной жизни или, по их подлинной терминологии, – «в желательной части души». |
| Вместо «о своем уме»: о своих качествах 71 Далее начато: Потому 72 Далее начато: при 73 Далее начато: всякою 74 Далее начато: Игры < 1 нрзб.> 75 с волынками 76 Далее начато: или потонет 77 Далее начато: поплывет 78 Далее зачеркнуто: которая развалилась посереди лужи 79 Далее зачеркнуто: со всех сторон 80 Далее начато: вышитый по к 81 Далее начато: и ноги обна 82 Далее начато: бежали, полные играющей крови 83 В подлиннике можно прочитать: дрова 84 Далее зачеркнута строка, не поддающаяся прочтению. 85 Перед этим зачеркнуты две строки, не поддающиеся прочтению. 86 Фраза не закончена. 87 Далее начато: в стройности и порядке 88 Фраза не закончена. 89 Далее начато: входя в европе 90 Далее начато: и стало быть не мог знать, то 91 Над строкой начато: множеством своих 92 П. В. Анненков. Литературные воспоминания. М. — Л., 1928, стр. 140–141. 93 В. И. Шенрок. «Материалы для биографии Гоголя», IV, стр. 104. 94 Во 2-м выпуске «Москвитянина» за 1841 г., в отделе «Литературные новости» (стр. 616) читаем: «Гоголь написал уже два тома своего романа „Мертвые души“. Вероятно, скоро весь роман будет кончен, и публика познакомится с ним в нынешнем году». 95 См. т. VI настоящего издания, стр. 223, 241, 242. 96 Письмо к М. П. Погодину от 8 июля 1847 г. 97 «Воззови, — обращается Гоголь к Языкову в статье „Предметы для лирического поэта в нынешнее время“ (в „Выбранных местах из переписки с друзьями“), — в виде лирического сильного воззвания, к прекрасному, но дремлющему человеку… О, если б ты мог сказать ему то, что должен сказать мой Плюшкин, если доберусь до третьего тома „Мертвых душ“!» 99 Письмо к С. П. Шевыреву от 28 февраля 1843 г. 100 См. соч. Жуковского, изд. 7, т. VI, стр. 504. 101 П. В. Анненков. Литературные воспоминания, стр. 144–145. 102 Письмо к Н. М. Языкову от 14 июля 1844 г. 106 «У мужиков давно уже колосилась рожь, высыпался овес, кустилось просо, а у него едва начинал только идти хлеб в трубку, пятка колоса еще не завязывалась» — ср. записи: «Рожь, ячмень, пшеница колосятся — когда из трубки показывается колос»; «Просо не колосится, а кистится»; « Хлеб пошел в трубку — когда является колосовая трубка»; « Завязалась пяточка — сначала образуется род молочка, когда снизу шелуха начинает затвердевать» (см. выше, стр. 337 ). 108 |
| Так, христиане соглашаются и с тем, что Бог не может делать ничего такого, что для Него неприлично или неблагопристойно, так как перестал бы быть Богом, если бы Он возжелал таких вещей, но они должны так же признать, что никто, утвердившийся через свое нечестие в тех или других страстях, не может воображать, что Бог охотно делает то, что Он может делать, и это должно осуществляться реально. Не страсть к спорам побуждает Оригена проверять Цельса, но только любовь к истине, и он признает полное право за ним, когда он утверждает, что первоначало и источник всякого блага, а не Господь человеческих страстных желаний и необузданных удовольствий, управляет природой совершенной, упорядоченной и доброй. Христиане свободно исповедуют, что Бог не только дает душам бессмертную жизнь, но уже дал в действительности. По всем этим основаниям христиане не легко могут принять изречение Гераклита, «что мертвые подобны навозу», ибо навоз и нечистоты ничему не приносят пользы и извергаются вон, но с лишенными душ человеческими телами дело обстоит иначе, так как в них жила душа, и быть может – добродетельная, и потому хорошо воспитанные и расположенные народы, к каким всегда причисляют себя христиане, отдают знаки почести при погребении усопшего. Нет ничего безрассудного в той вере, что зерно, посеянное в землю, даст колос, возросший из зерна, который снова произрастет и станет бессмертным. Цельс утверждает, что Бог – высший разум всех вещей, и, по мнению христиан, это – Сын Божий, о Котором один христианский мудрец говорит: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Бог был Словом» ( Ин. 1:1 ) 971 . 947 Имеются в виду гностики, признававшие материю злым началом и потому отрицавшие реальное явление Христа во плоти 959 Орфей славился у древних как святой посланник и истолкователь богов отчасти потому, что он научил людей, какими обычаями должно почитать богов, отчасти по той причине, что он составил много песнопений в честь богов; до нашего времени сохранились несколько песнопений подобного рода, подлинность которых признана наукой. Имел ли в виду Ориген именно эти сохранившиеся еще песнопения, когда он так горячо на него напал, решить трудно. Ср.: Mosheim. Op. cit. S. 791 |
| Воскресение никак не означает простого возврата или повторения – «о вечном возвращении» учили, напротив, некоторые стоики (об этом ниже). Воскресение есть, вместе, и преображение – не только возврат или восстановление, но и возвышение, переход к лучшему и совершенному. «И еже сееши, не тело будущее сееши, но голо зерно... Сеется тело душевное, восстает тело духовное» ( 1Кор.15:37,44 ). Тем самым предполагается известное изменение в воскрешаемых или воскресающих. Как мыслить это «изменение», чтобы им не было затронуто или умалено вот это «тождество»?.. У ранних писателей мы встречаем простое свидетельство о тождестве без каких бы то ни было философских подробностей. Различение у апостола тела «душевного» (σμα φυσικν) и тела «духовного» (σμα πνευματικν) нуждалось в дальнейшем раскрытии и объяснении (ср. сопоставление «тела смирения» и «тела славы», Флп.3:21 ). И в эпоху обострившихся споров с докетами и гностиками обстоятельный и отчетливый ответ стал неотложным. Его попытался дать Ориген . Этот ответ не всеми был принят. И был резко поставлен вопрос, насколько верен Ориген учению и преданию Церкви. Впрочем, и он сам предлагал свое объяснение не как «учение» Церкви, но как личное богословское «мнение». Ориген подчеркивает, что и в смерти остается нетронутым и неповрежденным " облик» человека. Он употребляет при этом многозначное греческое δος... И разумеет при этом: душа, как жизненный образующий принцип тела, – как «энтелехия» и «предел» его. Это есть как бы построяющая сила тела, некоторое семя, способное к прорастанию, – Ориген и сам употребляет эти термины: ratio seminalis, λγος σπερματικς 773 ... Тело, погребенное в земле, распадается, как и семя посеянное. Но в нем не погасает эта растительная сила, и она в подобающее время, по слову Божию, восстановит и все тело, как и из зерна произрастает колос... Есть некая потенциальная телесность, сопринадлежащая каждой душе, и каждому по особому... Во всеобщем воскресении она раскроется и осуществится в актуальном теле славы... |
| Иисус Христос пришел на землю для того, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную, – будет ли то иудей, самарянин или язычник. Эта истина, впрочем, настолько очевидна, что ее нет нужды доказывать. Уже одно повеление ученикам – идти в мир весь, проповедовать Евангелие всей твари, научить и крестить все народы, и замечание, – что многие пришедшие с востока и запада возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом, что царствие Божие отымется у сынов царствия и отдано будет в руки язычников, – ясно доказывают ту мысль, что Иисус Христос ни в каком случае не ограничивал Своей миссии одним народом иудейским. Правда, отношение Христа ко всему роду человеческому, за исключением искупления, не может быть названо непосредственным в том смысле, в каком мы привыкли употреблять это слово; Евангелие проповедано язычникам не Христом, а уже Его апостолами и даже после Его смерти. Но не нужно забывать, что Христос есть непосредственный источник христианской жизни вообще. Христианство – не доктрина, не отвлеченная теория нравственности, не пустой деизм, а живая сила во Христе, которая одна только может возрождать и возсозидать жизнь человечества. Иисус Христос не говорит: „Мое учение содержит истину, есть путь ведущий ко спасению и дающий жизнь“, а говорит прямо: „Я есмь путь, истина и жизнь“. Если мы обратимся к примеру жизни первых христман и. посмотрим, что им сообщало такую возрождающую силу, против которой весь мир с его гонениями не мог упорно противодействовать, несмотря на то, что носителями этой силы были люди темные, вышедшие из низших слоев народа, непосвященные в ученую мудрость, как говорит апостол Павел, – то мы увидим, что это была исключительно личная, верующая преданность Христу, к Которому они все возносят и из Которого все черпают. Все послания апостолов проникнуты этой мыслю, этим убеждением, этой верой (ср., напр., Иак. 5: 7 ; 1Петр. 4: 13 ; 2Петр. 1: 2–4 ; Иоан. 1:3 – 4 ; 1Иоан. 2:23; 4:15; 2:27; 3:6 ; Филип. 1:21; 3:8 ; Гал. 2:20 ; Колос. 3: 3 и др). |
| Однако же тогда, когда ни проповедник Евангельской истины, ни сам человек, воспринявший истину, не ведают внутреннего процесса развития ее; семя новой религии, скрытое в тайниках человеческого сердца, растет, подобно естественному семени. Сначала религия слаба, как первый росток прозябающего семени; она остается не малое время скрытою в глубине сердца, как семя под землею; но при содействии благодатных средств, забот и попечений, развиваясь далее и более, дает колос, потом, как плод веры и добродетели – полное зерно. Вот как описывает св. отец эти переходные состояния развивающегося царства Христова от несовершенного к более совершенному, применяясь к естественному росту семени. «Сначала, когда бываем младенцами, еще недостигшими в меру возраста Христова, мы произращаем траву, показываем начаток добра, потом – колос, когда бываем уже в состоянии противостать и искушениям: ибо колос связывается уже коленцами, стоит прямо и достиг уже большаго развития; за тем образуются в колосе полныя зерна, – это тогда, когда кто приносит плод совершенства» 99 . Таким образом религия, или царство Божие, утвердившись в духе человеческом, живет здесь и, смотря по его качествам и подготовленности, – развивается далее, крепче напечатлевается в сознании и, наконец, овладевает внутренним существом человека. Закваска, положенная в известное количество муки, сообщает свою силу последней. Евангельская проповедь, внесенная Самим Христом и Апостолами в мир,– в частности вложенная ими в сердце человечества, привносит с собою в существо человека новую жизнь, которая, завладевая всеми способностями духа человеческого, действует в силу неотразимого, хотя и необъяснимого влияния души на тело, и на внешнее бытие человека, обновляет всё существо его, делая новым тестом ( 1Кор. 5:7 ), освящая его стремления, – научает жить по тому закону, который Апостол Павел называет законом духа жизни во Христе Иисусе, освободившем человека от закона греха и смерти ( Рим. 8:2 ; ср. 7:23; ср. 1Кор. 5:8 ). Преобразовывая так существо единичное, эта закваска производит то же и в массах, т.е. |
| Ап. Павел категорически и решительно выставляет на вид всю гибельную ложность подобного воззрения, его безусловную несовместимость с основными началами христианского учения. Допустим, что „блудник « прежде всего и преимущественно «грешит против собственного тела» (ст. 18). Однако ведь и «тела» христиан «суть члены Христовы» (ст. 15); следов, „тело» предназначено „не для блуда, но для Господа» (ст. 13). Тело не менее реально чем душа, участвует в религиозно-мистическом общении с Господом. Это достигается тем, что тела христиан становятся храмом живущего в них „Святого Духа“ (ст. 19), – они, как и их души, все человеческое существо, – принадлежат всецело Богу (ст. 20), почему и их главным назначением является прославление Бога (ibid). Отдаваясь блуднице, человек перестает быть членом Тела Христова, порывает нравственно- мистический союз с Ним, отделяется от живого таинственного общения со своим Искупителем (ст. 15 –16). А отсюда уже понятно, каким образом и почему именно „блудники», как и вообще люди преданные другим подобным грубым порокам, Царства Божия не наследуют.» (ст. 9), в живом общении любви с Богом не состоят и состоять не могут. 54 Исаак Сир. Λογ. LXXIII, σελ. 428. Ср. Григорий Нисский – De oratione Dominica. Ог. III. Т. XLIV, col. 1156С. Ср. Е. Феофан. Толков. Посл. Колос, и Филим, стр. 155–156. 56 Григорий Нисс. De virginitate с. XIII. Т. XLVI, col. 384А. Ср. Исаак Сир. Λογ. XXIII, σελ. 134. 57 Изречение аввы Пимена. Древний Патерик . X, 77, стр. 216 (в Verba Senior. соответствующего нет ). 61 Ibid Ср. Григорий Нисский. De oratione Dominica. Ог. II. Т. XLIV, col. 1137В. Ср. Е.Феофан . Толк. Посл. Ефес. (V, 7), стр. 346. 66 Григорий Б. Ог. XXXIX. с. IX. Т. XXXVI, col 344В… καθαρτον αυτν πρτον, ετα τ καθαρ προσομιλητον. Ср. Ог. XX, с. IV, col. 1069А, Григорий Нисс. De oratione Dominica, Ог. I. T. XLIV, col. 1132D. De virginitate с. V. Т. XLVI, col. 348В. Василий Вел. Sermo ascet II. с. I, col. 372АВ. И Кассиан . Collat, IX, с. IV, col. 774В – 775В. Макарий Е. |
| Ср. Василий B. Homil. advers. irat. c. V.T.XXXI, col.365Д. Григорий H. De anima et resurrectione. T. XLVI, col. 93C. In Eclesiast. H. VIII. Т. XLIV. col. 733В. " Евагрий П. Capit, pract. c. LXI, col. 1236B. 1654 Ср. Проф. А. И. Введенский. Религиозное сознание язычества, стр. 24. Ср. В. С. Соловьев. Собр. соч. T. IV, стр. 25–26. 1656 Интересно отметить очень характерное мнение Е. Феофана, согласно которому воплощение Сына Божие приблизило Бога не только к людям. но даже и к ангелам, – существам, хотя и высшим человека по своей духовности, но все же конечным, ограниченным и потому по своей духовкой организации более приближающимся все же к человеку, чем к Богу. Объясняя выражение Св. Ап. Павла: (Бог) «показался ангелам», – еп. Феофан говорит: показался, – ’φθν, – узрен был. Ибо и ангелы не видят божеского естества, как оно есть, а только в проявлениях Его. Но в Господе Спасителе они узрели Его осязательнее. В глазах душа видна. В очах Богочеловека может быть узрен Бог и в такой мере, в какой способны восприять лучи сияния Божества очи, смотрящие на Него». Ср. Толков. Посл. Колос. и Филим. ( Кол.1:15 ), стр. 41. Это воззрение отечественного богослова имеет для себя основу в святоотеческом учении. Ср., напр., Макарий Е. H. IV, C. IX, col. 480А. 1658 Григорий Б. Or. XXXIX, с. XIII. Т. XXXVI, coi. 349А. Cp. Or. XXXVII, c. III. T.XXXVI. col. 285B. 1672 В качестве образа Бога невидимого «Христос открывает людям премирного Владыку всяческих до наглядной осязательности, позволяющей постигать Его обыкновенному слабому взору. Сам Бог по-прежнему остается неприступным и усматривается лишь в адекватной репродукции. Ясно, что Сын бывает образом Божиим для человечества, которое получает в Нем живое и конкретное воплощение Отца. Тогда вся разница между копией и оригиналом будет заключаться в феноменальных формах, при тожестве по существу. Иначе, во Христе был бы видим не Бог или, во всяком случае, не с абсолютною полнотою». Проф. H. Н. Глубоковский . Благовестие св. Ап. Павла и теософия Филона Александрийского. |
|
|
