| Прот. П.Я. Светлова, затем ср. Hauck, Realencyklopädie für pr. Theologie und Kirche, Leipzig, 1907, S. 631 42 – 644 34 S.M. Deutsch, особенно SS. 633 и 635 и сл.; Dr. Josef Zahn. Einführung in die christliche Mystik, Padeborn, 1908, SS. 8–23, а также П. Минин . Главные направления древне-церковной мистики, Богослов. Вестник 1911 г., декабрь, стр. 823–838. 4 Здесь интересно будет указать некоторые тексты из св. евангелия и апостольских посланий, напр. Иоан. 6:69; 7:17, 8:32; 14:6 –7, 20; 16:3, особенно же 17:3: „сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа», причём должно иметь в виду и Иоан. 6:47, 48 и 54. Затем, 1Иоан. 1:1 –3; 2:3–5, 20; 3:6, 14; 4:7–8, 16 и особенно 5:19–20, а из посланий ап. Павла, например, Колос. 1:9 –10 и 2:2–3 и др.: здесь везде говорится не о вере лишь, а именно о знании Бога, Христа и дела Христова, и требуется даже это познание, которое можно рассматривать, как высшую веры ступень приближения человека к возможной для него полноты богопознания, ср. Иоан. 6:69 . 5 В своём месте будет разъяснено, что здесь мы видим странное непонимание сути христианства: лишь во Христе и через Христа можно человеку находиться в действительном, реальном внутреннем единений с Богом и созерцать Бога, т. е. быть истинным мистиком, ср. Мат., 11:27–30; Иоан. 8:12, 19; 9:5; 10:9, 30, 38; 14:7, 9 –10, 21, 23 и др., но особенно 14:6–7: „никто не приходит к Отцу, как только через Меня“. 6 См. проф. прот. П. Я. Светлов. Курс. апологетического богословия, Киев, 1905 г., стр. 116 и сл.: защита мистической теории происхождения идеи Бога. „Согласие мистической теории с Библией и с христианством – говорит прот. Светлов, ... составляет особенное и исключительное достоинство её, преимущество её перед всеми другими научно-философскими теориями. Поэтому можно считать только недоразумением возражения против теории с библейской точки зрения, указание, напр., на её противоречие Библии, говорящей нам о невозможности непосредственного знания Бога, видения Его, как: ев. |
| 10.6 Нази (нагие): слово šl можно возводить как к корню ŠL со значением «посылать» (тогда оно указывает на апостола, посланника), но возможно и к омонимичному слову « нззтн», снять (тогда оно несёт значение «нагой», «голый»). Э. Бек (Beck 1957а, S. 67 (D 3.2)) считает, что это – тонкая игра на омонимичности: подразумеваются апостолы, которые были и посланниками Божиими, и нагими, то есть не имели крова. 11.1 По мнению С. Лиеу, здесь указывается на тех христиан, кто при Юлиане ради личной выгоды перешёл в язычество. 11.2 Самороден останок: фольклорность формулы , восходящей к 4Цар. 19:29 , – «самородное зерно» () и «оставшееся» (), – довольно очевидна. 11.5 Клас [колос] прозябаше: см. Исх. 9:31 . Символика колоса, характерная для земледельческих культур, широко используется богословием, в частности в мариологии. 11.6 Мф. 13:8; 13:23 . 12.1 Сыны Истины: императоры Константин и Константий. 12.2 Обоя Завета: возможно, здесь содержится намёк на Мани и Маркиона, которые отвергали Ветхий Завет . 12.5 Сорных (zzn): старое месопотамское слово (ср. акк. ziznu, ивр. корень ). От библейского арамейского образовано и греч. ζιζνιον. В др. местах переводится как плевелы, С. Лиеу (Lieu 1986, р. 126 (F)) считает, что под этим словом подразумевается покровительство Юлиана теургу Максиму Эфесскому. 13.3 Тиран (): редкое сирийское слово. Прп. Ефрем использует его также как характеристику сатаны в 13-м стихе О Рае (Par. 13,12): «Дьявол – этот тиран...» Происхождение данного слова в сирийском языке туманно. Впрочем, считать его чисто греческим заимствованием (как С. Лиеу) не вполне разумно. Слово это, очевидно, палестинского происхождения: в книге Ис. Нав. 13:3 говорится о владыках филистимлян ( ). Исходная форма слова в иврите srn. В масоретской Библии оно нейтрально и встречается 13 раз (Ис. Нав. 13:3 ; Суд. 3:3; 16:5; 16:8; 16:18; 16:27 ; 1Цар. 5:8; 5:11; 6:4; 6:16; 7:7; 29:7 ; 1Парал. 12:20). Относится это слово только к филистимлянам, в то время как сир. приобрело греческую пейоративность (ср. τραννος). Если Septuaginta, как правило, переводят srn как ρχων, то сирийский передаёт, к примеру как . Это слово толкуется ещё как метафорическое значение слова «ось», «основание» (Gesenius 1979, р. 596а (Н)). |
| Общее содержание послания следующее: после начального приветствия (1, 1. 2) Апостол прежде всего прославляет явившееся во Христе спасение, которое испытывали еще Пророки и в которое желают проникнуть Ангелы, и которое возвышается над всеми страданиями этого времени (1, 3–12). Это спасение побуждает христиан, как искупленных кровью Христа, к полной сердечной преданности Богу и к освящению веры, как возрожденных – к очищению, к возрастанию, к общему утверждению во Христе, к добродетельной жизни между язычниками, к покорности начальству, господам, супругам, к любви к братьям и ко врагам (1, 13–3:17). Как Христос пострадал за всех, и жив теперь Для живых и мертвых, чтобы судить всех (3, 18–4:7): то все должны бодрствовать и терпеливо переносить страдания (4, 8–19). Апостол заключает послание особенным увещанием пастырей и учителей, юношей и всех к смирению, вере, бодрствованию (5, 1–11) и приветствием (5, 12–14). Особенно заметно это сходство 1-го посл. Петра с посланиями к Ефесеям и к Римлянам; ср. особенно 1Петр. 1, 3 . с Ефес. 1, 3; 14 . Ефес. 2, 3; 2, 18. Ефес. 6, 5; 3, 1 . Ефес. 5. 22; 5, 5 . Ефес. 5. 21. 1 . Петр 2, 5. Римл. 12, 1; 2, 6 . Римл. 9, 25. 32; 2, 13 Римл. 13, 1–4; 3, 9 . Римл. 12, 17; 4, 10 Римл. 12. 6. 5, 1 . Римл. 8, 18 ; потом 1Петр. 2, 1 . с Колос. 3, 8 ; 1Петр. 2, 10 . Галат. 5, 13 ; 1Петр. 4, 9 . Фил. 2, 14 ; 1Петр. 5, 8. 1 . Сол. 5, 6; 1. Петра 5, 14. 1Кор. 16, 20 . (ср. Римл. 16, 16; 1 Содун. 5, 26.) Если Weiss (Der Petrinische Lehrbegriff 1756) такое сходство посланий Петра и Павла совершенно отрицает, или в местах посланий к Римл. и Ефес. видит ссылки Павла на Петра, посланием которого Павел будто бы пользовался: то это есть игра богословская произвола в истории Петра и Павла. Но как ни естественно в этих указаниях Петра на Апостола Павла видеть указания намеренные, тем не менее однако же бесспорно, что и без намерения могло произойти сходство посланий. Иное в посланий, согласное с понятиями, находящимися в Павловых посланиях, составляет только обще христианские основные понятия, которые у Петра для нас тем менее неожиданны, чем ревностнее и решительнее действующие мы видим его на апостольском соборе в Иерусалиме согласно с мнениями Апостола Павла, и чем яснее мы видим Павла в послании к Галатам признающие свое согласие с Петром. Сходство усиливалось еще естественно одинаковым толкованием и применением Ветхого Завета, одинаковым положением христианских обществ, которое подавало повод к одинаковым увещаниям и предостережениям, однообразием новохристианского греческого диалекта и т.д., и верно то, что замечает Тирш Die Kirche im apostol Zeitalter s. 205: «так как Петр в самом познании божественных тайн иному научился от Павла, то и на его учительные послания могли иметь влияние письменные труды Апостола языков». Все это с другой стороны не исключает вероятности отчасти преднамеренного указания в посланиях Апостола Петра на послания Апостола Павла. |
| 2, 19). 6 Сравн. Иерон. (Хр. Чт. 1836 г.): «приобрети благоразумие, справедливость, воздержание и мужество. В сих четырех добродетелях, как в четырех странах света, должен заключаться весь мир твоей деятельности. Эта четвероконная колесница должна вести тебя к цели, как возницу Христова». 7 Мы держимся того деления на главы и части, которое находится в «Правиле пастырском», изданном на русском языке проф. Киевской академии Д. Подгурским., Κ.–1874. Это же издания мы использовали при составлении содержания «Правила пастырского». 8 Ο высоте пастырского служения говорит св. Иоанн Златоуст в словах «о священстве» (περ ερωανης), 2, 4: «обучающийся подвигу себе только пользу доставляет, а пастырского звания приобретение на всех людей переходит. Да и деньги неимущим раздающий·или другим каким-либо образом обидимых, заступающий пользует также николико ближних, но толь меньше священника, елико следственною есть вещию тело пред душею. Впрочем, благопристойно Господь попечению о овцах знаком любления Себя быти изъявил» (цитата из слов св. Златоуста о священстве приводится по изданию св. Синода, 1884 г.). 9 Ср. Амвр. о должностях, 2, 12: похвальное дело, дабы мы· напоеваемы были глаголим писаний Божеских. 10 Злат, о свящ. 4, 3:« церковь Христова, по святому Павлу, телом есть Христовым, и надлежит тому, кому оно вверено, в могуществе миогом и доброте непритворной упражнятися: повсюду осматривать, нет ли где скверны, или порока, или же другого какового пятна, которое красоту и благолепие оное бесчестит ( Колос.1:18 , Есф.5:27 ). Да и что сие значит как не то, чтобы принадлежащее к Его бессмертной и блаженной главе тело, по человеческой возможности, достойно нам изъявлять». 11 Св. Амвр. о должн. 1, 3: «свяжи слово твое, да не будет невоздержно и продерзостно, да чрез многоглаголание не соберете себе грехи: да будет умеренно, и останавливается в своих границах». 12 Злат. о свящ. 4, 1:6: «нам (священникам) должно везде тщатися исполнять (обязанности) по силе, и богохвален язык купно с мыслию имети... |
| Значит, у христианской любви как самого высшего мотива к нравственной жизни есть некоторый необходимый спутник и в то же время не обманчивый призрак: это именно духовная радость, которая вместе с нею составляет общее настроение живущего любовно христианина. Где нет такой радости, там нет и любви; добродетели вообще свойственно носить в себе начала внутреннего удовлетворения и счастья, любви же это свойственно в высшей степени как самой высшей добродетели ( Колос. 3: 14 ). С другой стороны, радость духовная и сама служит началом для любви, сообщая ей особую энергию и силу, так что оба чувства являются действительно нераздельно связанными между собой. Вот почему и апостол Павел в перечислении даров духовных радость ставит непосредственно после любви ( Гал. 5: 22 ); вот почему преисполнено такого духовного восторга и его описание свойств истинной любви ( 1Кор.13 гл. Ср. 1Ин.4: 17–18 ). Но если смотреть на побуждения к исполнению нравственного закона как на представления ума, которые оживляют самую любовь и тем располагают нашу волю к известному нравственному деянию, то таких побуждений весьма много и их сила находится в связи с духовным нашим развитием и нашей личной настроенностью. Такие побуждения или представления в приложении к исполнению закона Божия разделяются на высшие, или главные, и низшие, или второстепенные. Побуждения высшие заимствуются: 1) из рассмотрения высочайших свойств Божиих, как общих, то есть принадлежащих всем трем Лицам Св. Троицы, так и личных, то есть принадлежащих каждой ипостаси в особенности; 2) из рассмотрения нравственного закона Божия, его святости, сообразности с нашей природой, благотворности, удобоисполнимости и проч. ( Рим.7: 12 ; Мф.11: 30 ; 1Ин.5: 3 ; 1Тим.1: 8 ); 3) из рассмотрения высокого звания христиан, высокого достоинства обновленной природы нашей и обилия благодатных даров, посылаемых христианину (Эфес. 2: 10; 1Кор.6: 20 и др.). Все эти побуждения возбуждают в нас благоговейную, покорную и благодарную любовь к Богу, или благожелательную любовь к ближним. |
| Значит, от Симона, как источника, полился первый поток еретических учений. Начальником всех ересей Симон может быть назван и потому, что в его системе, как говорит Амелино 323 , находятся в зародыше, можно сказать, все ереси века апостольского: и иудео-христианство, и докетизм, и гностицизм. 11. Менандр выставляется у ересеологов ближайшим учеником и продолжателем заблуждений Симона. По Иустину, он также выдавал себя за бога (апол. I, 26), по Иринею (I, XXIII, 5), за посланника неведомых сил, Спасителя, учил, подобно Симону, о сотворении мира ангелами, произведенными мыслию, обладал искусством волхвования и христианское учение о воскресении мертвых изъяснял в духовном смысле, в смысле воскресения в крещении. Симон маг и Менандр резко отличаются от последующих лжеучителей-гностиков. Они принадлежат веку чудес и волхвований; сами себя выдают за богов или небесных посланников. У вышедших из их среды Саторнила и Василида уже ничего подобного не встречается. Но Симон маг и отчасти Менандр стоят еще вне христианства. В свящ. памятниках века апостольского мы встречаемся с еретиками, уже вторгнувшимися в христианские общины. В некоторых апостольских писаниях – 2-м Петра, Иуды, в посланиях Колос. (и Ефесянам), в пастырских посланиях, в посланиях св. Иоанна Богослова и в апокалипсисе обличаются начавшиеся еретические брожения, которые по своему характеру принадлежат, по-видимому, к иудео-гностическому направлению. Большинство из этих памятников относится к 60-м или началу 70-х (напр. послание св. Иуды) годов I-ro века,– и только писания св. И. Богослова к концу этого столетия 324 . 12. Самые общие указания на еретические извращения христианских истин веры и нравственности находятся во 2-м послании ап. Петра и в послании св. Иуды. Обличения еретиков в них столь общего характера, что нет возможности определить, к какому из исторически известных типов относятся они 325 .– 2-ое послание ап. Петра направлено, как и первое, языко-христианам (Ср. 1Пет. 1:1; 4:1–3 и 2Пет. 3:1 ), среди которых подвергалось извращению, по-видимому, учение ап. |
| Она взывает ко всем людям с высоких и многолюдных мест (8, 1–3) и, заметив, что уроки ее полны истины и важности, изображает (4–11) свои божественные свойства и действия, как Премудрости ипостасной; она дает последователям своим власть и богатство, и благополучие (12–21); она совечна Богу Творцу (22–26)». 53 О толковании важного в богословском смысле 22 стиха 8 главы «Господь созда (стяжа) мя начало путей своих в дела своя» епископ Ириней отмечает, что еврейский текст имеет здесь «канани» – приобрел, следовательно, вместо стоящего в греческом тексте «эктисе» – создал, правильнее будет, как заметили еще святые отцы в спорах с арианами, «эктисато» – стяжал, как в переводе Акилы и др. и в Вульгате (possedit). 54 Характеризуя ипостасную Премудрость, епископ Ириней также отмечает, что она является соучастницей в творении и промышлении мира (27–31); и теперь она приглашает всех к слушанию своих уроков, обещая делать их мудрыми и счастливыми (32–36). Вот она устроила себе величественный дом о семи столбах и приготовила в нем обильную трапезу для всех желающих вкусить мудрости, приглашая особенно безумных и неопытных (9, 1–10) и прибавляя, что только таким образом можно прожить долго (11–12). Напротив, как замечено у LXX, следующий лживым обещаниям обманщиков лишается всего. И потому, хотя безумие приглашает на подобную же вечерю слабоумных (13–18), но мудрость удерживает своих чад от последования сему приглашению. Епископ Ириней говорит, что в изображаемой в 8 и 9 главах премудрости нельзя не узнать ту Божию Премудрость ( 1Кор. 1, 24 ), о которой евангелист Иоанн говорит в начале своего Евангелия: «В начале бе Слово и Слово бе к Богу и Бог бе Слово; Сей бе искони у Бога. Вся тем быша и без Него ничтоже бысть, еже бысть» ( Ин. 1, 1–3 , ср. Колос. 1, 16 ), и в которой «вся сокровища премудрости и разума сокровена» ( Кол.2:3 ). Здесь не олицетворение только одного из свойств Божиих, но указание на действительное личное существование Бога-Слова, вечной Премудрости, как это подтверждается и указанием новозаветных писателей и верованием Отцев Церкви и всею речью Премудрости о себе. |
| 5) Отсюда ясно, что все праздники православной Церкви в постепенном порядке раскрывают историю нашего искупления и освящения, и поэтому каждый христианин по примеру, преподанному Господом ( Иоан. 13:15 ; ср. Иоан. 10:2223 ) и апостолами ( Деян. 20:7–11 ; 1Кор. 1б:1–2), должен чтить их. 6) И так в церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лук. 4:16 ; Иоан. 5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом вообще не отлагать в праздники дел милосердия: Мф. 12:11–12 ; Лук. 13:15–16 . 7) По примеру И. Христа и апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу. В ряду таких праздничных дней особенное значение и первенство имеет день воскресный, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, и вера ваша!.. ( 1Кор. 15:14 ; срав. 1Кор. 5:8 ). Этот день в новозаветной церкви особенно важен: Мрк. 16:9 ; Иоан. 20:19 . 8) Что значит праздновать? – спрашивает святитель Филарет, митроп. моск., и отвечает: «Церковный праздник есть благочестивое созерцание, в котором дух отдыхает от труда и плоти и собирает силы для работных дней жизни (Св. III, 19, 3) – а потом «день, освященный для праздника, (прежде всего) должен решительно и вполне принадлежать Богу и Его храму (Сл. IV, 7). Если когда, то именно в эти праздничные дни каждый истинноверующий христианин должен посвящать себя на служение Богу, подобно тому, как христиане первенствующей Церкви посвящали эти дни преимущественному участию в молитве и богослужебных собраниях: Лук. 24:53 ; Деян. 20:7 . И потому никто да не осуждает нас (православных) за эти праздники. Колос. 2:16 . 9) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами при отрицании праздников. Гал. 4:9–10 ; Амос. 5:21;8:10 , Евр. 4:9 . XXXV. О посте 1) «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный». ( Мф. 5:48 ). – Это высший идеал для человека, но так как помышления сердца человеческого – зло от юности его ( Быт. 3:21 ), то человек от своего идеального совершенства далеко, далеко удаляется, а Бог, желая всем спастись и в разум истины прийти, установил различные средства для приближения человека к совершенству. |
| 8) Соответственно ветхозаветному установлению 4-х постов в году: в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы ( Захар. 8:19 ) и в Новом Завете установлено четыре поста, разница последних только в том, что они установлены не по счету месяцев, а по событиям свящ. Истории. 9) Если Господь Своим примером освятил 40 днев. пост и дал нам прямую заповедь о посте, предостерегая только от поста лицемерного ( Лук. 4:1–2 ), если св. Апостолы были первыми и ревностными исполнителями заповеди о посте ( 2Кор. 6:4–5 ; Деян. 13:1–3 ), то как же нам грешным людям, нуждающимся в очищении душ и телес, более чем праведники, – не соблюдать пост, как средство для сближения с Богом, он – лестница, по которой восходим к таинствам покаянию и соединению со Христом чрез св. Причащение. 10) Отвергать пост могут только те люди, которые любят угождать больше плоти своей, чем – Богу и для которых Бог – чрево, но за это бывает и конец погибельный: Фил. 3:19 ; ср. Гал. 6:8 . К таким людям Слово Божие говорит: Лук. 6:25;12:45–46 . 11) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами при отрицании постов Мф. 6:16–18; 9:17; 15:11;17–18 ; Мрк. 7:15;18–19 ; Рим. 14:1–6; 14:14. 17–20 ; 1Кор. 8:8–9 ; 2Кор. 3:17 ; Гал. 5:1;13 ; 1Тим. 4:4–5 ; Исаии 58:6–7; Иер. 14:12 ; Захар. 7:4–6;9–10 . XLI. О почитании св. креста 1) Св. Церковь воспевает: «крест хранитель всея вселенныя, крест красота Церкви..: крест Ангелов слава и демонов язва»... Ничего так демон не боится, как креста, охраняющего верующих христиан всей вселенной от козней врага нашего спасения – злого духа ( Колос. 2:15 ). 2) Но этот враг не дремлет – ведет упорную борьбу против креста Христова и его почитателей. Демон чрез своих служителей всячески старается умалить значение креста и с этою целью возводит даже и такую кощунственную клевету на крест – орудие нашего спасения: «Это (говорят служители сатаны про крест Христов) есть позорная плаха придуманная для казни злодеев, а потому-де чествовать плаху не уместно». 3) Когда на крестах казнились отъявленные злодеи, то для них крест был позором, но когда ко кресту пригвоздили Того, Кто и веки сотворил, Кто приходил спасти род человеческий от проклятия и смерти и Своею Кровию пречистою обагрил крест, тогда этот крест для нас стал величайшею святынею, как орудие нашего спасения. |
| Карфаг. соб. пр. 24 (33) ( Иппон. соб. 393 г. пр. 36.). Gelasius, Decret, (Migne, Patrol. s. 1. t. 59. Август. De gestis cum Emerito. Bingham, Orig. XIV, 90. Апост. Пост. II, 57. VIII, 5. См. выше, стр. 91 и 176—178. Злат. На 2 Сол. бес. 3. Злат. Бес. 3 о непостижимом. Карф. соб 399 г. пр. 24. Caesar, Arel. Hom. 12. (Migne, Patrol. s. 1. 67), Cyprianus Cassinens, De vita Caesar. Созом. Церк. ист. VII, 17. Васил. В. Бес. на шестодн. 2. ср. 7 и 9. Сокр. Церк. ист. V, 22. Злат. На Быт. бес. 4. Август. На пс. 88, сл. 2. Апост. Пост. II, 57, см. ниже «Проповедовавшие лица». См. выше, стр. 52, 62 и 89. Амвр. Об обяз. свящ. I. Злат. На Тим. бес. 57. Апост. Пост. II, 57. Паломн. § 25. Злат. О словах Исаии бес. 2 и 3. Палладий еп. Еленопол. (V в.) Разговор о жизни Златоуста § 5. Possidius (V в.). Vita August. Август. На пс. 94 и 95. Иерон. Пис. 2 к Непот.; ср. пис. 61 к Памм. Кипр. Письм. 2 к Март. и испов. Gregorii M. Praefatio ad XL hom. in evang. Joannis diac. Vita Greg. M. II. 18. См. выше стр. 190. Евс. Церк ист. IV, 19. В «Жизни Константина» Евсевий говорит, что этот император часто говорит речи по религиозным вопросам пред множеством народа (IV, 29—34). Лев I п. Пис. 70 (72) и 71 (73). Карф. соб. 399 г., пр. 98. 1 Кор. 14. 34-35. 1 Тим. 2. 11:1. 12. Карф. соб. 399 г., пр. 99. Иерон. На Римл. 14:1. Епифаний Кипр. Якорь 49ю Августин. Против ерес. 27. Епифаний Кипр. Якорь 78, 79. Firmilianus Ep. 75 ad. Cyprian. Злат. На Деян. Бес. 19. Август. О науке христ. IV, 15. Злат. О непостижим. бес. 3. Оптат Милев. Прот. донатистов 3 (7). Злат. На Колос. бес. 2, на 1 Кор. 36 и др. Апост. Пост. VIII, 5. Злат. Бес. к Ант нар 4, 11. 12, 13. 20. Бес по возвращ. Так обычно оканчиваются беседы Златоуста и др. Созом. Церк. ист. VI, 5. Злат. О покаян. бес. 1. Григорий Нис. О мол. Госп. бес. 5. Мф. 23:2; ср. 5. 1. У р.-католиков и ныне епископ имеет право проповедывать сидя. Ceremoniale episc I, 7, 4, Luft, Liturgik II, 367. |
|
|
