| 5. Кроме того, в Адамовом сне и в Евином облечении плотию нам подобает усматривать и таинственное предвозвещение сокровенной тайны Христа и Церкви, ибо здесь содержится обетование и образ воскресения плоти. В самом деле, при сотворении женщины берется уже не земля, и не персть обретает определенные очертания, и не от дыхания Божиего бездушное вещество обращается в душу живую, но плоть нарастает на кости, и ей придается телесное совершенство, а за совершенством телесным приспевает и животворная сила духа. Именно о таком порядке воскресения поведал Бог через пророка Иезекииля, научая нас видеть в том, чему предстояло свершиться, могущество Своей силы. Ибо тут все собирается воедино: и плоть берется, и дух приспевает, и ничто из творений Его не пропадает втуне у Бога, у Которого для создания этого тела имелось то, чего прежде не было. Сия же тайна, по слову Апостола, сокрыта от веков в Боге (См. Колос. 1:26; Ефес. 3:9): «чтоб и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его во Христе» (Ефес. 3:6), «Который властен, — как сказано у того же Апостола, — уничиженное тело наше преобразить так, что оно будет сообразно славному телу Его» (Фил. 3:21). Итак, восставший ото сна Своих Страстей Небесный Адам признаёт, с воскресением Церкви, Свою кость и Свою плоть, уже не из земли сотворенную и не от духновения оживленную, но нарастающую на кости и, через приспевание духа, из тела претворенную в тело. Ибо сущие во Христе воскреснут вослед Христу (Ср. 1 Фес. 4:16), в Котором уже осуществилось воскресение всеобщей плоти, так как Он Сам рождается во плоти нашей с силою Бога, в каковой прежде века Он был рожден от Отца. А коль скоро иудей и эллин, скиф и варвар, раб и свободный, мужчина и женщина, все они едины суть во Христе (Ср. Колос. 3:11), и коль скоро нами признано, что плоть от плоти и что Церковь есть тело Христово, и тайна, сущая во Адаме и Еве, возвещает о Христе и Церкви, то, стало быть, во Адаме и Еве в начале времен уже свершилось то, что при скончании времен через Христа предуготовляется для Церкви. |
| Важно отметить, что в Священном Писании понятие κσμος имеет целый ряд значений: мир-вселенная (ср. Ин. 17:5 ), украшение (ср. 1Петр. 3:3 ), совокупность разумных тварей (ср. 1Кор. 5:9–11 ), земля как место обитания человека (ср. Колос. 1:6 ), а также нечто враждебное по отношению к Богу (ср. Ефес. 2:2 ). В соответствии с этим понятие кооцод в православном богословии имеет два основных образа употребления и способа понимания: во-первых, как прекрасная совокупность всего сотворенного благим Богом, иногда – просто мир людей (в его положительном восприятии), и, во-вторых, как поврежденная грехом и поработившаяся ему тварь, сознательно и упорно сопротивляющаяся Божественной воле, – той воле, что целиком направлена на ее спасение. Именно поэтому в святоотеческой аскетической литературе слово «космос» весьма часто обозначает состояние греховной поврежденности твари. При этом понятие «космос» выражает здесь совокупность всей суммы человеческих «мирских» страстей и обозначает греховное житие «по плоти» 150 . Однако монашеское отречение от того мира, где господствует плоть, не есть лишь односторонне-негативный процесс. Через такое отречение от мира подвижник не только терял «космос страстей», но и, живя в Боге, вновь обретал этот мир – уже как «Божий космос», то есть мог лицезреть в нем откровение Божественной славы и благодати. Истина о том, что этот «Божий космос» действительно дорог своему Создателю, издревле открывалась христианам благодаря видению ими того «Божественного смотрения», того Промысла (греч. πρνοια), что осуществляется Творцом в отношении твари. В античной философии под «промыслом» понимали или действие в мире начал «рока», «судьбы», или же (как это, скажем, было у стоиков) деятельность управляющего миром божественного Логоса, устрояющего бытие вселенной в соответствии с понятиями гармонии и целесообразности. При этом осуществляемый Логосом промысл не воспринимался стоиками как вмешательство в дела «мирохранения» и «мироправления» со стороны личностной воли Бога, направленной на благо твари. Промысл мыслился ими как хотя и приносящее пользу творению, но все же полу-механическое воздействие на него со стороны одновременно и разумной и безличной божественной пневмы 151 . |
| У ап. Павла можно находить не менее определенные и притом еще более многочисленные указания на то, что и по его взгляду, именно сердце человека в его душевной жизни занимает центральное положение – более центральное, чем его воля, которая, как и у ев. Иоанна, является лишь как бы функцией сердца, особой формой деятельности этого последнего, наряду с нашей познавательной деятельностью. И, действительно, сердце человека, по ап. Павлу, не только является носителем и корнем испытываемых им разнообразных чувств, как, напр., чувства печали ( Рим. 9:2 ; 2Кор.2:4 ), радости ( Ефес. 5:19 ; 2Кор.6:11 ), утишения ( Ефес. 6:22 ), душевного мира ( Колос. 3:15 ; Флп.4:7 ), любви, благоволения ( 1Тим. 1:5 ; Рим. 10:1 ; 2Кор.7:3 ; ср. 1Сол. 2:17 ) и т. п.; не только здесь именно, т. е. в сердце дана основа интеллектуальной деятельности ( Рим. 1:21; 10:6 ; 2Кор. 3:15 ; Ефес. 1:18 и др.; см. выше) – но сердцу человека ап. Павел нередко приписывает и чисто волевые функции и, таким образом, за сердцем признает также значение психического седалища человеческой воли. Так, напр., ап. Павел говорит о сердечных намерениях человека ( 1Кор. 4:5 ), о похотях человеческого сердца ( Рим. 1:24 ), о твердости и непреклонности сердца человеческого доброго: ( 1Сол. 3:13 ; 2Сол. 2:17 ; 1Кор. 7:37 ); или злого: ( Еф. 4:18 .), о покорном или непокорном сердце ( Еф. 6:5–6 ; Колос. 3:22 ) и т. п 5 . Правда, в священных новозаветных книгах иногда, по-видимому, доминирующая роль в душевной жизни человека усваивается не его сердцу, а уму (νος). Особенно часто такого рода места попадаются в посланиях ап. Павла. Ближайшее рассмотрение существа дела показывает, что в подобного рода случаях нам приходится иметь дело лишь с недостаточно устойчивой терминологией священных новозаветных писаний, а не с самопротиворечиями и неустойчивостью в понятиях. Действительно, если, напр., ап. Павел говорит о νος человека, как такой его душевной способности, которой принадлежит и должна принадлежать самостоятельная или даже главенствующая роль в душевной, в особенности религиозно-нравственной жизни человека, то в таких случаях он под умом разумеет не теоретический разум человека, с его чисто познавательными функциями, притом в форме логических понятий и суждений, а именно то, что мы обозначали термином разума практического, в котором объединяются функции человеческого разума, сердца и воли, с преобладающей ролью сердца, по аналогии с тем, как и под верой ап. Павел разумеет не теоретическую веру, a веру, имеющую свой корень в человеческом сердце и проявляющуюся в добрых стремлениях и делах. |
| Прот. П.Я. Светлова, затем ср. Hauck, Realencyklopädie für pr. Theologie und Kirche, Leipzig, 1907, S. 631 42 – 644 34 S.M. Deutsch, особенно SS. 633 и 635 и сл.; Dr. Josef Zahn. Einführung in die christliche Mystik, Padeborn, 1908, SS. 8–23, а также П. Минин . Главные направления древне-церковной мистики, Богослов. Вестник 1911 г., декабрь, стр. 823–838. 4 Здесь интересно будет указать некоторые тексты из св. евангелия и апостольских посланий, напр. Иоан. 6:69; 7:17, 8:32; 14:6 –7, 20; 16:3, особенно же 17:3: „сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа», причём должно иметь в виду и Иоан. 6:47, 48 и 54. Затем, 1Иоан. 1:1 –3; 2:3–5, 20; 3:6, 14; 4:7–8, 16 и особенно 5:19–20, а из посланий ап. Павла, например, Колос. 1:9 –10 и 2:2–3 и др.: здесь везде говорится не о вере лишь, а именно о знании Бога, Христа и дела Христова, и требуется даже это познание, которое можно рассматривать, как высшую веры ступень приближения человека к возможной для него полноты богопознания, ср. Иоан. 6:69 . 5 В своём месте будет разъяснено, что здесь мы видим странное непонимание сути христианства: лишь во Христе и через Христа можно человеку находиться в действительном, реальном внутреннем единений с Богом и созерцать Бога, т. е. быть истинным мистиком, ср. Мат., 11:27–30; Иоан. 8:12, 19; 9:5; 10:9, 30, 38; 14:7, 9 –10, 21, 23 и др., но особенно 14:6–7: „никто не приходит к Отцу, как только через Меня“. 6 См. проф. прот. П. Я. Светлов. Курс. апологетического богословия, Киев, 1905 г., стр. 116 и сл.: защита мистической теории происхождения идеи Бога. „Согласие мистической теории с Библией и с христианством – говорит прот. Светлов, ... составляет особенное и исключительное достоинство её, преимущество её перед всеми другими научно-философскими теориями. Поэтому можно считать только недоразумением возражения против теории с библейской точки зрения, указание, напр., на её противоречие Библии, говорящей нам о невозможности непосредственного знания Бога, видения Его, как: ев. |
| 10.6 Нази (нагие): слово šl можно возводить как к корню ŠL со значением «посылать» (тогда оно указывает на апостола, посланника), но возможно и к омонимичному слову « нззтн», снять (тогда оно несёт значение «нагой», «голый»). Э. Бек (Beck 1957а, S. 67 (D 3.2)) считает, что это – тонкая игра на омонимичности: подразумеваются апостолы, которые были и посланниками Божиими, и нагими, то есть не имели крова. 11.1 По мнению С. Лиеу, здесь указывается на тех христиан, кто при Юлиане ради личной выгоды перешёл в язычество. 11.2 Самороден останок: фольклорность формулы , восходящей к 4Цар. 19:29 , – «самородное зерно» () и «оставшееся» (), – довольно очевидна. 11.5 Клас [колос] прозябаше: см. Исх. 9:31 . Символика колоса, характерная для земледельческих культур, широко используется богословием, в частности в мариологии. 11.6 Мф. 13:8; 13:23 . 12.1 Сыны Истины: императоры Константин и Константий. 12.2 Обоя Завета: возможно, здесь содержится намёк на Мани и Маркиона, которые отвергали Ветхий Завет . 12.5 Сорных (zzn): старое месопотамское слово (ср. акк. ziznu, ивр. корень ). От библейского арамейского образовано и греч. ζιζνιον. В др. местах переводится как плевелы, С. Лиеу (Lieu 1986, р. 126 (F)) считает, что под этим словом подразумевается покровительство Юлиана теургу Максиму Эфесскому. 13.3 Тиран (): редкое сирийское слово. Прп. Ефрем использует его также как характеристику сатаны в 13-м стихе О Рае (Par. 13,12): «Дьявол – этот тиран...» Происхождение данного слова в сирийском языке туманно. Впрочем, считать его чисто греческим заимствованием (как С. Лиеу) не вполне разумно. Слово это, очевидно, палестинского происхождения: в книге Ис. Нав. 13:3 говорится о владыках филистимлян ( ). Исходная форма слова в иврите srn. В масоретской Библии оно нейтрально и встречается 13 раз (Ис. Нав. 13:3 ; Суд. 3:3; 16:5; 16:8; 16:18; 16:27 ; 1Цар. 5:8; 5:11; 6:4; 6:16; 7:7; 29:7 ; 1Парал. 12:20). Относится это слово только к филистимлянам, в то время как сир. приобрело греческую пейоративность (ср. τραννος). Если Septuaginta, как правило, переводят srn как ρχων, то сирийский передаёт, к примеру как . Это слово толкуется ещё как метафорическое значение слова «ось», «основание» (Gesenius 1979, р. 596а (Н)). |
| Общее содержание послания следующее: после начального приветствия (1, 1. 2) Апостол прежде всего прославляет явившееся во Христе спасение, которое испытывали еще Пророки и в которое желают проникнуть Ангелы, и которое возвышается над всеми страданиями этого времени (1, 3–12). Это спасение побуждает христиан, как искупленных кровью Христа, к полной сердечной преданности Богу и к освящению веры, как возрожденных – к очищению, к возрастанию, к общему утверждению во Христе, к добродетельной жизни между язычниками, к покорности начальству, господам, супругам, к любви к братьям и ко врагам (1, 13–3:17). Как Христос пострадал за всех, и жив теперь Для живых и мертвых, чтобы судить всех (3, 18–4:7): то все должны бодрствовать и терпеливо переносить страдания (4, 8–19). Апостол заключает послание особенным увещанием пастырей и учителей, юношей и всех к смирению, вере, бодрствованию (5, 1–11) и приветствием (5, 12–14). Особенно заметно это сходство 1-го посл. Петра с посланиями к Ефесеям и к Римлянам; ср. особенно 1Петр. 1, 3 . с Ефес. 1, 3; 14 . Ефес. 2, 3; 2, 18. Ефес. 6, 5; 3, 1 . Ефес. 5. 22; 5, 5 . Ефес. 5. 21. 1 . Петр 2, 5. Римл. 12, 1; 2, 6 . Римл. 9, 25. 32; 2, 13 Римл. 13, 1–4; 3, 9 . Римл. 12, 17; 4, 10 Римл. 12. 6. 5, 1 . Римл. 8, 18 ; потом 1Петр. 2, 1 . с Колос. 3, 8 ; 1Петр. 2, 10 . Галат. 5, 13 ; 1Петр. 4, 9 . Фил. 2, 14 ; 1Петр. 5, 8. 1 . Сол. 5, 6; 1. Петра 5, 14. 1Кор. 16, 20 . (ср. Римл. 16, 16; 1 Содун. 5, 26.) Если Weiss (Der Petrinische Lehrbegriff 1756) такое сходство посланий Петра и Павла совершенно отрицает, или в местах посланий к Римл. и Ефес. видит ссылки Павла на Петра, посланием которого Павел будто бы пользовался: то это есть игра богословская произвола в истории Петра и Павла. Но как ни естественно в этих указаниях Петра на Апостола Павла видеть указания намеренные, тем не менее однако же бесспорно, что и без намерения могло произойти сходство посланий. Иное в посланий, согласное с понятиями, находящимися в Павловых посланиях, составляет только обще христианские основные понятия, которые у Петра для нас тем менее неожиданны, чем ревностнее и решительнее действующие мы видим его на апостольском соборе в Иерусалиме согласно с мнениями Апостола Павла, и чем яснее мы видим Павла в послании к Галатам признающие свое согласие с Петром. Сходство усиливалось еще естественно одинаковым толкованием и применением Ветхого Завета, одинаковым положением христианских обществ, которое подавало повод к одинаковым увещаниям и предостережениям, однообразием новохристианского греческого диалекта и т.д., и верно то, что замечает Тирш Die Kirche im apostol Zeitalter s. 205: «так как Петр в самом познании божественных тайн иному научился от Павла, то и на его учительные послания могли иметь влияние письменные труды Апостола языков». Все это с другой стороны не исключает вероятности отчасти преднамеренного указания в посланиях Апостола Петра на послания Апостола Павла. |
| Она взывает ко всем людям с высоких и многолюдных мест (8, 1–3) и, заметив, что уроки ее полны истины и важности, изображает (4–11) свои божественные свойства и действия, как Премудрости ипостасной; она дает последователям своим власть и богатство, и благополучие (12–21); она совечна Богу Творцу (22–26)». 53 О толковании важного в богословском смысле 22 стиха 8 главы «Господь созда (стяжа) мя начало путей своих в дела своя» епископ Ириней отмечает, что еврейский текст имеет здесь «канани» – приобрел, следовательно, вместо стоящего в греческом тексте «эктисе» – создал, правильнее будет, как заметили еще святые отцы в спорах с арианами, «эктисато» – стяжал, как в переводе Акилы и др. и в Вульгате (possedit). 54 Характеризуя ипостасную Премудрость, епископ Ириней также отмечает, что она является соучастницей в творении и промышлении мира (27–31); и теперь она приглашает всех к слушанию своих уроков, обещая делать их мудрыми и счастливыми (32–36). Вот она устроила себе величественный дом о семи столбах и приготовила в нем обильную трапезу для всех желающих вкусить мудрости, приглашая особенно безумных и неопытных (9, 1–10) и прибавляя, что только таким образом можно прожить долго (11–12). Напротив, как замечено у LXX, следующий лживым обещаниям обманщиков лишается всего. И потому, хотя безумие приглашает на подобную же вечерю слабоумных (13–18), но мудрость удерживает своих чад от последования сему приглашению. Епископ Ириней говорит, что в изображаемой в 8 и 9 главах премудрости нельзя не узнать ту Божию Премудрость ( 1Кор. 1, 24 ), о которой евангелист Иоанн говорит в начале своего Евангелия: «В начале бе Слово и Слово бе к Богу и Бог бе Слово; Сей бе искони у Бога. Вся тем быша и без Него ничтоже бысть, еже бысть» ( Ин. 1, 1–3 , ср. Колос. 1, 16 ), и в которой «вся сокровища премудрости и разума сокровена» ( Кол.2:3 ). Здесь не олицетворение только одного из свойств Божиих, но указание на действительное личное существование Бога-Слова, вечной Премудрости, как это подтверждается и указанием новозаветных писателей и верованием Отцев Церкви и всею речью Премудрости о себе. |
| 5) Отсюда ясно, что все праздники православной Церкви в постепенном порядке раскрывают историю нашего искупления и освящения, и поэтому каждый христианин по примеру, преподанному Господом ( Иоан. 13:15 ; ср. Иоан. 10:2223 ) и апостолами ( Деян. 20:7–11 ; 1Кор. 1б:1–2), должен чтить их. 6) И так в церкви новозаветной соблюдение праздников церковных имеет для себя основание в том, что и Христос в дни Своей земной жизни святил праздники участием Своим в богослужении: Лук. 4:16 ; Иоан. 5:14 . Господь в праздники участвовал и делами милосердия, внушая при этом вообще не отлагать в праздники дел милосердия: Мф. 12:11–12 ; Лук. 13:15–16 . 7) По примеру И. Христа и апостолы также посвящали праздничные дни на молитвенное служение Богу. В ряду таких праздничных дней особенное значение и первенство имеет день воскресный, о котором апостол говорит: «А если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, и вера ваша!.. ( 1Кор. 15:14 ; срав. 1Кор. 5:8 ). Этот день в новозаветной церкви особенно важен: Мрк. 16:9 ; Иоан. 20:19 . 8) Что значит праздновать? – спрашивает святитель Филарет, митроп. моск., и отвечает: «Церковный праздник есть благочестивое созерцание, в котором дух отдыхает от труда и плоти и собирает силы для работных дней жизни (Св. III, 19, 3) – а потом «день, освященный для праздника, (прежде всего) должен решительно и вполне принадлежать Богу и Его храму (Сл. IV, 7). Если когда, то именно в эти праздничные дни каждый истинноверующий христианин должен посвящать себя на служение Богу, подобно тому, как христиане первенствующей Церкви посвящали эти дни преимущественному участию в молитве и богослужебных собраниях: Лук. 24:53 ; Деян. 20:7 . И потому никто да не осуждает нас (православных) за эти праздники. Колос. 2:16 . 9) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами при отрицании праздников. Гал. 4:9–10 ; Амос. 5:21;8:10 , Евр. 4:9 . XXXV. О посте 1) «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш небесный». ( Мф. 5:48 ). – Это высший идеал для человека, но так как помышления сердца человеческого – зло от юности его ( Быт. 3:21 ), то человек от своего идеального совершенства далеко, далеко удаляется, а Бог, желая всем спастись и в разум истины прийти, установил различные средства для приближения человека к совершенству. |
| 2, 19). 6 Сравн. Иерон. (Хр. Чт. 1836 г.): «приобрети благоразумие, справедливость, воздержание и мужество. В сих четырех добродетелях, как в четырех странах света, должен заключаться весь мир твоей деятельности. Эта четвероконная колесница должна вести тебя к цели, как возницу Христова». 7 Мы держимся того деления на главы и части, которое находится в «Правиле пастырском», изданном на русском языке проф. Киевской академии Д. Подгурским., Κ.–1874. Это же издания мы использовали при составлении содержания «Правила пастырского». 8 Ο высоте пастырского служения говорит св. Иоанн Златоуст в словах «о священстве» (περ ερωανης), 2, 4: «обучающийся подвигу себе только пользу доставляет, а пастырского звания приобретение на всех людей переходит. Да и деньги неимущим раздающий·или другим каким-либо образом обидимых, заступающий пользует также николико ближних, но толь меньше священника, елико следственною есть вещию тело пред душею. Впрочем, благопристойно Господь попечению о овцах знаком любления Себя быти изъявил» (цитата из слов св. Златоуста о священстве приводится по изданию св. Синода, 1884 г.). 9 Ср. Амвр. о должностях, 2, 12: похвальное дело, дабы мы· напоеваемы были глаголим писаний Божеских. 10 Злат, о свящ. 4, 3:« церковь Христова, по святому Павлу, телом есть Христовым, и надлежит тому, кому оно вверено, в могуществе миогом и доброте непритворной упражнятися: повсюду осматривать, нет ли где скверны, или порока, или же другого какового пятна, которое красоту и благолепие оное бесчестит ( Колос.1:18 , Есф.5:27 ). Да и что сие значит как не то, чтобы принадлежащее к Его бессмертной и блаженной главе тело, по человеческой возможности, достойно нам изъявлять». 11 Св. Амвр. о должн. 1, 3: «свяжи слово твое, да не будет невоздержно и продерзостно, да чрез многоглаголание не соберете себе грехи: да будет умеренно, и останавливается в своих границах». 12 Злат. о свящ. 4, 1:6: «нам (священникам) должно везде тщатися исполнять (обязанности) по силе, и богохвален язык купно с мыслию имети... |
| 8) Соответственно ветхозаветному установлению 4-х постов в году: в 4-й, 5-й, 7-й и 10-й месяцы ( Захар. 8:19 ) и в Новом Завете установлено четыре поста, разница последних только в том, что они установлены не по счету месяцев, а по событиям свящ. Истории. 9) Если Господь Своим примером освятил 40 днев. пост и дал нам прямую заповедь о посте, предостерегая только от поста лицемерного ( Лук. 4:1–2 ), если св. Апостолы были первыми и ревностными исполнителями заповеди о посте ( 2Кор. 6:4–5 ; Деян. 13:1–3 ), то как же нам грешным людям, нуждающимся в очищении душ и телес, более чем праведники, – не соблюдать пост, как средство для сближения с Богом, он – лестница, по которой восходим к таинствам покаянию и соединению со Христом чрез св. Причащение. 10) Отвергать пост могут только те люди, которые любят угождать больше плоти своей, чем – Богу и для которых Бог – чрево, но за это бывает и конец погибельный: Фил. 3:19 ; ср. Гал. 6:8 . К таким людям Слово Божие говорит: Лук. 6:25;12:45–46 . 11) Разобрать места свящ. Писания, извращаемые сектантами при отрицании постов Мф. 6:16–18; 9:17; 15:11;17–18 ; Мрк. 7:15;18–19 ; Рим. 14:1–6; 14:14. 17–20 ; 1Кор. 8:8–9 ; 2Кор. 3:17 ; Гал. 5:1;13 ; 1Тим. 4:4–5 ; Исаии 58:6–7; Иер. 14:12 ; Захар. 7:4–6;9–10 . XLI. О почитании св. креста 1) Св. Церковь воспевает: «крест хранитель всея вселенныя, крест красота Церкви..: крест Ангелов слава и демонов язва»... Ничего так демон не боится, как креста, охраняющего верующих христиан всей вселенной от козней врага нашего спасения – злого духа ( Колос. 2:15 ). 2) Но этот враг не дремлет – ведет упорную борьбу против креста Христова и его почитателей. Демон чрез своих служителей всячески старается умалить значение креста и с этою целью возводит даже и такую кощунственную клевету на крест – орудие нашего спасения: «Это (говорят служители сатаны про крест Христов) есть позорная плаха придуманная для казни злодеев, а потому-де чествовать плаху не уместно». 3) Когда на крестах казнились отъявленные злодеи, то для них крест был позором, но когда ко кресту пригвоздили Того, Кто и веки сотворил, Кто приходил спасти род человеческий от проклятия и смерти и Своею Кровию пречистою обагрил крест, тогда этот крест для нас стал величайшею святынею, как орудие нашего спасения. |
|
|
