| 1), по производству от обрезал, дают ему значение мерного, стихотворного сочинения, в противоположность свободной речи – прозе; между тем как, по мнению других, такое значение принадлежит другому слову, или (δ) хотя оно имеет также и особенное значение песни, исполняемой одним голосом человеческим, пьесы вокальной (См. Furst, – Herb. Hand-worterb). Последнее мнение подтверждается и словоупотреблением Св. Писания – Втор.31, 30, 32, 44 , 3Цар.5:12 по евр. и друг Справедливее кажется, что слово означает пьесу музыкальную, песнь назначенную для исполнения с аккомпанементом музыки, как говорит св. Григорий Нисский : «Псалом есть сладкопение при игре на музыкальном орудии, а песнь (δ), есть произношение слов при устном пении» (о надпис. Пс. кн. 2 гл. 3. Ср. Василия В. на пс. 44.) 449 В Талмуде Middoth 2, 5 Succa 51, также у иудейских толкователей: Saadja, Raschi, Aben-Esra, Kimchi в примеч. на Пс. 120 . Из Оо церкви того же мнения держались: св. Ипполит (Opera ed Lagarde p. 190), св. Иларий (Opp ed 1652 Paris 638–9) и бл. Августин (Enarr in Ps. 133 ). Существование во втором Иерусалимском храме 15 ступеней, по которым восходили от переднего двора к верхним воротам, ведущим в самый храм, кроме упоминания о том в пророч. описании храма у Иезекииля (40, 6, 22, 26, 37 и дал.), подтверждается свидетельством очевидца второго храма – Иосифа Флавия, жившего, впрочем, уже в последнее время его существования (см. это свид. с замечанием на него в Scr S Curs Compl T 16, 1841, Paris, p. 382). 450 По русск. испр. перев. псалмов в Душ. Чт. 1868 г. Апр. и Май. В русск. перев. Библ. Общ. и новом Синод. «песнь восхождения». 453 Как Herder, Eichhorn, Hengst. Keil. Bunsen, Kamphausen (в изъяснении этих псалмов) Ewald (Die Dichter des A. B. Thl. 1. 251 nach, Ausg. 2. 1866)? Renss (в Nouvelle Revue de Theologie 1866, 1. 273 и дал) и др. И здесь основанием служит употребление в Св. Писании о подобного рода путешествиях слова ( Пс.122:4 , Исх.34:24 , 3Цар.12:27 и 28), в греч. αναβανω ( Лк.2:42 , Ин.5:1, 7:8, 10, 11:55 и др.); впрочем производное от этого глагола ни разу в Св. |
| Под виноградарями разумеются все приставники или представители религиозной и политической жизни народа, обязанные в особенности возделывать виноградник церкви Божией. – «Отлучился»: образное выражение предоставления власти самим приставникам. «Отлучился», т.е. «долго терпел (Бог), не всегда и не тотчас по преступлении наказывал. Ибо под отшествием разумеется великое Божие долготерпение» (Злат.), «так как Бог представляется и спящим и далеко отстоящим и неслушающим, когда долготерпит, не обнаруживая гнева всякий день, и не тотчас подвергая нас истязанию за неправды наши» (Феофил.). – «Послал своих слуг»: т.е. «пророков, «взять свои плоды», т.е. повиновение, доказываемое делами. Но они в этом показали свою злобу, – не только после таких попечений не дали плода, что обнаруживало их недеятельность, но даже вознегодовали на пришедших. Если нечего было отдать, хотя к тому были обязаны, то им надлежало не досадовать и негодовать, а умолять. Они же не только вознегодовали, но еще обагрили руки свои кровью, сами заслуживая казнь, предали казни посланных» (Злат.). – «Иного прибили»: оскорбили посланника Божия побоями и ранами; «иного убили» до смерти, «а иного побили камнями»: каковая казнь была в частом употреблении у иудеев ( Втор.13:10,17:7 ; Ин.8:59,10:31 ; Деян.7:58,14:19 ). Что все сие претерпевали от иудеев посланники Божии, пророки, об этом ясно свидетельствует святой Апостол Павел ( Евр.11:37 ), и это видно из самых ветхозаветных книг ( Иер.44:4–6 ; 2Пар.24:20–21,36:16 ; Неем.9:26 и др.) – «Наконец послал сына своего»: Господа Иисуса Христа. «Почему не тотчас послал сына? Для того, чтобы они почувствовали, как несправедливо поступили с посланными рабами и, отложивши гнев, устыдились Его пришествия. – Что значат слова: «устыдятся сына моего» (точнее, не устыдятся ли, или, может быть, устыдятся)? Ими показывается не неведение в Боге, а только намерение обнаружить великость греха и совершенную невнимательность иудеев. Ибо Бог знал, что убьют и Сына, однако же послал. Словами же: «усрамятся сына моего» указывает, что должны они были сделать, потому что им должно было устыдиться» (3лат., ср. |
| Сл.4,96,16–20; SC 309,242=1.106. 393 1 Пет.2:13–17. 394 Рим.13:1–5. 395 Рим.13:1. 396 1 Тим.2:2. 397 Апология 33. 398 Лк.2:1–5. 399 Слова обращены к Юлиану. 400 Ср. Мф.17:24–27. 401 Сл.19,12–13; PG 35,1057–1060=1.295–296. 402 Сл.17,6–10; PG 35,972–977=1.258–260. 403 Сл.19,13; PG 35,1060=1.296. 404 Мф.19:8. 405 Мф.19:4. 406 Ср. Быт.2:16–17. 407 Сл.14,25–26; PG 35,892=1.221. 408 PG 37,938=2.229. 409 PG 37,853=2.233. 410 Мф.19:21. 411 Ср. Мф.16:24. 412 Сл.14,17–18; PG 35,877–880=1.214–215. 413 PG 37,602–603=2.158. 414 PG 37,884–885=2.242–243. Ср. Knecht. Frauen. 415 PG 37,903–904=2.249. 416 Сл.37,8,15–20; SC 318,288=1.514. 417 Гал.3:28. 418 Исх.10:12. 419 Рим.1:3. 420 Ср. Мф.1:23. 421 Быт.2:24. 422 Еф.5:32. 423 Еф.5:33. 424 Сл.37,6,4–7,20; SC 318,282–286=1.513–514. 425 Ср. Mango. Byzantium, 225–227. 426 PG 37,661=2.221. 427 Ср. Ин.3:3. 428 Сл.20,12,4–7; SC 270,80–82=1.305. 429 О девстве в ветхозаветной традиции (в частности, о ессеях и о " " терапевтах " " Филона) см. Guillaumont. Origines, 13–37. Ср. Леон–Дюфур. Словарь, 261–262. 430 Ср. Мф. 19, 10–12; 1 Кор.7, 7; 7, 24–25; Откр. 14, 4. 431 Об историческом контексте этого Собора см. Gribomont. Basile I, 26–33. 432 См. прав. 1, 9, 10 и 14. О недопустимости гнушения браком говорил во II в. Климент Александрийский (см. Строматы 3, 18). 433 Пир десяти дев, Феофила 1; SC 97, 70. 434 Феофила 5; SC 97, 80. 435 Быт. 2:21. 436 Феофила 2; SC 97, 70–72. 437 PG 35, 530=2.135. 438 PG 37, 539–540=2.138. 439 PG 37, 545–546=2.140. 440 PG 37, 547=2.141. 441 Ср. Быт. 2:24. 442 PG 37, 542–544=2.129. 443 PG 37, 550=2.142. 444 PG 37, 553=2.142. 445 PG 37, 567=2.147. 446 Ср. Brakke. Asceticism, 53. 447 PG 37, 563=2.146. 448 PG 37, 564=2.146. 449 Сл. 40, 18, 13–15; SC 358, 236=1.554. 450 Ср. Ин. 2:9. 451 Письмо 232; ed. Gallay, 166=2.531. 452 Сл. 40, 18, 15–16; SC 358, 236=1.554. 453 Сл. 37, 17–20; SC 318, 290=1.515. 454 PG 37, 1548=2.253. 455 PG 37,572=2.148. 456 Сл. 37, 8, 7–8; SC 318, 286=1.514. 457 Иеромонах Софроний. Об основах, 22. 458 |
| Сл. 32, 9, 13–16; SC 318, 104=1.467. 998 Ср. Сл. 40, 8, 1–2; SC 358, 212=1.547: " …мы являемся двойными по естеству, т. е. (состоящими) из души и тела, из естества видимого и невидимого… " Дихотомизм человеческой природы является традиционной христианской темой (ср. Мф. 26:41; Ин. 6:63; Гал. 5:17 и др.). О дихотомизме Григория см. Ellverson. Nature, 17ff. 999 Эта идея встречается у Демокрита, Галена, Филона Александрийского и др. 1000 Ср. Быт. 1:27; 2:7. 1001 О человеке как посреднике между Богом и тварным миром см. Филон Александрийский. О добродетелях 9. 1002 Сл. 38, 11, 8–19; SC 358, 124–126=1.527. Тот же текст в Сл. 45, 7; PG 36, 632=1.665. Ср. также PG 37, 688–689=2.179. 1003 Сл. 7, 22, 22–27; SC 405, 238=1.174. 1004 Сл. 7, 23, 6–10; 238–240=1.174. 1005 PG 37, 1354=2.67. 1006 PG 37, 1555=2.260. 1007 Ср. 2 Кор. 4:4; Кол. 1:15; 1 Кор. 11:7; Фил. 2:6 и др. 1008 Ср. Быт. 1:27. 1009 Подробнее об этом см. Керн. Антропология, 354–355. 1010 О душе как образе Божием см. PG 37, 688=2.179; PG 37, 447=2.31. 1011 PG 37, 451–452=2.33. Тот же текст в PG 37, 528–539=2.135. 1012 PG 37, 690=2.179. 1013 PG 37, 446=2.31. 1014 PG 37, 447=2.31. 1015 См. Платон. Федон 62b; Кратил 400c; Горгий 493a. 1016 Ср. его Письмо 33; ed. Gallay, 28=2.523: " …в мысль о смерти, как говорит Платон, обращая здешнюю жизнь, и, насколько возможно, отрешая душу от тела (smatos), или, говоря по–платоновски, от гроба (smatos) " . 1017 Критика пифагорейского учения о метемпсихозе, заимствованного Платоном, содержится, в частности, у Иринея Лионского (Против ересей 2, 33–34). 1018 Иксион — герой греческой мифологии, который в наказание за нечестие был в тартаре привязан к вечно вращающемуся колесу. 1019 PG 37, 447–450=2.31–33. 1020 Сл. 28, 22,1–40; SC 250, 144–148=1.405–406. 1021 PG 37, 1327=2.97. Ср. Ириней Лионский. Против ересей 4, 20, 7: " Слава Божия есть человек живущий " " . 1022 PG 37, 678=2.40–41. 1023 PG 37, 454=2.34. 1024 PG 37, 1355=2.67. 1025 В главе IV нашей книги специальный раздел будет посвящен учению Григория об обожении. 1026 |
| Marc., IV, 16,16. 1243 См.: Ис. 1:17. 1244 См.: Ос. 6:6. 1245 См.: Лк. 6:37—38. 1246 Ср.: Лк. 6:39. 1247 Конъектура Кройманна. В рукописи: «верят». 1248 См.: Лк. 6:40. 1249 Ср.: Лк. 6:41—42. 1250 Ср.: Лк. 6:43. 1251 Ср.: Лк. 6:45. 1252 Конъектура Кройманна. В рукописи: «сюда». 1253 По мнению Кройманна, в деле помещения где-либо в Евангелии иного бога. 1254 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Богом». 1255 См.: Лк. 6:46. 1256 Там же. 1257 См.: Ис. 29:13; Мф. 15:8; Мк. 7:6. 1258 Ср.: Лк. 7:2—9. 1259 Здесь Кройманн предполагает лакуну: «Он показал, что Он есть Тот, Которого касается вера Израиля». Согласно другому пониманию этого места: «говоря, что таковую веру , Он должен был найти в Израиле». 1260 Ср.: Лк. 7:12—15. 1261 Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господа». 1262 См.: Лк. 7:16. 1263 Ср.: Лк. 7:18—23. 1264 Ср.: Ис. 40:3; Мф. 3:3; Мк. 1:3; Лк. 3:4; Ин. 1:23. 1265 Вставка Кройманна. 1266 Конъектура Кройманна. В рукописи: «словно он усомнился». 1267 См.: Лк. 7:19. 1268 Интерполяция, по мнению Кройманна. 1269 Ср.: Лк. 9:7. 1270 Конъектура Кройманна. В рукописи: «от которого отличен, т. е. более велик, а именно — Сам Господь, Чье пришествие ожидали». 1271 Конъектура Кройманна. В рукописи: «должны были узнать». 1272 Конъектура Кройманна. В рукописи: «посредством предсказанных деяний». 1273 Вставка Кройманна. 1274 Согласно другому пониманию: «Которого он должен был узнать из предсказанных деяний, как Господь возвестил Иоанну, что Он должен быть узнан благодаря этим самым деяниям». 1275 Ср.: Лк. 7:26. 1276 См.: Лк. 7:27. 1277 См.: Лк. 7:19. 1278 Ср.: Лк. 3:4; Ис. 40:3. 1279 Конъектура Кройманна. В рукописи: «служил большему». 1280 Конъектура Кройманна. В рукописи: «говорит ли Он о ком-либо малом вследствие смирения или о Себе Самом». 1281 См.: Лк. 7:24. 1282 Конъектура Кройманна. В рукописи: «одинаково и Творцу». 1283 Вставка Кройманна. 1284 Ср.: Лк. 7:38. 1285 Вставка Корссена. 1286 Ср.: Ос. 6:6. 1287 См.: Лк. 7:50. 1288 См.: Авв. 2:4. 1289 Ср.: Лк. 8:2—3. 1290 См.: Ис. 32:9. |
| Спасительные страдания Господа Иисуса Христа начинаются с Его рождения в мир сей и простираются до Его смерти на кресте посреди разбойников. Всемогущий и безгрешный Богочеловек родился в вертепе (см. Лк.2:7 ) – разве это не страдание? Жизнь Богомладенца Иисуса с самых пелен находится в опасности от свирепого Ирода, хотевшего Его погубить (см. Мф. 2, 13–14 ). Воплощенный Бог трудится и утомляется, как обычный ремесленник-древодел (см. Мк.6:3 ); разве в этом нет страдания? Он, досточудный Господь небес и небес над небесами, живет на земле, как настоящий бедняк (см. Лк.8:2–3 ), и скитается по миру, как бездомный, не имеющий где приклонить голову (см. Мф.8:20 ; Лк.9:58, 21:37 ). Он терпит голод и бывает искушаем (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:13 ; Лк.4:2–13 ; Евр.2:18, 4:15 ). Он страждет от голода (см. Мф.21:18 ; Мк.11:12 ), от жажды (см. Ин.4:7, 19:28 ), от усталости (см. Ин.4:6 ). Его, Бога во плоти, безмерно оскорбляют, говоря, что Он силою бесовского князя изгоняет демонов (см. Мф.9:34, 12:24 ; Мк.3:22 ; Лк.11:15 ); Его называют «веельзевулом» ( Мф.10:25 ), «ядцей и винопийцей» (ср.: Мф.11:19 ; Лк.7:34 ); заявляя, что в Нем бес (см. Ин.8:48, 7:20, 10:20 ), что Он безумствует (см. Ин.10:20 ). Он, единый Безгрешный, претерпел страшные поношения и поругания от грешников (см. Евр.12:3 ; Лк.23:11 ). Его жизнь постоянно в опасности от иудеев (см. Лк.4:28–30, 13:31, 20:19–20 ; Ин.7:1, 19, 10:31–33, 39, 11:53–54 ); Его, воплощенное Человеколюбие, мир ненавидит и гонит (см. Ин.15:18–20 ). Он страдает из-за неверия евреев и их духовного ослепления (см. Мф.23:37 ) и плачет из-за этого (см. Лк.19:41–44 ). Он оплакивает смерть Лазаря (см. Ин.11:33, 35 ). Его предсмертные страдания трогательны и потрясающи (см. Мф.26:37–45 ; Мк.14:32–41 ; Лк.23:39–46 ; Евр.5:7 ). Как кроткий и непорочный Агнец, Он носит на Себе грехи мира и мучится (см. 1Пет.2:21–24 ; Евр.5:7 ; Ис.53:6, 8 ). В Своих страданиях Он с горечью чувствует Свою богооставленность (см. Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; Пс.21:2 ). Он сильно скорбит от того, что ученик предает и продает Его (см. Мф.26:21, 46–50 ; Мк.14:18–21, 42–45 ; Лк.22:21–22, 47–48 ; Ин.13:21, 18:1–5 ). |
| 195 Деян 5,34 сл.; 15,5; ср. Деян. 21:20 , где, по-видимому, тоже говорится о христианах из фарисеев. Эпизоды в Деян. 5:34-39; 23,6-9 показывают, что в апостольскую эпоху фарисеи относились к христианам вполне терпимо. Легенду о Гамалииле как христианине см. в “Житиях святых” (Кн.5. М., 1904, с.172). 196 Берахот, 6b. 197 Ин 3,1-10 . 198 Впоследствии Никодим принял участие в погребении Иисуса ( Ин. 19:39 ). В Талмуде (Санхедрин, 43а) среди последователей Иисуса назван некто Ники, или Накай. Вероятно, это имя есть сокращение от Никдимон (Никодим). 199 Мф 27,57 ; Мк. 15:43,45 ; Лк. 23:50 ; Ин. 12:42; 19,38 . 200 Мф 15,13-14 ; Лк. 6:39 . 201 2Ин. 10:41. 202 3Ин. 3:22-30. 203 Славянская версия “Иудейской войны” Флавия, II, 7,14–15. 204 Флавий И. Арх. XVIII, 5,2. 205 Ин 4,1 . 206 Мф 21,21-22 ; Мк. 11:22-23 . 207 Мф 9,23 ; ср.: Ин. 14:12 ; Быт. 1:26 ; Пс 8 . 208 Лк 11,20 . 209 Мк 16,17-18 210 Лк 5,3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхности. 211 Мф 8,23-27 ; Мк. 4:35-41 ; Лк. 8:22-25 . 212 Лк 13,16 . 213 Мф 17,14-17 ; Мк. 9:14-29 ; Лк. 9:37-42 ; Ин. 14:12 . 214 Ин 5,14 . 215 В рассказах Мф. 13:54-58 и Мк. 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же (4,16–30) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк – к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 216 Мк 7,33 ; Ин. 9:6-7 . 217 Мк 2,1-12 . 218 Мк 7,34 . 219 Мф 9,20-22 ; Мк. 5:25-34 ; Лк. 8:43-48 . 220 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом “бесноватые” были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк. 13:11-16 ). |
| Ср. Быт. 6:7–20. 351 Сл. 25, 5, 17–6, 19; SC 284, 168–170=1.361. Ср. Исх. 3:2–3. 352 Сл. 25, 14, 26–15, 26; SC 284, 190–194=1.368–369. 353 Сл. 26, 10, 18–12, 24; SC 284, 250–256=1.378–380. 354 1 Кор. 7:40. 355 Т. е. сознательно отверг мирскую мудрость (языческую философию) и надеюсь на приобретение высшей духовной мудрости. 356 Т. е. сложил бы с себя материальное тело, чтобы " " облечься в тело духовное " " (1 Кор. 15:44). 357 Букв. " беглецом из своего отечества " " . Григорий имеет в виду обвинения, выдвигавшиеся в его адрес, в том, что он, оставив свою кафедру в Каппадокии (Сасимах), проживал в Константинополе. 358 Сл. 26, 14, 1–16, 12; SC 284, 258–264=1.381–383. 359 Евр. 13:14. 360 Сл. 4, 23, 6–8; SC 309, 116=1.73. 361 Gallay. Vie, 122. 362 См. Слово 16 (рус. пер. Слово 15). 363 Ср. Быт.1:28; 2:19–20; 3: 14–18. 364 Рим. 8:19–23. 365 Быт. 6–7. 366 Быт. 18:20–19:28. 367 Исх. 7–12. 368 Ис. 38:1–8. 369 Иона 1–4. 370 Сл. 16, 4–5; PG 35, 937–941=1.233–234. 371 Сл. 16, 6; 17–18; PG 35, 941; 959–960=1.234–235; 242–243. 372 Пс. 94:6. 373 Быт. 18:20. 374 Ср. Иоиль 2:14. 375 Ср. Пс. 125:5. 376 Сл. 16, 14; PG 35, 952–953=1.239–240. 377 Сл. 16, 20; PG 35, 961–964=1.244. 378 По предположениям некоторых ученых, Слово было произнесено в богадельне, устроенной Василием Великим. По другой версии, оно было произнесено для того, чтобы вдохновить жителей города на строительство богадельни. См. Gallay. Vie, 87; Benoit. Grйgoire, 272–274. 379 Сл. 14, 2–4; PG 35, 860–864=1.205–207. 380 Ср. Ин. 14:2. 381 Сл. 14, 4–5; PG 35, 864=1.207. 382 Сл. 14, 6; PG 35, 864–865=1.207–208. Древнегреческие поэты и историки чаще называли " " священной болезнью " " эпилепсию: см. Liddell-Scott. Lexicon, 822. 383 Сл. 14, 9–12; PG 35, 868–872=1.209–211. 384 Сл. 14, 29–31; PG 35, 897–900=1.224–226. 385 Сл. 14, 26–28; PG 35, 892–896=1.221–223. 386 Мф. 25:31–46. 387 Мф. 5:7. 388 Сл. 14, 37–39; PG 35, 908–909=1.229–231. 389 Сл. 43, 31, 13–30; SC 358, 268–270=1.564. 390 Ср. Mango. Byzantium, 222–223. 391 Mango. Byzantium, 33. 392 |
| 5. О вере. Кн. 3. Гл. 2. 6. См. ниже: гл. 14. 7. О вере. Кн. 5. Гл. 7. 8. См.: exam. 1. 4. 12; 7. 25, а также: Winden J. C. M. van. Saint Ambrose’s Interpretation of the Concept of Matter/Vigiliae Christianae. 1962. 16. P. 205–215. 9. Cm.: exam. 1. 9. 34; 3. 7. 32; 3. 11. 85; expl. ps. 10, 7. 2–3. 10. Cp.: exp. Luc. 2. 11–13; 2. 95; 10. 5; exp. ps. 118, 6. 3. O значении aequalis cm.: Moreschini. P. 169, not. 8. 11. Cp.: Ин. 14:3. 12. См.: Быт. 18:2–3. Cp.: Abr. 1. 5. 32; expl. ps. 8, 50. 2, а также у Оригена: hom. in Gen. 4. 2. 13. Подробнее историю Самсона свт. Амвросий объясняет в epist. 62 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 81–105). — Примеч. ред. 14. См.: Суд. 15:14–15. 15. См.: Суд. 14: 6. 16. См.: Суд. 14:5–9. 17. См.: Суд. 14:17. 18. См.: Суд. 14:20–15:5. 19. См.: Суд. 13:7; 16: 17. 20. См.:Суд. 15:15–16. 21. См.:Суд. 15:18–19. 22. См.: Суд. 16:7–14. 23. Ср. у Вергилия: Aen. 2:274–275. 24. См.: Лк. 7:38, 44–46; Ин. 12:3. 25. Свт. Амвросий употребил слово cephaz, напрямую взятое из Септуагинты, где стоит κα φαξ, что является заимствованием еврейского päz (чистое золото); ср. также: exp. ps. 118, 15. 12; подробнее: Moreschini. Р. 175, not. 20. 26. См.: 2 Пар. 9:21; Ис. 60:9; 3Цар. 10:22. 27. Об образе фарсисских кораблей см.: epist. 19:5. — Примеч. ред. 28. См.: Ис. 9. 29. См.: spir. s. 1.76–78, об участии Святого Духа в крещении см.: spir. s. 1. 42. 30. См. О суде: spir. s. 3.35; о храме: 3.87–91; о даре жизни: 2.29–31; об освящении: 2.62–69; о царстве: 3.153–159. 31. Полемике с арианами и омеями посвящен трактат свт. Амвросия «О вере». 32. См. Ин. 14:17. 33. См. Ин. 16:3. 34. См. Ин. 14:17. 35. См. Ин. 15:19; 17:14, 16. 36. Ср.: exp. ps. 118, 22.27. 37. См. у Вергилия: Aen. 6.450–451. 38. СМ.: Быт. 1:2. 39. См. у Вергилия: Aen. 6. 724–727. 40. Убеждение, что Дух имеет природу ветра, подчеркивается соответствующими эначениями термина как в греческом (πνεμα), так и в латинском (spirimus)языke — дуновение, дыхание, ветер. |
| Под постоянным и благодатным веянием этой идеи и в возможном непрерывно-постепенном благодатном приближении к этому идеалу – смысл и цель бытия мира и жизни человека, всей истории мира и человечества, доколе «Христос вообразится» во всех и «Бог будет все во всем» ( Гал.4:19 ; 1Кор.15:28 ). Мир во всей своей целостности – видимый и невидимый —469— или ангельский – есть «царство Божие или небесное – Βασιλεα ϑεο и τν ορανν». Это – все Божье в мире, все прекрасное в нем, доброе и истинное ( Пс.23:7 сл. 46:3, 8–9, – 73:12, – 94:3, –13:7–10; Деян.17:28 ; 1Кор.10:26, 28 из Пс.23:1 , – 1Тим.1:17 , – 4:4, – 6:15). Частнее это Царство Божие или небесное открывается трояко, соответственно триипостасному проявлению Божества: как царство Отца, Сына и Духа ( Мф.28:19 ). «Царство Бога – Отца Небесного – Βασιλεα το Θεο το Πατρς το ν τος ορανος», по Своей любви рождающего Единородного Сына Своего, творящего и спасающего мир, – царство Любви ( Кол.1:13 ; Мф.5:48, 10:29, 11:25 ; Ин.3:16, 35 ; Иак.1:17 ; 1Ин.2:15, 3:1, 4:7–8, 16, 5:3 , – 1Кор.15:24 ; Еф.4:6 ; Евр.12:9 и мн. др.). Но Бог-Отец и Бог-Любовь и в миротворении и в миропромышлении и в мироспасении действует и проявляет Себя – Свою Отчую любовь – чрез Единородного Сына Своей любви, чрез Бога-Сына и Логоса (Разум-Слово), по исполнении времен ставшего плотию или Богочеловеком ( Ин.1:1–18, 5:17 сл. 10:37–38, 14:7 дал. Гал.4:4 ; Кол.1:13–18 ; Еф.3:9 и др. мн. пар.). Нераздельно с небесным царством Божиим вообще и частнее – с царством Бога-Отца и Бога-Любви, в мире есть и «царство Сына» Божия и Логоса, воплотившегося во Христе Богочеловеке, – «царство Христово и Божие – (Βασιλεα το Χριστο ( Еф.5:5 ; 2Пет.1:11 ; Апок. 11:5 ср. Лк.1:33, 22:30, 23:42 ; Ин.18:36 др.), – царство Бога-Сына и Бога-Слова, царство Христа – Спасителя – Богочеловека, царство Разума-Слова, истины и правды Христовой, – царство Веры ( 1Ин.4:14 ; 1Тим.4:10 ; Ин.3:15–17, 8:32, 14:6, 18:36–37 ср. Рим.1:32 ; 1Кор.13:12 ; 2Кор.1:13 , – Еф.1:13 , – 4:13; Кол.1:10, 2:2, 3:10 , – 1Тим.2:2, 4:3 др. |
|
|
