| (ср.: Мф 14. 25-31; 16. 8; 17. 20; Мк 4. 37-40), непонимания ими слов и дел Христа (ср.: Мф 15. 15-16; 26. 7-13; Лк 9. 45; 18. 34; Ин 12. 16). Понимая учение о Царствии Божием как о земном царстве восстановленного Израиля (ср.: Мк 10. 32-37), они ставят вопрос о человеческих привилегиях, к-рые можно получить, следуя за Господом (Мф 20. 20-24; Мк 9. 33; Лк 9. 46). Во время Тайной вечери, когда Христос открыто изобличил предателя, они продолжали спорить о том, «кто из них должен почитаться большим» (Лк 22. 24). Слабость их веры доходит до того, что в момент ареста все они оставляют своего Учителя (Мф 26. 56; Ин 16. 32), а Петр трижды отрекается от Него (Мф 26. 69-75). Один из Двенадцати стал предателем (Мф 26. 14-16; 27. 3-10 и пар.). Даже после Воскресения Христа нек-рые из них еще могут сомневаться (Мф 28. 17), продолжают по-земному понимать учение о Царствии (ср.: Деян 1. 6). Однако и в этом состоянии несовершенства и человеческой слабости их апостольство есть особое избранничество, их отношения со Христом характеризуются близостью и доверительностью. «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего» (Ин 15. 15). Окончательно А. стали теми, кем Христос «уловил вселенную» (тропарь Пятидесятницы), лишь получив в день Пятидесятницы дар Св. Духа, Который «научил их всему» (Ин 14. 26). Имена 12 А. в синоптических Евангелиях перечислены в рассказе об их избрании и послании на проповедь (в Деян 1. 13-26 этот список повторяется, за исключением имени Иуды Искариота , к-рое заменяется на имя Матфий (ст. 26)). Несмотря на расхождения в порядке имен и нек-рых вторых именах, можно с уверенностью утверждать, что в новозаветных апостольских списках речь идет об одних и тех же лицах. Все исчисления начинаются с ап. Петра, при этом приводится его первое имя - Симон. Имя Петр было дано Симону Спасителем, когда его брат Андрей привел его к Иисусу (Ин 1. 42). Во всех списках названы Филипп 5), Иаков Алфеев 9) и на последнем месте - впосл. |
| Мк. 4:37–39. «И поднялась великая буря… А Он спал на корме на возглавии. Его будят и говорят Ему: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем? И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина». 8 Срока из стихотворения «Комус» английского поэта Джона Мильтона (1607–1674). 9 Пс. 118:105. «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей». 10 Пс. 75:11. «И гнев человеческий обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты укротишь». 11 Ср. Мф. 8:12; Мф. 22:13; Мф. 25:30. 12 Пс.18:2. 13 Ин. 14:8–9. 14 Деян. 17:30. 15 Лк. 23:41. 16 Книга Ф. Бэкона. 17 См. Еф.2:2. 18 См. Еккл. 12:2. 19 Пс. 22:4. «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной». 20 Ср.. «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26). 21 Там же. 22 Ср. Ин.1:46: «Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе?» 23 Гал. 1:8. 24 Ср. Пс. 72:25. 25 Пс. 138:18. 26 См. 1 Цар. 3. Речь идет о старом священнике Илии и маленьком Самуиле, которому предназначено было стать великим пророком. Глас Господа, прозвучавший однажды в храме, услышал именно Самуил, а не Илий. 27 См. 1 Цар. 17. Молодой Давид победил великана и воина Голиафа, выйдя на бой с одной пращой без вооружения и доспехов, так как предложенные ему доспехи царя Саула оказались большими и неудобными. 28 См. Мф. 5:25–26. «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». Кодрант — самая мелкая медная римская монета (грош). 29 Ср. Мф. 10:26; Лк. 8:17, 12:2. 30 См. Лк. 18:10–14. 31 Иов. 2:4. 32 Ин. 20:29. 33 См. Ис. 32:2. 34 Ср. Ис. 28:16; 1 Пет. 2:6; Рим. 9:33; Рим. 10:11. 35 Пс. 15:11. 36 Ср. Ис. 42:3; Мф. 12:20. 37 1 Ин. 4:18. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| Отдельные изречения Книги Псалмов, объясняемые об Иисусе Христе священными писателями Нового Завета и святыми Отцами и учителями Церкви, с достаточной полнотой и обстоятельностью изображают как самое Лицо Спасителя, так и разные события искупительного служения Его. Он есть истинный Бог (17, 32; 49, 3; 117, 26–27), Сын Божий (2, 7; ср. Евр. 1, 5 ; Пс. 109, 3 ), Отчее Слово (32, 6; 106, 20). Во многих псалмах предуказывается пришествие Его к человекам (13, 2, 7; 17, 10; 52, 2; 66, 2; 79, 2; 101, 20) во плоти (45, 5), прикровенное (96, 2), славословимое Ангелами (88, 6; 96, 6), для добровольного исполнения воли Божией о спасении людей (39, 7–9; ср. Евр. 10, 5–9 ; Пс. 67, 25 ). Возвещается также, что по плоти Он произойдет из колена Иудина (77, 68), от рода Давидова (17, 51; 88, 4–5; 30, 36–38; 131, 17), и будет истинным человеком (86, 5) и сыном человеческим (8, 5–6; ср. Евр. 2, 6 ; Пс. 79, 16 ). Приписываются Ему многозначительные имена, как то: муж десницы Божией (79, 18; 89, 12; 97, 1), Спаситель (13, 7; 61, 3; 129, 6), Законоположник (9, 21), Источник Жизни (35, 10), Краеугольный камень (117, 22), Первенец, высокий паче царей земных (88, 28), Великий Учитель правды и истины (39, 10–11), Сама правда (93, 15), Истина (84, 11), Свет (4, 7). Слово Евангелия (147, 4) Он будет предлагать в притчах (48, 5; 77, 2; ср. Мф. 13, 3 ; Ин. 16, 25 ) и распространит учение Свое через апостолов во всем мире (18, 3–6; ср. Рим. 10, 18 ). Особенно же много указаний в псалмах на последние события земной жизни Господа нашего Иисуса Христа: предсказываются вход Его в Иерусалим (8, 3; ср. Мф. 21, 15 ; Пс. 117, 26 ), злоумышление иудеев (2, 1–2; ср. Деян. 4, 24–25 ; Пс. 11, 2–5; 40, 6–9; 108, 3–5 ), предательство Иуды (7, 15–16; 37, 12; 40, 7, 10; ср. Ин. 13, 18 ; ; ср. Деян. 1, 20 ). Обстоятельства страданий Иисуса Христа изображаются в псалмах с такою поразительною точностью, что некоторые изречения писаны царственным пророком как бы у самого подножия Голгофы и Креста, так что между событием и пророчеством видно иногда не только полное, но даже буквальное соответствие (напр. |
| б) истинный свидетель. Бог открыл Себя в Иисусе Христе человеч. свидетелям как Тот, Кто всегда говорит истину. Один из очевидцев распятия Христа заявляет: «И видевший засвидетельствовал, и истинно свидетельство его; он знает, что говорит истину, дабы вы поверили» ( Ин. 19:35 ). А после вокресения Иисуса тот же человек говорит: «Сей ученик и свидетельствует о сем и написал сие; и знаем, что истинно свидетельство его» ( Ин. 21:24 ; ср. также Ин. 1:14.17 ; Ин. 5:33 ). Апостолы приняли от Самого Сына Божьего понимание того, что они «познавали Истинного», и что сами они находятся «в Истинном, в Сыне Его, Иисусе Христе. Он есть истинный Бог и жизнь вечная» ( 1Ин. 5 – цит. по пер. НЗ под ред. еп. Кассиана). Поскольку они познают истину, то истина Христова пребывает в них ( 2Кор. 11:10 ), сами они «от истины», слушают истину ( Ин. 18:37 ) и открывают истину ( 2Кор. 4:2 ); в) истинное свидетельство. Иисус Христос молится: «Освяти их истиною Твоею: слово Твое есть истина» ( Ин. 17:17 ). Но слово Божье – это Его собств. слово, которое ученики познают в истине ( Ин. 8:32 ), так что оно становится и их словом истины ( Деян. 26:25 ), поскольку «Дух истины» наставляет их на всякую истину ( Ин. 14:17 ; Ин. 15:26 ; Ин. 16:13 ). Поэтому слушающий истинного свидетеля, слышит истинное слово Божье ( 1Фес. 2:13 ). Поэтому апостол может сказать: «сии суть истинные слова Божии» ( Откр. 19:9 ; Откр. 21:5 ; Откр. 22:6 ). Это «слово истины» служит спасению людей ( Еф. 1:13 ; Кол. 1:5 ; Иак. 1:18 ; 2Петр. 1:12 ); г) истинное свидетельство достоверно, ему можно доверять. Поэтому следует держаться, согл. учению, «истинного слова» ( Тит. 1:9 ). Лука пишет свое Евангелие для того, чтобы его получатель «узнал твердое основание того учения», в котором он был наставлен ( Лк. 1:1–4 ; ср. также Пс. 18:8.9 ; Пс. 92:5 ; Пс. 110:7 ); 2) НЕПОГРЕШИМОСТЬ И БЕЗОШИБОЧНОСТЬ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ: а) эти традиц. положения догматики справедливы, когда их используют, чтобы выразить истинность и достоверность Библии, которая как, Слово Божье, заслуживает нашего полного доверия. Но оба эти утверждения ведут к недоразумениям и неверным истолкованиям, когда ими оперируют в рамках господствующего ныне рационалистич. мировоззрения и когда Библию пытаются объяснить разумом. Ни предъявляемые Библии упреки в заблуждениях, ни утверждения о ее безошибочности – понимаемые рационально, – не касаются сути библ. истины. Поскольку Христос Сам является Истиной и Жизнью, то и Его слово – это не мертвая истина, существующая лишь в виде теории, а Дух и жизнь; эта истина делает людей свободными ( Ин. 8:32 ; 2Кор. 3:17 ); |
| Греческое слово " " демон " " в античной традиции не носило негативный характер: оно означало всякое нематериальное живое существо. В христианской традиции, начиная с ап. Павла, это слово становится термином, обозначающим злых духов — ангелов, отпавших от Бога. 1027 Сл. 36, 5, 1–2; SC 318, 250=1.504. 1028 PG 37, 419=2.26. 1029 PG 37, 443–444=2.30–31. 1030 PG 37, 445=2.31. 1031 Сл. 24, 9, 25–26; SC 284, 56=1.351. 1032 Ср. Иов 1:6–2:7. 1033 См. Ориген. На Ин. 2, 3 (PG 14, 133 D); Афанасий Александрийский. Слово на язычников 6 (PG 25, 12 D); Григорий Нисский. Жизнь Моисея (PG 44, 420 A); Большое огласительное слово 5 (PG 45, 24 D). 1034 Афанасий Александрийский в Слове на язычников (6) так характеризует манихейский дуализм: " …Некоторые еретики, отпав от церковного учения и потерпев крушение в вере, в безумии своем приписывают также злу самостоятельность. Кроме же истинного Отца Христова, воображают себе иного бога, и этого нерожденного творца зла и виновника злобы признают и создателем твари " " . 1035 PG 37, 417–418=2.25. 1036 Ириней Лионский. Против ересей 4, 37, 3. 1037 Ириней. Против ересей 4, 39, 1–3. 1038 Татиан. Речь против эллинов 7. 1039 Намек на две различные интерпретации рая (буквальную и аллегорическую), которые существовали в раннехристианской традиции. См. об этом Василий Великий. О рае 7 (PG 30, 68 C). 1040 Григорий, как видим, склоняется к аллегорической интерпретации деревьев рая, следуя в этом Филону Алесандрийскому (см. его трактат О растениях 36–40). 1041 Сл. 38, 12, 1–27; SC 358, 126–130=1.527–528. 1042 Ср. Быт. 3:21. 1043 По свидетельству Мефодия Олимпийского (О воскресении 1,29; GCS 27, 258), эта интерпретация принадлежит Оригену. Ей пользовался также Григорий Нисский (О душе и воскресении, PG 46,148 C-149 A). Подробнее об этом см. Daniйlou. Platonisme, 48ff. 1044 PG 37, 455=2.34. 1045 О борьбе ума с плотью см. PG 37, 1359–1361=2.68–69. О борьбе между плотью и духом говорил уже апостол Павел (см. Гал.5:17 и др.). 1046 Сл. 14, 6–8; PG 35, 865–868=1.208–209. 1047 |
| – Таков общий смысл отдела 40–66 гл. 230 и отношение его к предыдущим... «Утешайте, утешайте народ Мой. Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнилось время борьбы его,... ибо он от руки Господней принял вдвое за все грехи свои» (40:1–2) 231 , т. е. приблизился конец наказанию Иерусалима, настало время избавления из плена – греховного и плена Вавилонского. Здесь пророк представляет отдаленное будущее как бы уже наступившим, – это зависело между прочим от того, необыкновенно возвышенного состояния духа, которое испытывал пророк во дни «надменного превозношения и поношения» Сеннахеримом Господа, «Святого Израилева» (37:22–35...). Кроме того, избавление от Сеннахерима было для пророка началом и залогом избавления вообще от господства народов, особенно же от плена Вавилонского. – «Глас вопиющего в пустыне 232 , приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему» (3 ст.), т. е. не только: убирайте все препятствия на том пути, по которому Господь возвращается на Сион, и по которому будет проходить народ из Вавилона в Иерусалим; но также: сотворите путь святый Господу в душах ваших (ср. 35:8; ср. 30:21; 26:7; 3:12; тоже значит «большая дорога» в 11:16; 19:23). Под образом «пустыни» разумеется у пророка то опустошенная Ассуром и Халдеями страна иудейская, снова восстановляемая по удалении Сеннахерима и после плена и произращающая спасение духовное (35:1 и дал.; 40:3; 32:9 и др.; 44:1–4; 49:19; 52:4, 10; 53:1–2; 58:11–12; 62:4 и др.; ср. 6:11–13), то пустыня, по которой возвращается народ из плена (40:3–4; ср. 35:8; 41:18–19; 49:10; ср. отчасти 30:29, 25; 29:23–24, 17–18 ст. и др.). Равным образом, «процветание пустыни» состоит не в одном внешнем процветании страны, внешней ее безопасности и спокойствии, а прежде всего – в «исправлении пути» – т. е. в святости (35:8; ср. 30:21) и правде, в «изобилии спасения» духовного, «мудрости и ведения страха Божия» (33:6; ср. 29 гл. 19, 24 ст.; 44:3–5; 45:8; 58:8–14; 61:3–4, 11 и др.). Слова пророка исполнились особенно тогда, когда явился Иоанн Предтеча в «пустыне иудейской», проповедуя путь покаяния народу ( Мф.3:1 ...: «исправьте путь Господу» – Ин.1:23 ). |
| 239 Речь здесь о повествовании, и именно письменном, как самого Луки, так и его предшественников. Примечательно, что слово εαγγλιον, четырежды употребленное у Матфея (4:23; 9:35; 24:14; 26:13) и семь – восемь раз у Марка (1:1, 14, 15; 8:35; 10:29; 13:10; 14:9 и 16:15?), ни разу не встречается в евангелиях Луки и Иоанна (кроме надписаний) и только дважды в Деяниях, в речах ап. Петра и Павла (15:7; 20:24). Явление это может служит доказательством того, что во время написания евангелия Луки и Иоанна термин εαγγλιον уже применялся к письменному изложению евангельской истории, и уже в то время существовали надписания евангелий. 242 Взаимоотношение синоптических евангелий таково, что несомненно и необходимо предполагает письменную рецензию общего и законченно-образовавшегося евангельского текста – устного или письменного, т. е. или общего и устного первоевангелия или одного из синоптиков (Марка или Матфея). Что же до 4-го Евангелия, то как по ясным внутренним признакам (напр. Ин 1:31–34 ср. Мф. 3:16, 11 и параллели у Мк. и Лк.;–3, 22–24 ср. Мф. 4:12 ; Мк. 1:14 ; Лк. 4:14 , т. е. евангелист Иоанн выразительно указует на то, что Креститель не был заключен в темницу непосредственно после крещения Господа, – что Христос, по крещении Своем, некоторое время пребывал в Иудее близ Крестителя и что причиною удаления Его из Иудеи в Галилею было не заключение Крестителя, а дошедший до фарисеев слух о приобретении Им большего числа учеников, чем Иоанн см 4:1–3; Ин. 6:67–70 упоминание впервые о двенадцати учениках предполагает известным читателю синоптический рассказ об избрании их ср. Мф. 10:1 сл. Мк. 3:13–14 ; Лк. 6:13 ; Ин. 11:2 указует на Лк. 10:38–39 и 7:37–38; Ин. 12:17–18 , где указуется опущенная у синоптиков причина торжественной встречи Господа народом; Ин. 13:2 ср. Мф. 26:14–17 , и др. мн.). так и по свидетельству предания (Фрагмент Муратория, строки 9–20 у Cornely в Cursus Scrpturae Sacrae P. 1 vol. 1 pag. 163–169; Ириней Contra haereses Lib. III, cap. 1. ed. A. Stieren 1, p. 423–424 и у Евсевия, Hist. Eccles. V, 8, ed. Heinichen 1. p. 224–225; Климент Ал. у Евс. Н. Е. VI, 14 р. 279–281; Ориген у Евс. ib. VI, 25 pag. 294; сам Евсевий ib. III, 24 p, 128 и др.) оно написано послу синоптических евангелий, в виду их текста, для пояснения и восполнения их. |
| Апостол Павел, не бывший в числе одиннадцати, и ученик его Тимофей имели власть прощать и вязать грехи ( Деян.19:18 ; 1Кор.5:3–5, 13 ; 1Тим.1:20, 5:19–20 и др.). В Церкви, по слову Господа ( Мф.13:41–49 ), будут до второго Его пришествия грешники, т.е. лица, нуждающиеся в разрешении грехов, почему Он облек этою властью не одиннадцать только апостолов, а и их преемников. 8) Нужно каяться не пред священником, а друг пред другом ( Иак.5:16 ). Приведенное место ( Иак.5:16 ) не отрицает таинства покаяния, совершаемого пастырями Церкви, как облеченными властью вязать и разрешать грехи. Выражение «признавайтесь (ξoμoλoγεσθε, слав. исповедайте) друг пред другом в проступках», – объясняется тем, что исповедание грехов должно было происходить, хотя и пред пресвитерами Церкви, но в услышание всего собрания христиан, приносивших о кающемся единодушную молитву. В древней Церкви, как известно, практиковалась публичная исповедь. «Некоторые из них (женщин, обольщенных еретиком Марком)», – пишет святой Ириней Лионский , – «въявь исповедуются в этом, а другие по стыду не решались на это и втайне». 235 9) Невозможно обновлять грешников покаянием (ср. Евр.6:4–6, 10:26–27 ). Под «отпадшими» ( Евр.6:6 ) разумеются отступники от веры (ср. Евр.6:4–5 ), тяжкие грешники, которых «невозможно», вследствие их упорства и злобы на Христа («ругаются Ему»), побудить 236 к покаянию, к духовной перемене (ср. Лк.16:31 ). Христиане, хотя и грешат, но каются, прибегают с раскаянием ко Христу, сказавшему: «приходящего ко Мне не изгоню вон» ( Ин.6:37 ; ср. Мф.9:13 ), – и через пастырей Церкви получают прощение своих грехов. Если людям заповедуется прощать своим обидчикам «до седмижды семидесяти раз» ( Мф.18:22 ), то тем более не может отказывать в прощении грехов (тем, кто заслуживает) священник, действующий от лица премилосердного Бога ( 2Цар.14:14 ). В Посл. к Евр. ( Евр.10:26–27 ) говорится о тяжких грешниках. Для этих грешников «не остается более жертвы за грехи», т.е. не найдут они другого Искупителя, другого Ходатая (ср. Деян.4:19 ). «Апостол», – замечает блаженный Феодорит , – «не покаяние отрицает, а говорит ( Евр.10:26 ), что нет другой жертвы, потому что однажды заклан был за нас Владыка Христос. Α «противниками» ( Евр.10:27 ) он назвал не только врагов истины, но и осмеливающихся идти вопреки божественным законам». 237 |
|
|
