| 8–5). 1. Что нужно разуметь под предлагаемыми Господом «водою», «вином» и «хлебом», и как понимать тщетное усилие Иудеев питаться тем, что «не хлеб» и что вовсе непитательно! – Вода, вино и хлеб в этом пророчестве, очевидно, пища духовная и благодатная; потому что она доставляет блаженство для души (– «насладится во благих душа ваша») и жизнь благодатную для духа (– «жива будет во благих душа ваша»). Нельзя под такою духовною пищею разуметь здесь, как разумеют некоторые, откровенного учения, слова Божия; потому что слово Божие может быть только орудием и средством к восприятию животворной пищи и отчасти к поддержанию духовной жизни, когда начаток жизни уже ость, но само оно, как учение, не может оживить души, мертвой грехами, не может служить питанием при духовной алчбе и жажде. Так было и есть с Иудеями; они имели и имеют откровенное слово Божие, и, вот, оно не живо творит их, хотя они и «думали и думают чрез богодухновенныя Писания иметь жизнь вечную» ( Ин.5:39 ). «Жаждущие» у пророка Иудеи томились не «гладом слышания слова Господня» (Ап.8:2), потому что они слышали самого Господа, и голос пророка раздавался среди них; но они «алками и жаждами правды» ( Мф.5:6 ), т. е. оправдания пред Богом на суде Его, спасения от всяческих бедствий и блаженства с Господом. Однако ж эти «алчущие и жаждущие правды» Иудеи не шли на голос призывающего Господа вкусить предлагаемую даром благодатную пищу; потому что они думали своими средствами и своим трудом, т. е. своими добрыми делами по закону заслужить оправдание пред Богом и спастись, и потому что они блазнились принять пищу духовною из рук униженного и пострадавшего Раба Иеговы под условием веры в Него и покаяния в своих грехах. Таким образом под водою, вином и хлебом нужно разуметь у пророка благодать св. Духа (см. Ин.7:37–39 ) и частнее: под водою нужно разуметь оправдывающую благодать в таинстве крещения, в котором верующие возраждаются «водою и Духом» ( Ин.3:5 ) и получают в себе «источник воды, текущий в жизнь вечную» (4:14); а под – вином и хлебом нужно разуметь благодать в таинстве евхаристии, питающую духовно под видом хлеба и вина плотию и кровию Христа для блаженного воскресения в последний день (см. Ин.6:51, 53–56 ср. Мф.26:26 и 27). Так совершается оправдание и вечное спасение всех грешных, которые с покаянием и в послушании веры принимают благодатную пищу в таинствах; об этом питании псалмопевец говорит: ядят убозии, и насытятся: жива будут сердца их в век века» ( Ис.21:27 ). Но Иудеи, не уверовавшие во Христа, тщетно усиливались и усиливаются питаться тем, что не хлеб и что вовсе не насыщает ( Ис.55:2 = Ин.6:27 и 29). По изъяснению ап. Павла, это значит, что Израильтяне искали оправдаться пред Богом и спастись не верою в распятого Христа, а делами закона ( Рим.9:31 и 32); они усиливались и усиливаются поставить свою праведность вместо правды Божией (10:3). Вот, эти мнимо-оправдывающие дела закона Исаия называет не хлебом, и гордое самооправдание Иудеев называет трудом не в сытость. |
| Ковчег завета. Мозаика конхи в Оратории еп. Теодульфа в Жерминьи-де-Пре (Франция). Ок. 800 г. Вероятно, наиболее раннее христологическое истолкование этих стихов принадлежит сщмч. Ипполиту Римскому, который говорит о том, что К. з., будучи составлен из не подверженного гниению дерева, являлся прообразом Христа, обозначая т. о. «бессмертие Его нетленного тела» ( Hipp. De resurrectione ad Mammaeam imperatricem//Quelques nouveaux fragments des Pères anténicéens et nicéens/Ed. M. Richard. 1963. (Symbolae Osloenses; Vol. 38). P. 79-80; ср.: Idem. Fragmenta in Psalmos. 19. 2// Hippolyt " s kleinere exegetische und homiletische Schriften/Ed. H. Achelis. Lpz., 1897. S. 130, 146-147, 153. (GCS; 1.2)). Др. авторы развивают эту интерпретацию: устроение К. з. прикровенно указывает на нетление тела Спасителя (ср.: Деян 13. 37) ( Суг. Alex. De adorat.//PG. 68. Col. 597) и говорит о «...тайне Еммануиловой Плоти, Которая не подлежит истлению и не повреждена грехом» ( Ephraem Syr. In Exod. 37). Соответственно книга Закона, положенная внутрь К. з., символизирует соединившегося с плотью Бога Слова (ср.: Ин 1. 14 и Рим 8. 3) ( Суг. Alex. In Ioan. 6. 68; Idem. De adorat.//PG. 68. Col. 617). Чистое золото, которым были украшены стенки и материалы снаружи и внутри К. з., является символом Божества и указывает на «светлость и нетление чистого тела Спасителя» ( Idem. De adorat.//PG. 68. Col. 597): как К. з. золотом, Его божественное тело было «...изнутри Словом украшено, снаружи же Духом оберегаемо» ( Iren. Fragm. Gr. 8. 1-4; Ioan. Damasc. Contr. Jacob. 89. 6). Свт. Григорий Великий видит в устройстве К. з. указание на Церковь Христову, которая окружена 4 Евангелиями подобно тому, как К. з. со всех сторон обрамлен 4 кольцами. Шесты из дерева, вставленные в эти кольца, символизируют надежных церковных учителей, а ношение К. з. на шестах говорит об их проповеди учения Церкви всем неверным ( Greg. Magn. Reg. pastor. 2.11). В то же время золотые кольца - это все те, кто окружают Христа и причастны Его славе, т. е. служащие Ему в любви ученики ( Суг. Alex. De adorat.//PG 68. Col. 597). По мнению Беды Достопочтенного, К. з. символизирует Христа и прежде всего Его человеческую природу, в то время как хранящийся в нем сосуд c манной - Его божественную природу ( Beda. Homiliarum euangelii. 2. 25//CCSL. Vol. 122. P. 376). Крышка К. з. (Исх 26. 34) также указывает на Христа, «Который сделался умилостивлением за наши грехи, запечатлел все, что было в Ветхом Завете, и утвердил» ( Theoph. Bulg. Exp. ad Hebr. 9. 5). Нумерологическое истолкование размеров К. з. весьма редко встречается в церковной традиции: у Ипполита Римского есть толкование, согласно которому сумма его размеров по длине, ширине и высоте (2,5+1,5+1,5) составляет 5,5 локтей, что «должно указывать на 5500 лет, когда Спаситель, придя от Девы, принес в этот мир Свое собственное тело, т. е. кивот, украшенный внутри Словом, а снаружи Духом Святым» ( Hipp. In Dan. IV 24. 3-5). |
| 30). Ответ на него дается в эсхатологической перспективе: праведники и грешники получат воздаяние на Страшном Суде (3 Езд 5. 42). При этом о восстановлении И. и храма в исторической перспективе речь не идет. В Новом Завете И. упоминается 140 раз (из них 67 в Евангелиях, но ни разу в Соборных Посланиях). Название города передается по-гречески в 2 формах - Ιερουσαλμ и Ιεροσλυμα (последняя эллинизированная). В евангельской традиции происходит развитие ветхозаветного образа И. В Евангелии от Матфея, как и у пророков, И. предстает, с одной стороны, «святым городом» (Мф 4. 5; 27. 53), именем к-рого запрещено приносить клятвы, потому что это «город великого Царя» (Мф 5. 35); с др. стороны, городом, отвергающим Бога и Его Мессию. Поэтому предсказанное пророками пришествие Господа в город и храм (Зах 9. 9; ср.: Мф 21. 5) приводит не к прославлению земного И., а к его осуждению: «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст» (Мф 23. 37-38). Пришедший Мессия выше храма (Мф 12. 6), к-рый будет разрушен до основания (Мф 24. 2). Наибольшее внимание И. уделяется в Евангелии от Луки, к-рое начинается и завершается событиями, связанными с этим городом. В этом тексте содержится 4 пророчества о судьбе города (Лк 13. 34-35; 19. 41-44; 21. 20-24; 23. 27-31). Хотя И. предстает как город, убивающий пророков («...не бывает, чтобы пророк погиб вне Иерусалима» - Лк 13. 33), именно от И. начнется спасение всего мира (Лк 24. 47; Деян 1. 8), после того как там произойдет предсказанное Иоилем (Иоил 2. 28-29) излияние Св. Духа (Лк 24. 49; ср.: Деян 1. 4, 8; 2. 3-4). В Евангелии от Иоанна И. часто упоминается только в первых 12 главах. Пророчество Христа о разрушении храма евангелист объясняет как относящееся не к земному храму, а к предсказанию Страстей Христовых (Ин 2. 21). В Ин 4. 20-23 приводятся слова Спасителя о том, что поклонение Богу будет совершаться не только в И. В Послании к Галатам «нынешний Иерусалим» противопоставляется «вышнему», являющемуся матерью всех христиан (Гал 4. 25-26). Земной И. лишается наследства (обетований Божиих), к-рое передается детям «вышнего Иерусалима» (Гал 4. 26). Эта же тема встречается в Послании к Филиппийцам («Наше... жительство - на небесах...» - Флп 3. 20). В Послании к Евреям говорится о небесном И., «граде Бога живого», где обитают ангелы и пребывает торжествующая Церковь (Евр 12. 22-23). Этот небесный город построен Богом и уготован всем праведникам (Евр 11. 10-16). Поэтому все христиане не являются гражданами к.-л. земного города, но стремятся к «будущему» граду (Евр 13. 14). |
| Ибо Тот, Которого послал Бог, говорит слова Божии — слово ибо ( показывает причинную связь: принятие свидетельства Христа есть подтверждение того, что Бог истинен, потому что Иисус говорит слова Божии. Ибо не мерою дает Бог Духа — поскольку Бог Отец не мерою дает Духа Сыну, Сын говорит слова Божии, ср. 1:32. Отец любит Сына и все дал в руку Его — о любви как отношении между Отцом и Сыном см. 10:17; 15:9; 17:23–24,26. Иисус обладает полной властью действовать во имя Отца. Верующий в Сына имеет жизнь вечную — кульминация главы. Вера или неверие в Сына решает всё. Иоанн непосредственно связывает веру и вечную жизнь, в то время как апостол Павел вводит “промежуточное” понятие праведности, или оправдания. Не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем — единственное место в Ин, где говорится о гневе Божием. В НЗ это эсхатологическое понятие, но у Иоанна оно, так же как и жизнь вечная, относится к настоящему времени (см. Рим 1:18). Суд над людьми происходит в зависимости от их отношения к Иисусу, и как только это отношение веры или неверия установлено, выносится приговор или к вечной жизни, или к гневу Божиему. То, что этот приговор вступает в силу уже сейчас, не отменяет его эсхатологического значения. 8. Самарянка (4:1–42) Эпизод с самарянкой не имеет параллели в синоптических Евангелиях, хотя обращает на себя внимание особый интерес Луки (Лк и Деян) к самарянам и к женщинам, — как и ко всем вообще людям, к которым было принято относиться с пренебрежением. Додд 15 указывает, что диалог в ст. 31–34 схож по форме с диалогом в Мк 3:31–35 (семейные отношения как образ духовного родства) и в Мф 4:1–4=Лк 4:1–4 (как и в Ин, пища как образ духовной жизни). Речь, обращенная к ученикам, напоминает Мф 9:37–38 и все притчи о зерне и урожае, в особенности Мк 4:3–9,26–29,30–32. Синоптические Евангелия указывают на близость великого урожая, который в них рассматривается как событие будущего: хотя Царство Божие уже живет среди людей в служении Иисуса, оно еще как бы первоначальное зерно. В Ин этот временной интервал исчезает (настанет время и настало уже). У Иоанна Царство Божие не уподобляется лежащему в земле зерну, но представляет дар и вызов современникам Иисуса — воду живую, вечную жизнь и служение в Духе. |
| 1. Какое значение имела покупка пророком Иеремиею анафофского поля? Эта покупка при тогдашних обстоятельствах, когда не было уже никакой надежды на спасение и пощаду от Навуходоносора и когда права собственности жителей Иудеи на землю естественно утрачивались при завоевании их страны Халдеями и при отведении самих Иудеев в плен, имели значение утешительного пророчества о том, что Иудеи возвратятся из плена и получат опять данную им Богом землю в полную свою собственность на прежних правах законного владения. Но лично для пророка эта покупка не имела значения; потому что, будучи по воле Божией не женат и бездетен (16:1 и 2), он не мог иметь надежды ни сам, ни в лице своих потомков воспользоваться купленным полем по окончании плена, до чего, как он знал (25:11 и 12), оставалось еще 52 года (ср.32:1). Вот почему после покупки поля и после данного уже объяснения смысла этой покупки (ст.15) пророк обратился с недоуменной молитвой к Богу, предполагая, быть может, что Господь по великой милости Своей или сохранит еще самостоятельность царства Иудейского, или сократит время плена. Но приговор Божий о падении царства Иудейского остался неизменным, а пророк, затративший 17 сикелей серебра (ок. 14р.45к.) на покупку ненужного ему поля, помог только бедному родственнику и исполнил долг пророческого служения. 2. Какие обетования Господь дал ответ на молитву Иеремии пророка и по поводу покупки им поля? Кроме обетования о возвращении Иудеев из плена (ст.37) и о восстановлении их прав владения обетованною землею (ст.43 и 44), Господь обетовал еще дать им «путь ин и сердце ино» и заключить с ними «завет вечный» ко благу их и детей их после них (ст.39 и 40). Под путем иным нужно разуметь благодатные средства спасения, приводящие верующих к блаженству вечному в обителях Отца небесного ( Ин.14:2 и 6) вместо благ земли обетованной, куда пришли Евреи по Синайскому завету ( Исх.20:2,12 и др.); под сердцем иным, или сердцем новым (ср. Иез.36:26 ) нужно разуметь обновление и возрождение верующих в таинстве крещения ( Ин.3:5 ; Рим.6:3 и 4), а завет вечный есть союз Бога с человеком через смерть Иисуса Христа, Сына Божия, Который есть «Ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное» ( Евр.9:15 ). Этими обетованиями о благах отдаленнейшего будущего в царстве Мессии Господь утверждал несомненность исполнения обещания о возвращении из плена Вавилонского, подобно тому, как обетование о рождении Еммануила от Девы было знамением спасения дома Давидова и Иудеи от злоумышления двух царей: Рецина Сирийского и Факея Израильского ( Ис.7:5–16 ), или подобно тому, как решительное указание Господа Моисею на то, что он с Евреями совершит служение на горе Хорив, было для Моисея знамением, что Бог поможет ему вывести Евреев из Египта ( Исх.3:11 и 12). §13. Гл.33:1–26: откровения о возвращении Евреев из плена и о будущем благах в утешение пленяемых Иудеев |
| 221 Мф 12,43-45 ; Лк. 11:24-26 . 222 Мф 9,34 ; Мк. 3:22-30 ; Лк. 11:15-19 . Талмуд, Барайта, Шаббат, 104; Цельс – у Оригена , Против Цельса, 1,6. 223 Мф 12,33-35 . Что касается непростительной “хулы на Духа Святого”, то речь здесь идет не об ошибке или заблуждении ума, а о сознательном противлении Богу. (см.: св. Афанасий Великий . Из бесед на Евангелие от Матфея, гл.12). 224 Ин 5,17 сл. 225 Мф 12,38-42 ; Лк. 11:29-32 . 226 Мф 9,30-31 ; Мк. 7:36-37 . 227 Мф 11,2-14 ; Лк. 7:18-29 . По мнению ряда древних комментаторов, Иоанн хотел убедить лишь своих учеников в мессианстве Иисуса; см. толкования, приведенные в кн.: свящ. Вишняков С. Св.великий пророк, Предтеча и Креститель Господень Иоанн. М., 1879, с.316 сл. Однако были и такие (напр., Тертуллиан ), которые считали, что сомнения были у самого Крестителя. “Евангельский текст, – говорит о. С.Булгаков , – если не прямо противоречит, то и не дает никакого положительного основания относить вопрос Предтечи только к его ученикам, а не к нему самому” ( С.Булгаков . Друг Жениха. Париж, YMCA, 1927, с.128; см. также: М.Поснов . Иудейство. Киев, 1906, с.253). Косвенным подтверждением этого взгляда является тот факт, что иоанниты не присоединились к Церкви Христовой, а остались обособленной общиной. Часть их впоследствии переселилась в Месопотамию, где влилась в гностическую секту мандеев. (см.: Болотов В. Лекции по истории древней Церкви. Т.2, СПб., 1910, с.230 сл.; Steinmann J. St.Jean-Baptiste et la spiritualite du desert. “Maomres spirituels” III, Paris, Seuil, 1956, p.125 s.). 228 Ин. 4:35 ; Мф. 9:37-38 ; Лк. 10:2 . 229 Берахот, V,5; Песахим, 86; Авот рабби Натана, VIII; Епифаний. Панарион, I,128. 230 Из Лк. 6:12 сл. явствует, что “Нагорная проповедь” была произнесена перед началом миссии Двенадцати апостолов. 231 Мф 9,36 . 232 Мф 10,7-10 ; Мк. 6:7-13 ; Лк 1-6; 10,4-11 ; ср.: Мф. 19:28 ; Лк 22,30 . Как отмечает еп.Кассиан, “выделение Двенадцати было началом организации” (еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, Париж, YMCA, 1950, с.31). |
| Конец первой книги возражений Акиндину. notes Примечания 1 Имеется в виду второй подвиг Геракла, когда Еврисфей послал его убить Лернейскую гидру — чудовище с телом змеи и девятью головами дракона, имевшими свойство вновь отрастать, будучи отрубленными. Но помощник Геракла Иолай зажег часть ближней рощи и горящими стволами деревьев прижигал гидре шеи, с которых Геракл сбивал своей палицей головы, от этого у гидры перестали вырастать новые головы, и Геракл смог победить ее. 2 Т. е. взятыми из Писания, а не из языческой мифологии. 3 См.: Исх. 7:10–12. 4 См.: Исх. 7:20–22; 8:6–7, 17–18. 5 Исх. 8:9–11. 6 Палама подразумевает здесь малолетнего царя Иоанна V Палеолога, его мать Анну Савойскую и блюстителей трона — патриарха Иоанна Калеку и наварха Алексия Апокавка. ( Примечание издателя.) 7 2 Петр. 2:19. 8 Имеется в виду Ирина (в монашестве Евлогия) Хумнена, вдова царевича Иоанна, сына Андроника II. 9 Ср.: 1 Езд. 4:35–41. 10 1 Кор. 8:7. 11 Имеется в виду произведение «θες» от «θεσθαι». 12 Глаголы «бежать» и «жечь» (θειν и αθειν), к которым свт. Григорий Богослов возводит слово «θες», являются относительными, т. к. бежать можно только куда–или откуда–либо, а не вообще, так же как и жечь можно только что–то. 13 Григорий Богослов, Слово 30, 18, PG 36, 125С–128А. 14 Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 4, 1, с. 78. 15 Василий Великий, Послание 234, 1, PG 32, 869А. 16 Дионисий Ареопагит, О божественных именах, 4, 13, с. 334. 17 Максим Исповедник, Схолия на трактат «О божественных именах», 2, 5, с. 258. 18 Григорий Богослов, Слово 31, 32, PG 36, 169В. 19 См.: он же, Письмо 101, PG 37, 192В. 20 Григорий Нисский, Против Евномия, 1, 1, PG 45, 416ВС. 21 Григорий Богослов, Слово 40, 5, PG 36, 365А. 22 Он же, Слово 31, 14, PG 36, 149А. 23 Афанасий Александрийский, Orationes tres contra Arianos, 1, 28, PG 26, 69B. 24 Он же, Epistula ad episcopos Aegypti et Libyae, PG 25, 573A; Epistula ad Afros episcopos, PG 26, 1036C; De incarnatione contra Apollinarium, PG 26, 1157D. Ср.: Ин. 1:3. 25 |
| И действительно, пришёл Иисус из Назарета галилейского ( Мк.1:9 ), и в Нём, как свидетельствуют Евангелия, исполняются все чаяния Ветхого Завета. Он сам говорит об этом (см.: Ин.8:56 ), повторяя слова Иоанна Крестителя (см.: Мф.4:17 ; ср.: 10:17), а евангелисты подчёркивают, что Его пришествие имеет такое же актуальное и решающее значение, как и постоянное действие Бога в истории ветхозаветного Израиля (см.: Мф.1:21 ; Лк.2:9–11, 2:26 ; Ин.4:42 ). Иисус Христос полагает основы нового понимания священных ветхозаветных текстов. Христос придавал высочайшее значение ветхозаветным писаниям, признавая Своё служение исполнением ветхозаветного учения, в котором Он находил опровержение книжникам, фарисеям и саддукеям. Строками из ветхозаветных книг Он подтверждает Своё Мессианское достоинство, раскрывает превосходство Своего учения перед ветхозаветным (см.: Мф.5–7 ). В то же время Спаситель признавал незыблемые ветхозаветные догматы , имеющие силу в Новом Завете и непреложные для Его последователей-христиан: Доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все ( Мф.5:18 ). Сам Христос прямо называл Себя их исполнителем: Не думайте, что Я пришёл нарушить закон или пророков; не нарушить пришёл Я, но исполнить ( Мф.5:17 ); признавал Своё служение, крестную смерть и воскресение свершением ветхозаветных пророчеств (см.: Лк.24:25–27 ). В Своих речах Спаситель довольно часто приводил ветхозаветные изречения, используя их для обоснования и объяснения Своих действий (см.: Мф.12:2–5, 15:4, 7–9, 19:4, 21:23, 22:32, 37 и многие другие); указывал на места в ветхозаветных пророчествах, говорящих о Его Мессианском достоинстве, которые уже свершились или которым ещё предстоит исполниться (см.: ; Лк.4:21 и другие). Также, кроме пророчеств и их точного исполнения в новозаветные времена, Христос нередко приводил ветхозаветные прообразы и указывал на их исполнение в Себе и Своём служении. Так, у евангелистов читаем о пророке Ионе и его трёхдневном пребывании во чреве кита (см.: Лк.11:29–30 ), покаянии ниневитян (см.: Мф.12:41 ), состоянии людей перед потопом (см.: Мф.24:37 ), повешенном Моисеем медным змием (см.: Ин.3:14 ). |
| Но Сам Он не сделает греха, не обретется ложь в устах Его, и Он возьмет на Себя наши немощи и понесет болезни; будет уязвлен за наши грехи и мучим за наши беззакония; как овца, Он будет веден на заклание и, как агнец, пред стригущим Его безгласен, дабы язвами Его мы исцелились. Он добровольно предаст Свою душу на смерть, и Его погребут у богатого, хотя могилу Ему назначат со злодеями. Но когда принесет Он Свою душу в жертву за грехи мира, тогда узрит долговечное потомство, многих оправдает и грехи их возьмет на Себя (см. Ис.52:14, 53:2–12, 50:6 ; Ин.1:11 ; Мф.8:17 ; Рим.4:25, 5:10 ; 1Кор.15:3 ; 1Пет.2:24 ; Мф.26:63, 27:12 ; Мк.15:28–32 ; Деян.8:32–33 ; 1Пет.2:23 ; 1Ин.3:5 ; Лк.22:37 ; Мф.27:57, 59 ; Ин.10:11–18 ; Мф.20:28 ). За добровольное предание Своей души на смерть Он получит удел с богатыми и с сильными будет делить добычу, и, таким образом, прославленный Страдалец станет предметом благочестивого изумления, почитания и надежды для народов и для царей (см. Ис.53:12, 52:13–15, 11:10 ). Впрочем, Царство Мессии-Страдальца будет не земным, а духовным и благодатным, исполненным познания Господня, правды, истины, премудрости, любви, мира, святости и света, – когда Мессия призовет все народы чрез Своих апостолов и последователей (см. Ис.11:1–9, 2:2–5, 9:7, 49:6–9, 65:1, 66:19 ). Современник пророка Исаии, пророк Михей, предсказав рождение Мессии в Вифлееме Иудейском, особо выделил при этом предвечное рождение Мессии от Бога Отца. Мессия утвердит вечный дом Господень и будет учить всех людей Господним путям, соберет всё сокрушенное, изгнанное и уничиженное и будет царствовать во веки веков (см. Мих.5:2, 4:1–7 ; Мф.2:5–6 ; Ин.7:42 ; Лк.1:33 ). Во время вавилонского рабства великий печальник избранного народа, пророк Иеремия, в своих плачевных видениях предсказал, что явится Мессия, Который будет именоваться «Господь» (Jehovah) «праведен наш» ( Иер.23:6 ). Он учредит Завет новый, более совершенный, чем предыдущий. Этот новый Завет будет написан на человеческих сердцах; людям в нем простятся грехи, так что все познают Господа; и Господь даст им «путь ин и сердце ино», и Завет новый станет «заветом вечным» ( Иер.31:31–34, 32:39–40 ; ср.: Евр.8:8, 10–11 ; Рим.11:27 ; Деян.10:43 ). |
| Ясно, Иоанн возлежал вторым на вечере, впереди Господа, головою против груди Его. Место это главою пира назначалось лицу, с коим надо было вести беседу, – супруге, сыну, ученику и пр. Неоднократное указание евангелиста Иоанна на то, что он был «учеником, коего любил Иисус» ( Ин.19:26; 21:20 ), и здесь, по выразительному замечанию евангелиста (13:23), объясняет нам его возлежание за вечерею на лоне Господа, припадение к груди Его и тихую с Ним беседу. Можно поэтому думать, что Сам Господь, ранее ли всегда, или же только теперь, указал Своему любимцу место за вечерею на «Своем лоне» или второе после Себя. Впрочем, и независимо от сего, Иоанн принадлежал к троице приближенных учеников Господа из Двенадцати избранников. Во главе с Петром он вместе с братом своим Иаковом присутствует при наиболее таинственных и важных событиях из жизни Господа: при воскрешении дочери Иаира ( Мк.5:37 , Лк.8:51 ), преображении ( Мф.17:1 . Мк.9:2 . Лк.9:28 ) и гефсиманской молитве ( Мф.26:37 . Мк.14:33 ). Они же называются «столпами» у ап. Павла ( Гал.2:9 ). Поэтому ничего нет удивительного, что после Петра второе место на вечере занимает один из двух братьев, составлявших «троицу» во главе с Петром. Первенство Иоанна пред братом своим Иаковом объясняется именно любовью к нему Учителя, —56— благодаря коей как в евангельских, так и апостольских текстах Иоанн нередко следует за Петром и предшествует Иакову в тех случаях, когда называются или только эти апостолы, или же все двенадцать 93 . Кроме того Петр и после него Иоанн нередко выступают действующими лицами только вдвоем, составляя как бы особую двоицу апостолов из двенадцати и из троицы. Так при уготовлении пасхи ( Лк.22:8 ) и в Деяниях (3:1 дал. 4:13. 19; 8:14 ср. также Ин.20:4; 21:7 сл.). Таким образом Иоанн имел все основания занимать на вечере второе после Петра место и возлежать на лоне Господа. Руководясь этим соображением, мы можем размещение других апостолов представлять в приблизительном порядке их списков в Евангелиях и Деяниях. За Петром возлежал Иаков, брат Иоанна, один из «трех» приближеннейших учеников Господа и из «трех столпов» апостольского христианства. Далее за Иоанном – Андрей, хотя и называющийся во многих списках апостольских вторым после Петра, но очевидно по его парности с ним, как его брат, а не по порядку первенства, так как в других списках он занимает четвертое место после Петра, Иоанна и Иакова. Этою же парностью можно объяснить и второе место Иакова после Петра и пред Иоанном во многих списках, как старшего брата в паре. |
|
|
