| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Пс. 69, 2-3. 23 Пс. 113, 9. 24 Монахиня Амвросия (Ключарева) – бывшая помещица, владелица имения близ деревни Шамордино, где трудами преп. старца Амвросия была устроена женская Шамординская обитель. 25 Лк. 21, 19. 26 Пс. 33, 20. 27 Пс. 31,10. 28 Пс. 59,9. 29 Мф. 7, 5. 30 Пс. 69, 3-4. 31 Пс. 91,8. 32 Пелынь, пелунь и пелун – полынь. (См. Даль В. И. Толковый словарь... Т. 3. С. 29.) 33 2 Кор. 12, 10. 34 Пс. 31, 10. 35 Пропущены зачеркнутые в рукописи слова, которые не удалось восстановить. 36 Преп. Моисей (Путилов) (15/28.01.1782 - 16/29.06.1862) - оптинский старец. 37 Ср. Пс. 67, 14: ...криле голубине посребрене, и междорамия ея в блещании злата... 38 Ин. 1,1. 39 Рим. 13, 7. 40 Притч. 9, 8. 41 Ср. Притч. 9, 7: Наказуяй злыя приимет себе безчестие, обличали же нечестиваго порочна сотворит себе... 42 Скобелев Михаил Дмитриевич (17/29.09.1843 - 25.06/7.07.1882) -русский военачальник, полководец, герой Плевны, освободитель балканских славян в русско-турецкой войне 1877 – 1878 гг. С его именем связано также присоединение Туркестана (Средней Азии) к России. 43 Пс. 74, 3. 44 Ср. Ин. 10, 38: ...Мне не веруете, делам (Моим) веруйте... 45 Евр. 13, 8. 46 В рукописи зачеркнуто. 47 См. 1 Кор. 13, 4: Любы долготерпит, милосердствует, любы не завидит, любы не превозносится, не гордится... 48 Юлиан Отступник – римский император (361 – 363). Род. в 331 г. Убит в 363 г. 49 Мф. 25, 36. 50 Пс. 38, 9 - 10. Борится – по-видимому, от церк.-слав. «борити» – воевать, нападать. 51 Пс. 37, 13. 52 Вода из древнего колодца, найденного старцем преп. Амвросием летом 1891 г. при обустройстве им Рудновской дачи [бывшее владение покойной м. Амвросии (Ключаревой)] в Шамординском монастыре. «К этому колодцу батюшка посылал потом некоторых больных обдаваться из него водою, также раздавал из него воду и глину, которые оказались целебными» (Агапит (Беловидов), архим. Житие преп. Амвросия, старца Оптинского. С. 454). 53 Иак. 2,10. 54 Свт. Иоасаф (Иоаким Горленко), еп. Белгородский (1705 — 1754). Канонизация и открытие мощей святого состоялись 4.10.1911. 55 |
| Еф. 2:7. 1553 Пс. 33:9. 1554 Деян. 4:17–18. 1555 Лк. 6:22. 1556 2 Кор. 4:13; Пс. 115:1. 1557 Пс. 83:6. 1558 Пс. 37:4. 1559 2 Петр. 1:19. 1560 Пс. 103:23. 1561 Буквально: «как знает дорога» (ς οδεν δς). 1562 Общий тропарь преподобному, глас 8; Ср.: Быт. 1:26. 1563 Буквально: «цвету». 1564 Варианты перевода: «за которой следует» или «которой приходит на смену». 1565 Евагрий Понтийский, Главы деятельные к Анатолию (приписываются Нилу Синайскому), 70 — PG 40, 1244А; Нил Синайский, О различных лукавых помыслах 18 — PG 79, 1221В. 1566 Еф. 5:27. 1567 Ср.: Пс. 33:9. 1568 Тропари по непорочных из чина погребения; Ср.: Быт. 1:26. 1569 Быт. 1:26. 1570 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Е. Des Places, Sources Chrötiennes, v. 5, p. 149. 1571 Сол. 1:5; Евр. 10:22. 1572 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Ε. Des Places, Sources Chremiennes, v. 5, p. 149–150. 1573 Исх. 24:10. 1574 Исаак Сирин, Слово 32 — Σπετσιρης, σ. 140. 1575 Там же. 1576 Максим Исповедник, Схолия на «О божественных именах», 2, 11 — PG 4, 232С. 1577 Авв. 3:11. 1578 Мал. 4:2. 1579 Это прилагательное в собственном смысле употребляется исключительно по отношению к луне. 1580 Мф. 13:43. 1581 Пс. 35:10. 1582 Ин 1,16. 1583 Иоанн Златоуст, Беседы на Евангелие от Иоанна, 14, 1 — PG 59, 92. 1584 В издании Меретакиса слова «Λγου Πατρ» даны с заглавной буквы, но совершенно невероятно, чтобы они относились к Самому Отцу Слова — Богу Отцу. А в новогреческом переводе — строчными буквами «сам отец слова», но и тогда смысл остается темным. Мы перевели « του λγου» как «о котором речь», предполагая, что речь может идти о Златоусте, на которого св. Григорий ссылается в предыдущем параграфе. 1585 Амелет («Не знающий забот» или «Избавляющий от забот»), по Платону — одна из рек Аида. Плутарх говорит, что вода ее не может удержаться в сосуде, но выливается произвольно. 1586 Ин. 15:25; Пс. 34:19; 69:5. 1587 2 Тим. 2:15. 1588 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Е. Des Places, Sources Chretiennes, v. 5, p. 149. 1589 Быт. 1:26. 1590 Диадох Фотикийский, Главы, 89 — Ε. Des Places, Sources Chretiennes, v. 5, p. 149–150. 1591 |
| Енох (Иуд 14 — «Бывшие от века святые пророки»; Лк 1.70, Деян 3.21) Авраам (Быт 20.7 ср. Пс 105.14–15) Моисей (Втор 34.10; Чис 12.01–8; Ос. 12.13) Мариам (Исх 15.20) Елдад, Модад и семьдесят (Час 11.24–29) Девора (Суд 4.4) «Человек Божий» (Суд 13.6) Б. Эпоха монархии Самуил (1 Цар 3.1) Гад (2 Цар 22.5) Нафан (2 Цар 12.1) Ахия (3 Цар 11.29) Саул (1 Цар 10.10) Давид (1 Цар 16.13) Соломон (3 Цар 3.5) Асаф, Еман и Идефун (Ефан) (1 Пар 25.1) Иоиль прозорливец (2 Пар 9.29) В. Эпоха от разделения монархии до Ассирийского периода Самей (3 Цар 12.22) Ананий прозорливец (2 Пар 16.7) Иуй, сын Анания (3 Цар 16.1) Илия (3 Цар 17.1) Елисей (3 Цар 19.16) Михей, сын Иемвлая (3 Цар 22.8) Иозиил и Елиезер (2 Пар 20.14, 37) Захария (2 Пар 24.20) Неназванный пророк (3 Цар 20.13) Неназванный пророк (4 Цар 9.4) «Сыны пророческие» (3 Цар 19.10) Одед (2 Пар 28.9) Полный список упоминания ветхозаветных пророков в Священном Писании Имя пророка Цари, правившие в это время в Книги Ветхого и Нового Завета Израиле Вавилоне/Персии Самуил 71075- 1035 1 Цар 1.1–28.20; 1 Пар.9.19- 23, 11.1–3, 26.25–28, 29.29–30; (Samuel) 2 Пар 35.1–19; 2 Езд 1.1–22; Пс 98.5; Сир 46.16–23; Иер 15.1; 3 Езд 7.33–41; Деян 3.12–24, 13.16–20; Евр 11.32–40 ок. 1000- 960 Давид, Соломон 2 Цар7.1–17, 12.1–25; 3 Цар 1.1–46; 1 Пар 17.1–15, 29.29; 2 Пар 9.29, 29.25; Пс 50, Сир 47.1 (Nathan) Гад (Gad) ок. 1000- 960 Давид, Соломон 1 Цар 22.5; 2 Цар 24.1–25; 1 Пар 21.1–30, 29.29; 2 Пар 29.25 ок.870- 850 Ахав, Охозия 3 Цар 17.1–4 Цар 2.18; 4 Цар 9.36–37, 10.10–17; 2 Пар 21.4–15; Сир 48.1–12; Мал 4.4- 6; 1 Мак 2.58; 3 Езд 7.36–39; Мф 11.12–15, 16.13–16, 17.1–13, 27.45–50; Мк 6.14–15, 8.27–29, 9.1–13, 15.34–37; Лк 1.13–17, 4.23–30, 9.7–9, 18–20, 28–36, 51- 56; Ин 1.19–27; Иак 5.16–18; Рим 11.1–5 (Elijah) Иосафат Елисей ок.850- 785 Иософат, Иорам, Ииуй, Иоахаз, Иоас 3 Цар 19.1 — 4 Цар 13.21; Сир 48.12–16; Лк 4.23–30 (Elisha) Иорам, Охозия, Гофолия, Амасия 810(?) — 750 Иоахаз, 4 Цар 11.1–15.7; 2 Пар 9.29; 3 Езд 1.38–40; Деян 2.16 |
| Предложение превратить камни в хлебы, чтобы утолить многодневный голод, - словами «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4. 3-4; Лк 4. 3-4; ср.: Втор 8. 3). На предложение броситься с кровли притвора Иерусалимского храма, чтобы в воздухе быть поддержанным ангелами и этим доказать Свое Богосыновство, Он отвечает: «Не искушай Господа Бога твоего» (Мф 4. 5-7; Лк 4. 9-12; ср.: Втор 6. 16); на предложение поклониться диаволу, чтобы получить от него «все царства мира и славу их»,- «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф 4. 8-10; Лк 4. 5-8; ср.: Втор 6. 13; 10. 20). (См. раздел «Искушение Иисуса Христа» в ст. Искушение .) Иисус Христос с апостолами. Рельеф саркофага. IV в. (Музей Ватикана) Иисус Христос с апостолами. Рельеф саркофага. IV в. (Музей Ватикана) Лишь после победы над искусителем И. X. выступает с возвещением мессианского времени (Мф 4. 17); Его возраст приблизительно определяется (Лк 3. 23) в 30 лет - символический возраст полноты зрелости (ср.: 2 Цар 5. 4). Он призывает первых учеников (см. Апостолы ; также статьи о каждом из апостолов) из среды рыбаков «моря Галилейского» (см. Галилейское море ), проповедует Свое учение и творит чудеса по всем областям Палестины, населенным иудеями: в Галилее , стране Гадаринской (см. Гадара ) (Лк 8. 26-37, или Гергесинской - Мф 8. 28-34), а также в языческих областях - на Финикийском побережье Средиземного м. (см. статьи Тир , Сидон ) (Мф 15. 21-29; Мк 7. 24-31) и в Кесарии Филипповой (Мф 16. 13; Мк 8. 27). (О др. местах проповеди и чудотворений И. Х. см. статьи: Капернаум , Вифсаида , Хоразин , Десятиградие , Иерихон .) На свадьбе в Кане Галилейской , когда гостям не хватило вина, И. Х. по просьбе Матери претворяет воду в вино (Ин 2. 1-11; см. Брак в Кане ). Этот эпизод в Евангелии от Иоанна следует непосредственно за описанием первой встречи И. Х. с учениками (Ин 1. 35-51) ап. Андреем Первозванным и, как считается, ап. Иоанном Богословом и, вероятно, относится к самым первым дням Его общественного служения, хронологически предшествуя началу проповеди в Галилее (Мф 4. |
| 12 дух благодати и умиления. Вероятно, так говорится о Духе Божием, Который дается по благодати и рождает смирение в народе Божием. Ветхозаветные пророки подчеркивают, что восстановление Богом завета ( Иер. 31,31–33 ) подразумевает обновление в Духе Его ( Ис. 59,21 ; Иез. 36,26.27; 39,29 ; Иоил. 2,28.29 ). Умиление означает мольбу людей о благодати Божией ( Деян. 2,37 ). воззрят. Т.е. взирать на Мессию как на источник спасения. См. Ин. 3,14.15 . на Него, Которого пронзили. Эти слова относятся к Самому Богу (ср. «изолью»). Но как Бог может быть пронзенным? В лице посланного Им Помазанника ( Ин. 19,37 ), в Котором явлена слава Божия ( Ин. 1,14.15 ). Глава 13 13:1–6 Скорбь Иерусалима приносит земле очищение от скверны. 13 В тот день. День, когда Бог спасет Свой народ (3,9 и ком.). источник... для омытия греха и нечистоты. Метафора передает всю полноту прощения. В Иер. 2,23 Бог называет Себя «источником воды живой». Окончательно мы находим полноту прощения в Иисусе и Святом Духе ( Ин. 7,37–39 ). 13:2–6 В этих стихах говорится о следствиях очищения, предсказанного в ст. 1. Первым следствием станет истребление идолопоклонства и низвержение лжепророков (ст. 4–6). 13 ложь... во имя Господа. Ложное пророчество, помимо прочего, может произноситься во имя ложного бога, или быть самозванным выступлением от имени Господа ( Втор. 13,1–18; 18,21.22 ). Лжепророку была уготована смерть ( Втор. 13,15 ). В данном случае очищение из источника избавляет землю от влияния идолопоклонства. 13:4–6 Вторым следствием очищения (ст. 1) станет то, что лжепророки устыдятся признания в своем обмане. Лжепророки откажутся считать себя пророками из страха возмездия. 13 власяницы. Традиционный атрибут пророка ( 3Цар. 1,8 ; Мф. 3,4 ). 13 отчего же на руках у тебя рубцы? Вероятно, раны, нанесенные самим себе во время поклонения идолам. Ветхий Завет свидетельствует, что такая практика была обычной в языческом культе ( Лев. 19,28; 21,5 ; Втор. 14,1 ; 3Цар. 18,28 ). били в доме любящих меня. Обвиняемый в лжепророчестве объясняет происхождение рубцов тем, что избит своими близкими, а не ритуальными причинами, о которых говорится выше. |
| Глава восьмая 1 Ин 4, 35; Мф 9, 37—38; Лк 10, 2. 2 Берахот, V,5; Песахим, 86; Авот рабби Натана, VIII; Епифаний. Панарион, I,128. 3 Из Лк 6, 12 сл. явствует, что «Нагорная проповедь» была произнесена перед началом миссии Двенадцати апостолов. 4 Мф 9, 36. 5 Мф 10, 7—10; Мк 6, 7—13; Лк 1—6; 10, 4—11; ср.:Мф 19, 28; Лк 22, 30. Как отмечает еп.Кассиан, «выделение Двенадцати было началом организации» (еп.Кассиан. Христос и первое христианское поколение, Париж, YMCA, 1950, с.31). 6 Мф 10, 5—6; ср.:Мф 15, 24. В Послании к Римлянам, написанном в 57 г., ап. Павел говорит о том, что евангельская проповедь обращена к «каждому», однако в соответствии с замыслом свящ.истории сначала ее должны услышать иудеи, а лишь потом эллины (Рим 1, 16). 7 Мф 10, 16 сл.; Мк 13, 9 сл.; Лк 10, 3; 12, 11; 21, 12—19. 8 Мф 10, 32 сл., Мк 8, 38; Лк 12, 8—9; 14, 26—27. 9 Мф 10, 40; Лк 10, 16. 10 Ин 20, 21, 23; Мф 18, 18. 11 1 Кор 11, 1; Гал 2, 20. 12 См.Лев 18, 6,16. 13 Флавий И. Арх. XVIII, 7, 1 сл.; Мф 14, 1—2; Мк 6, 14—16. Глава девятая 1 Мф 4, 24—25; Лк 6, 17—19. 2 Эти слова сохранились в неизвестном древнем Евангелии (см.: Александрийский Климент. Строматы, I,24; Ориген. На Псалмы, 4,4; Медиоланский Амвросий. Послания, I,36). 3 Мф 14, 13—21; Мк 6, 30—44; Лк 9, 10—17; Ин 6, 1—13. Согласно Мф и Мк, умножение хлебов происходило дважды (второй раз после возвращения Христа из Финикии). В этом, по мнению некоторых толкователей, содержится указание, что священная Трапеза была введена Христом еще до Тайной Вечери как постоянный обряд, как «знамение» Церкви. Слова εχαριστσαζ и χατχλασεν «благодарив» и «преломил», имеют евхаристическое звучание. Согласно Лк 24,30—31,35, «преломление хлеба» было священным жестом, по которому ученики узнали Господа. Ин не говорит о Евхаристии на Тайной Вечери. Экзегеты думают, что это было возможно лишь потому, что она не раз уже совершалась прежде. Знаменательно, что умножение хлебов, как и Тайная Вечеря, произошло в предпасхальные дни (Ин 6,4). 4 Мф 14, 22—36; Мк 6, 45—56; Ин 6, 14—21. |
| 28. В Лк 20:2 τατα ‘это’ по контексту относится к учению и проповеди Иисуса, но в Мк τατα естественно подразумевает очищение Храма. Ср. Ин 2:18. 30. ξ ορανο ‘с небес’, то есть от Бога, ср. употребление выражения βασιλεα τν ορανν ‘Царство Небесное’ у Матфея и также Дан 4:28; Лк 15:18,21. Вопрос, который задает Христос, не только является выигрышным для спора, но имплицитно содержит в себе искомый ответ: вопрос о том, был ли Иоанн истинным пророком, прямо связан с вопросом о полномочиях Иисуса, о Котором Иоанн свидетельствовал. 66. Притча о злых виноградарях (12:1–12) (Мф 21:33–46; Лк 20:9–19) 1. ν παραβολας ‘притчами’. Множественное число в данном случае означает способ речи и не обязательно предполагает, что притч было несколько, ср. единственное число в Мф и Лк. Детали нарисованной здесь картины восходят к Ис 5:1–2, где в переводе Семидесяти видим те же слова μπελν ‘виноградник’, φυτεω ‘насаждать’, περιτθημι ‘обносить’, φραγμς ‘ограда’, ρσσω ‘копать’, προλνιον ‘точило’ (в Мк πολνιον), οκοδομ ‘строить’ и πργος ‘башня’. πολνιον ‘точило’ представляло собой желоб для стекания сока под ληνς ‘давильней для ягод’. Башня была нужна для охраны от воровства или потравы и как укрытие для виноградарей. 6. τι να εχεν, υν γαπητν ‘имея же еще одного сына, любезного ему’. Неотделимо от Быт 22:2 (“возьми сына твоего, единственного твоего, которого ты любишь, Исаака”); ср. Мк 1:11. 7. δετε ποκτενωμεν ατν ‘пойдем, убьем его’. Те же самые слова звучат в устах братьев Иосифа в переводе Семидесяти (Быт 37:20). Ср. Иер 7:25–26 (“Я посылал к вам всех рабов Моих — пророков, посылал всякий день с раннего утра; но они не слушались Меня и не приклонили уха своего, а ожесточили выю свою, поступали хуже отцов своих”), и также Иер 25:4; Ам 3:7; Зах 1:4. В отличие от Ис 5, не виноградник обличается в бесплодии, но работники его — в преступлении; таким образом, обличение обращено к вождям народа, но не ко всему народу. То, как формулирует свой вопрос первосвященник в 14:61, показывает, вероятно, что смысл притчи был правильно понят теми, против кого она была обращена. Притча завершается цитатой из Писания, которая резко подчеркивает ее смысл — прием, нередкий в еврейской традиции. |
| 529 Ср. Weber, Die Lehren Talmud, s. 334–335; Die jüdische Theologie, s 346–347. Но иудеи приписывали Мессии не только, так сказать, пассивные страдания отрицательного характера, но и активные, с положительным содержанием. Так, раввины Мессию называли: прободенный (), или больной () (ср. Зах.12:10 ; Ин.19:37 ) и ссылались при этом на Ис.53:4 : он взял на себя наши немощи и понес болезни. Кроме того, в трактате Сангедрин рассказывается, что Мессия сидит у ворот Рима посреди больных и перевязывает их раны. Ср. Gfrörer, Jahrhundert, II, s. 266–267; Oehler, Herzog, t. IX, s. 668. 530 Вопрос о происхождении иудейского учения о двух Мессиях – сыне Давида и сыне Иосифа, из колена Ефремова – едва ли теперь можно считать решенным. Из древних, Schottgen (Horae Hebraicae et Talmudicae. Lipsiae, 1742, p 365) объясняет происхождение иудейского учения о двух Мессиях христианским влиянием, ибо в Новом Завете Иисус называется сыном Иосифа и производится по двум родовым спискам (Ср. Мф.1:1–17; Лк.3:23–38 ). Oehler называет этот взгляд решительно неосновательным (unhaltbar). Herzog, IX, 670. Gfrörer зародыш учения о страждущем Мессии видит в откровении Иоанна Богослова ( Откр.25 ) о двух праведниках – имеющих погибнуть в борьбе с антихристом и в третий день воскреснуть. Чтобы от двух верных светильников перейти к Мессии, он ссылается еще на Зах.12:10 и Ин.19:37 о прободенном Мессии (см. Jahrhundert, II, s. 263–265). Но и этот взгляд не убедителен и несколько искусствен. Более естественным кажется такое представление дела, по которому учение о 2-м Мессии явилось ответом на вставший перед иудейским сознанием вопрос: какая судьба ожидает 10 колен Израильских?… Они будут спасены – следовал ответ – но уже через своего Мессию, из колена Ефремова. Иудейское воображение тем крепче фиксировалось на Мессии, сыне Иосифа, что он оказался очень удобной мишенью для перенесения на него страданий, засвидетельствованных в писании, но по-видимому неприложимых к Мессии, сыну Давида (см. Hamburger, R. E. II, s. 768–770). Gfrörer (Jahrhundert, II, s. 261–2), приведя место из пр. Дан.9:26 , замечает: auch bei unsern christlichen Vatern finden sich spuren von einem Wesen, wie ein Untermessias, der erligen Goll – и ссылается, между прочим, на Лактанция . |
| Писание это, с одной стороны, свидетельство благочестивых людей о Боге, Которого они любили и Которому служили; с другой поскольку в момент написания своих сочинений писатели находились под Божьим руководством Писания являются собственно Божьим свидетельством и учением, изложенным в доступной человеку форме. Церковь называет эти Писания Словом Божьим, потому что как их авторство, так и содержание являются божественными. Убедительное свидетельство, что Писание исходит от Бога и всецело исполнено Его премудрости и истины, дают нам Иисус Христос и Его апостолы, учившие от Его имени. Иисус, воплощенный Бог, рассматривал Библию (Ветхий Завет) как написанные Его Небесным Отцом наставления, которым Он был обязан повиноваться не меньше, чем другие люди (Мф 4:4—10, Мф 5:17—20, Мф 19:4—6, Мф 26:31,52—54, Лк 4:16—21, Лк 16:17, Лк 18:31—33, Лк 22:37, Лк 24:25—27,45—47, Ин 10:35), и которые Он пришел исполнить (Мф 26:24, Ин 5:46). Павел называет Ветхий Завет полностью «богодухновенным», т.е. произведением Божьего Духа («дыхания»), таким же, как и все творение (Пс 32:6, Быт 1:2), и говорит, что Ветхий Завет был написан для «наставления в праведности» (2 Тим 3:15—17, Рим 15:4, 1 Кор 10:11). Петр также утверждает божественное происхождение библейского учения (1 Пет 1:10—12, 2 Пет 1:21); то же делает своей манерой цитировать Ветхий Завет и автор Послания к евреям (Евр 1:5—13, Евр 3:7, Евр 4:3, Евр 10:5—7,15—17 ср. Деян 4:25, Деян 28:25—27). Поскольку учение апостолов о Христе является откровением истины в словах, преподанных Богом (1 Кор 2:12—13), Церковь справедливо рассматривает подлинные писания апостолов как заключительную часть Писания. Уже Петр относился к посланиям Павла как к Писанию (2 Пет 3:15—16), а Павел однозначно называет Писанием Евангелие от Луки (1 Тим 5:18 ср. Лк 10:7). Сама идея о письменных указаниях от Бога как основе для благочестивой жизни восходит к Десяти заповедям, которые Бог Сам начертал на каменных скрижалях, а затем побудил Моисея записать эти законы и историю взаимоотношений Бога с Его народом (Исх 32:15—16, Исх 34:1,27—28, Чис 33:2, Втор 31:9). Знание этих законов и жизнь в соответствии с ними всегда рассматривались в Израиле (вождями народа и самим народом) в качестве единственной предпосылки истинного богопочитания (Нав 1:7—8, 4 Цар 17:13, 4 Цар 22:8—13, 1 Пар 22:12—13, Неем 8, Пс 118); и принцип, что все должны руководствоваться Писанием, перешел в христианство. |
|
|
