| В Книге пророка Иезекииля можно обнаружить указание на то, что Спаситель будет подобен образу царя Давида: А раб Мой Давид будет Царём над ними и Пастырем всех их ( Иез.37:24 ; ср.: Иез.34:23 ). В Книге пророка Даниила также обнаруживаются образы, указывающие на события Нового Завета. Сам пророк, защищающий Сусанну, предстаёт ветхозаветным прообразом Господа Иисуса Христа. Важно отметить тот факт, что множество очевидных прообразных, христологических толкований доступны только при целостном прочтении всего Священного Писания. В ветхозаветное время они имели буквальное, назидательное значение, но с осуществлением прихода в мир Спасителя они обретают новые толкования, раскрывающие величие и таинственность замысла Бога о Своём творении. В книгах малых пророков Ветхого Завета прообраз Христа приобретает всё более чёткие очертания. Пророк Осия создаёт в своей книге не только прообразное представление о Личности Господа Иисуса Христа, но и образ Его Церкви. В стихах Книги Осии (1:10, 2:23) содержатся прообразы, о которых апостол Павел в Послании к Римлянам (9:25–26) говорит, что наступило время их воплощения, и теперь не только иудеи, но и все прочие племена могут именовать себя народом Божиим, быть теми, кого призывает Христос. В Книге пророка Иоиля постепенно развиваются прообразы, рассказывающие о Втором Пришествии Спасителя. Христос предстаёт здесь не как тот Пастырь Добрый, Который пришёл увещевать народ для призвания его на добровольное спасение, но как Владыка и Судия вселенной. Перед ними потрясётся земля... И Господь даст глас Свой пред воинством Своим, ибо весьма многочисленно полчище Его и могуществен исполнитель слова Его; ибо велик день Господень и весьма страшен ( Иоил.2:10, 11 ), – говорит пророк. В Книге пророка Амоса прообразы будущего вновь обращены ко времени земного пути Спасителя. Богодухновенный автор указывает на те подробности Страстей Христовых, которые, очевидно, совершенно не могут быть понятны его современникам, но созданы для того, чтобы в новозаветное время указание на Крестную смерть Спасителя и события, с ней связанные, избавило от всякого сомнения достоверность определения Христа Мессией. Пророк говорит от лица Бога: произведу закат солнца в полдень и омрачу землю среди светлого дня ( Ам.8:9 ). |
| Но мнение это несправедливо. Икона 621 есть изображение действительно существующего, истинного Бога и действительно существующих св. ангелов и св. лиц, идол же – изображение бога, выдуманного вымыслом человеческим ( Деян. 17:29 ), бога ложного, вовсе не сущесгвующего, каковы, напр., изображения обоготворенных тварей в виде камней и вообще вещей (Прем. Солом. 13:10, Исх. 44:17 Иер. 2:27 ; Авв. 2:18–19 ), разных животных ( Деян. 7:41 ; Рим. 1:23 ; Прем.Сол. 15:18–19), сил природы и светил небесных ( Деян. 7:42–43 ; Прем. Солом. 13:1 –3) и, наконец, человека ( Рим. 1:23 ; Прем. Солом. 14:15–21; Дан. 14:3– 6 ), почему ап. Павел и говорит, что «идол в Мире – ничто» ( 1Кор. 8:4 ; ср. 10:19), т. е. не представляет собой ничего божественного и священного. Огсюда икопопочитание совсем не то, что идолопоклонство. Поклоняющиеся идолам считали идолов за настоящих богов и поклонялись им, как живым существам, говоря: «спаси меня, ибо ты бог мой» ( Ис. 44:17 ), –дереву: «ты мой отец» и камню: «ты родил меня» ( Иер. 2:27 ), приносили им человеческие жертвы, сжигая или закаляя перед ними детей ( Иез. 23:29; 16:20 –21; 20:31 ; Псал. 105: 85–38 ; Иер. 7:31 ; Втор.12:31 ); совершали перед ними гнусное прелюбодеяние и распутничали ( Иез. 23:37 ). Между тем православные христиане, почитая и поклоняясь св. иконам, отнюдь не признают их за богов, а смотрят на них, как бы на изображения св. личностей. Православная Церковь даже предает проклятью тех, кто воздает иконам «такую честь, которая прилична единому в Троице Богу» (Посл. вост. патр. о прав. вере, отв. на вопр. 3). Поэтому отождествлять св. иконы с идолами и икопопочитание с идолопоклонством отнюдь нельзя. 622 Отождествляя иконы с идолами, сектанты, обыкновенно, и приводят против иконопочитания все те места Св. Писания, в которых говорится о поклонении идолам. Так, они указывают на след. место кн. Второзакония: «и говорил Господь на горе из среды огня: глас слова (Его) вы слышали, но образа не видели... твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день..., дабы вы не развратилась и не сделлали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину, изображения какого-либо скота, который на земле, изображение какой-либо птицы крылатой, которая летает под небесами, изображения какого-либо гада, ползающего по земле, изображения какой-либо рыбы, которая в водах ниже земли, и дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонился им и не служили им» (4:14–19). |
| Следует заметить, что святые подвижники различают благодать предваряющую и последующую (или содействующую). А вопрос: что предшествует в деле спасения – благодать или свобода? – тот же преподобный Кассиан решает прямо и просто тем, что и благодать, и свобода равно действуют. «Благодать Божия и предваряет нас, ибо пророк говорит: Бог мой, милующий меня, предварит меня ( Пс. 58:11 ), и последует за нашей волей, почему и говорится: и рано утром молитва моя предваряет Тебя ( Пс. 87:14 ). Бог призывает нас, ибо Он говорит о Себе: Всякий день простирали руки Мои к народу непокорному ( Ис. 65:2 ); и мы Его призываем, ибо Давид говорит: весь день я.... простирал к Тебе руки мои ( Пс. 87:10 ); или – Бог воздаст каждому по делам его ( Мф. 16:27 ); и, вместе с тем, – Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению ( Флп. 2:13 ). Нам повелевается сотворить себе новое сердце и новый дух ( Иез. 18:31 ), и, там же, говорится: И дам им сердце единое, и дух новый вложу в них, и возьму из плоти их сердце каменное, и дам им сердце плотяное ( Иез. 11:19 ). Нетрудно будет разрешить эти сомнения, если мы будем помнить, что в деле нашего спасения участвуют и благодать Божия, и свободное произволение наше» (Собес. с аввой Херем. п. 9; ср. Макарий Беседа 37 п. 10). Вообще же, как бы, объединяя мысли святых отцов Восточной Церкви о взаимном отношении благодати и свободы, этот ученик святителя Иоанна Златоуста пишет: «Православные отцы, которые сами обладали совершенным сердцем, говорили, что Бог в каждом человеке возбуждает желание добра, впрочем, так, что человек может стремиться и к противному; во-вторых, дает возможность, впрочем, не исключая произвола, привести в дело это желание; и, в-третьих, не стесняя свободы, утверждает в добродетели: итак, Творец всюду производит все, возбуждая, содействуя и утверждая, без нарушения, Им же данной, свободы» (там же; Подобное же мнение самого Златоуста см. Беседы на Деян. ап. 16, 2; 8 на Флп.; Евр. 12:2 и др.). h11 О действиях благодати: |
| 1986). Возможно, отличия связаны с происхождением сочинения из среды, еще близкой к иудейской традиции. Вместе с тем мн. ученые подчеркивают полемический характер памятника. В разд. 8. 1, вероятно, нашел отражение конфликт с синагогой: установление поста на среду и пятницу объясняется необходимостью отделения от «лицемеров» (ср. с наименованием фарисеев «лицемерами» в Мф 23. 13; об их посте дважды в неделю говорится в Лк 18. 12; ср. описания практики поста дважды в неделю в мишне Мегиллот (3. 6; 4. 1) и в Вавилонском Талмуде (Таанит 12a); возможно, впрочем, что речь в «Д.» идет об иудействующих христианах ( Rordorf, Tuilier. 19982. P. 224); М. Дель Верме пытался доказать, что прозвание «лицемеры» относилось к др. группе внутри межзаветного иудаизма - ессеям или к представителям т. н. енохического течения ( Del Verme. 2004)), а троекратная ежедневная молитва «Отче наш», возможно, заменяет известную в иудаизме практику (ср.: мишна Берахот 4. 1, 7; вообще троекратная молитва известна уже в ветхозаветной и межзаветной лит-ре: Пс 54. 18; Дан 6. 10, 13; 1QS 10. 1-3). Традиц. евр. молитва о возвращении из плена и рассеяния (ср.: Втор 30. 3-5; Ис 11. 12; Иез 37. 21) заменяется прошением о собрании Церкви в Царстве Божием. Четко определяется главный день богослужения - воскресенье, а не суббота (Didache. 14. 1; Н. Тидуэлл выдвигал не получившую большой поддержки гипотезу, что, согласно иерусалимскому кодексу, присутствующее в этом стихе выражение κυριακ Κυρου (букв.- День Господень Господа) не содержит глосс и означает не воскресенье, а Судный день ( Tidwell. 1999)). Нек-рые исследователи считали «Д.» дополнением или толкованием Евангелий ( Johnson. 1946). Однако слова в начале раздела о крещении - «сказав предварительно все это» (Didache. 7. 1) - указывают на то, что по крайней мере трактат о «двух путях» должен был играть роль катехизиса для желающих вступить в Церковь. По мнению А. Милавеча, «Д.» - это текст, передававшийся устно и использовавшийся дидаскалами для постепенного воцерковления желавших принять крещение и жить по-христиански ( Milavec. |
| По сравнению с первоначальными библейскими описаниями некоторых вещей в нем нет: нет древа познания добра и зла, нет змия и греха, как нет и моря (Откр. 21, 1) — библейского символа богоборческих сил. Нет смерти, нет болезней, нет плача (ср. Ис. 25, 8; 35, 10). Святой град Новый Иерусалим — это продолжение, исполнение или, лучше, преображение земной Церкви и всего творения (космоса). Это жилище Бога среди людей, как в виде надежды было высказано еще в 2 Цар. 7, 14; Ис. 7, 14; Иез. 37, 27; Лев. 26, 11-12, а главное, в Евангелии. Этот град есть невеста Агнца-Христа (см. Откр. 21, 2. 9; 22, 17), которая сияет Его светом (ср. Ис. 52, 1; 60, 1; 61, 10). Обратим внимание, что в Новом Иерусалиме нет больше храма (см. Откр. 21, 22), так как Бог — везде и во всем, так же как нет и солнца (см. Откр. 21, 23; ср. Ис. 60, 19-20). Описания Небесного Иерусалима в Откр. имеют большое церковно-таинственное значение. Небесный Иерусалим в «предчувствии», в «предучастии» дан в Церкви в ее таинственной жизни (в Таинствах). Это и цель, и уже данность. «Побеждающему» (см. Откр. 2–3), т. е. сохраняющему верность Агнцу и Церкви, дается участие в Таинствах, и он «наследует все» (Откр. 21, 7). Здесь одновременно и земная Церковь, в которой мы живем, и Церковь, которую воссоздает и преображает Бог. Это величайшее откровение и «не более чем» видение: то, что прикровенно происходит в ежедневной жизни Церкви, и то, к чему она идет. Точнее, к Кому она идет, Кого всегда ждет и Кого призывает в молитве, распространенной среди первых христиан: Ей! Гряди, Господи Иисусе! (Откр. 22, 20; ср. маран-афа в 1 Кор. 16, 22) «Ей!» — так в СП переведено еврейское «аминь», сохраненное в греческом тексте как a)mh/n и в большинстве переводов (например, в ЕК) также оставленное в оригинальной форме. Это еще раз говорит о богослужении как о наиболее «родной» и изначальной среде жизни книги Откровения св. Иоанна. А если шире — как о том месте, где пересекаются и встречаются уже торжествующий Небесный Иерусалим и настоящая жизнь Церкви на ее пути к нему. |
| И покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь — Сын не только исцеляет болезни людей (ст. 1–9), Он также обладает Божественной властью и силой возвращать мёртвых к жизни. Ибо, как Отец воскрешает мертвых и оживляет, так и Сын оживляет, кого хочет — воскрешение из мёртвых рассматривалась как прерогатива Самого Бога, см. риторический вопрос Иорама, царя Израильского: Разве я Бог, чтобы умерщвлять и оживлять? (4 Цар 5:7). В позднейшей раввинистической литературе (Таанит, 2а, мнение равви Иоханана) говорится, что Бог удерживает при Себе три “ключа”, которые не вручаются никакому “представителю” или “посланнику” ключ от дождя (Втор 28:12), ключ от чрева женщины (Быт 30:22) и ключ воскресения мёртвых (Иез 37:13). Иногда считалось, что Илия здесь — единственное исключение, но ни в каких иудейских источниках (кроме поздних) не говорится, что Мессия может воскрешать мёртвых. Более того, в нынешнем веке Сам Бог не воскрешает мертвых (кроме нескольких особых случаев), воскресение относится к будущему веку. Сын оживляет, кого хочет — Сыну дана власть и свобода, немыслимая для человека; ср. выбор одного из огромного множества больных (5:6). В этих словах тройной смысл: 1) человечество воскреснет в Иисусе Христе в последний день, ср. ст. 28–29 и 1 Фес 4:16; 2) Иисус избавляет людей от греха, то есть духовной смерти, ср. ст. 25 и Рим 6:4; 3) речь также идёт о воскресении Лазаря, о котором рассказано в этом Евангелии (11:43–44) как о прообразе общего воскресения. Истинно, истинно говорю вам — слова здесь, как обычно, предваряют особо важное речение, подводящее итог сказанному прежде на взаимосвязанные эсхатологические темы Воскресения и Суда. Слушающий слово Мое — вера имеет источником слышание, ср. Рим 10:17; о слышании, вере и сохранении слов Иисуса см. 2:22; 5:24; 7:40; 8:43,51–52,55; 14:23–24; 15:20; 17:6, причём особое значение имеет 12:48 (Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день) и 8:47 (Кто от Бога, тот слушает слова Божии). |
| Иеронима), т. е. шум бури и удары грома, потрясающие горы и пустыни, пугая беременных ланей (оленьих самок) способствуют им к скорейшему рождению детёнышей, сокращая и облегчая их родильные муки, которые, как замечали древние, у этих животных и у горных коз бывают особенно тяжелы ( Иов.39:1–3 ). Слав.-грек.-лат. – есть общее выражение той же мысли о способствовании к рождению оленей. В то же время буря, проносясь над лесами, обрывает с них ветви и листья, лишая их густого покрова зелени (ср. Исх. 9:23–25 ; Пс.77:47 ; Ис.28:2 ; противоп. Пс.1:3 ) и делая их обнаженными, редкими и открытыми ( крыетъ дбравы), как в странах холодных, а иногда и в Палестине, во время зимы (ср. Иов.37:9–10 ; Сир.43:22–23 ), или в жарких, – по иссыхании зелени во время летнего зноя (ср. Иез.17:10; 19:12 ). В духовном смысл олень или лань служит образом верующего, ревнующего о славе Божией, всею душою стремящегося к Богу и желающего восхвалять Его ( Пс.41:2–8 ; Авв.3:19 ); а под образом родильных мук, в отношении к верующим, обыкновенно изображается печаль их по Бозе, а также скорби среди гонений, когда неверующие хотят помрачить славу Божию, и томительное ожидание торжества истины и прославления имени Божия. – Как родильные муки оканчиваются наконец рождением на свет дитяти, которое утешает мать и заставляет не забыть все свои страдания: так среди гонений и скорбей воинствующая церковь Христова рождает новых чад Богу, а каждый в частности верующий очищается скорбями и производит плоды веры и благочестия ( Ин.16:20–22 ; Апок. 12:1–2 ). Посему разрешение от бремени ланей действием гласа Божия есть предызображение того, что сообщаемая в Новом Завете благодать Божия облегчает страдания церкви и содействует ей к скорейшему рождению новых чад и произведению плодов веры и благочестия. Дубравы – образ идолопоклонства и нечестия ( Ис.27:9 ; ср. бл. Феодор. и Евф. Зигаб.); посему обнажение дубрав – предызображение противоположного действия Духа Божия к наказанию людей неверующих или вступивших в церковь , но не приносящих плодов добродетели. |
| Мф.24:30 . тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; «Знамение Сына Человеческого»: «т.е. крест, который светлее солнца: поскольку солнце помрачается и скрывается, а крест является... Но для чего является сие знамение? Для того, чтобы совершенно посрамить бесстыдство иудеев. Ибо Христос придет на суд, имея величайшее оправдание – крест, показывая не только раны, но и постыдную смерть» (Злат., ср. Вас. В. 2, 355). – «Восплачутся»: от страха славного пришествия Господня, видя этот мировой переворот, новый порядок вещей, разрыв и преобразование всех отношений предшествующей жизни и пр., – или частнее, «восплачутся все колена на земли иудейской, оплакивая свое непослушание, восплачутся и все, которые земная мудрствуют, хотя бы то были и христиане» (Феофил.). – «Грядущего на облаках небесных»: Господь и вознесся на облаках ( Деян.1:9 ). – «С силою и славою великою»: сила Его проявится особенно тогда в потреблении огнем земли ( 2Пет.3:7,10–12 ), в воскресении мертвых ( Ин.5:29–30 ; 1Кор.15:52 ), в изменении живых во образ воскресших ( 1Сол.4:17 ; 1Кор.15:52 ) и в суде над живыми и мертвыми ( Мф.25:34–46 ). Слава Господа явится тогда в величии всего Его пришествия, окруженного тьмами Ангелов ( Мф.25:31 ). Мф.24:31 . и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их. «С трубою громогласною»: не то, чтобы каждый Ангел был с трубою громогласною, но будет греметь одна последняя труба ( 1Кор.15:52 ), труба Божия ( 1Сол.4:16 ), и при звуке этой трубы посланы будут Мессиею Ангелы. По гласу этой трубы последует и воскресение мертвых (1Кор.; 1Сол. в указ. местах). Иудеи обыкновенно созывали в собрания посредством труб ( Лев.25:9 ; Чис.10:2 ; Суд.3:27 ). Спаситель пользуется сим знакомым иудеям образом для обозначения некоего таинственного действия Божия, по мановению которого Ангелы соберут избранных при втором пришествии Христовом. – «Избранных»: истинных христиан, призванных к наследию в царстве Христовом. Ангелы соберут также и творящих беззаконие (ср. Мф.13:41 ). Первые будут собраны для вечной славы, последние – для вечного мучения. – «От четырех ветров»: с востока, запада, севера и юга. Иудеи четыре эти стороны называли иногда четырьмя ветрами ( Иез.37:9 ; Ис.43:5–6 ). – «От края до края неба», со всей земли, со всего видимого пространства земного шара (ср. Втор.4:32 ; Пс.18:1–7 ). |
| Ст. 1. Отношения Иерусалима, матери народа иудейского, уподобляются отношениям жены к мужу (ср. Иер. 2:2 ; Иез. 16:3–12 ). По закону Моисееву, муж жены, не нашедшей благоволения в очах его, потому что он находит в ней что-нибудь противное, имел право вручить ей от себя разводное письмо (сефер керитут) и выслать ее из дома ( Втор. 24:1–3 ). Сообразно этому, Иерусалим, уподобившийся неверной жене (ср. Иер. 3 ), заслуживал быть отверженным Господом, а жители его, как дети неверной жены, – лишиться благоволения и защиты своего Отца. Так по суду человеческому, но не так по суду Божию. Не от Господа происходит отвержение своего народа ( Рим. 11:1–2 ) и не Он продал чад своих. Сами они отреклись Святого и Праведного ( Деян. 3:14 ), и один из учеников Его продал своего Учителя. А посему, будучи рабами греха ( Ин. 8:34 ), проданными греху ( Рим. 7:14 ), они, поскольку оброцы греха смерть ( Рим. 6:23 ), явились во власти имущаго державу смерти, сиречь диавола ( Евр. 2:14 ). Ср. св. Кир. ал. Ст. 2–3. Иерусалим, избивавший пророков и побивавший камнями посланных от Господа ( Мф. 23:37 ), в самый день посещения его Господом не уразумел того, что служило к миру его ( Лк. 19:42 ). Его граждане не узнали Пришедшего свыше и не приняли свидетельства Его ( Ин. 3:31–32 ), не узнали Того, о Ком писал Моисей ( Ин. 5:46 ), Кто некогда провел отцов их по дну Чермного моря ( Исх. 14 ), разделил воды Иордана (И. Нав. 3 ), обратил в кровь воду в реках египетских, так что погибла бывшая там рыба ( Исх. 7:20–21 ), и навел трехдневный мрак на Египет ( Исх.10:21–22 ). Пришествие Господа к народу иудейскому совершилось в лице Отрока Господня об учительстве и общественном служении которого среди иудеев и говорится далее в ст. 4–9. Относительно заключающегося здесь пророчества блаж. Иероним, между прочим, пишет: “Иудеи, отделяя эту главу от предыдущих, желают относить ее к лицу пр. Исаии, будто он говорит здесь о получении им дара слова от Господа, о поддержании ослабевшего и блуждающего народа и призыве его к спасению, а также о том, что, подобно малым детям, обучающимся в утренние часы, он слышит от Духа Святого то, что должен говорить, и – что он не противоречил велению Его, но на вопрос Господа: кого послю и кто пойдет к людем сим ( Ис. 6:8 ), ответил ему: се аз есмь, посли мя; а за то, что сказал: слышите слово Господне, князи содомстии: внемлите закону Божию, людие гоморрстии ( Ис. 1:10 ), он жестоко потерпел, так что подвергся не только словесным оскорблениям, но и побоям. Тем не менее, сознавая повеление Божие, он не устрашился, а по сказанному у Езекииля (3:8) отразил все нападки их“. Это могут говорить, прибавляет блаж. Иерон., те, которые всячески стараются извратить пророчества о Христе и посредством неправильного толкования дать им превратный смысл. Сам блаж. Иерон., как и другие учители и отцы церкви, относят это пророчество к лицу Христа Спасителя. |
| 7). Именно о Божьей воле, относящейся к происходящим в мире событиям, говорится в Еф 1:11. Во-вторых, Божия воля это Его повеления, т.е. наставления, данные Им в Писании относительно того, как должны и как не должны поступать люди. Иногда это называют предписанием Его воли; именно в этом смысле о воле Божьей говорится в Рим 12:2, Еф 5:17, Кол 1:9, 1 Фес 4:3—6. Некоторые из этих требований коренятся в святом характере Бога, которому мы должны подражать: таковы принципы Десяти Заповедей и двух главных (Исх 20:1—17, Мф 22:37—40 ср. Еф 4:32—5:2). Другие требования являются просто божественными установлениями к этому разряду относятся обрезание, законы Ветхого Завета о жертвоприношениях и чистоте, а также крещение и Вечеря Господня, соблюдаемые и в наши дни. Но все заповеди того и другого характера являются одинаково обязательными для нашей совести; и в Божий план событий (Его предвечный замысел) уже включены «добрые дела» послушания, которые верующие должны будут совершить (Еф 2:10). Иногда бывает трудно, даже невозможно поверить, что повиновение Богу, создающее для нас, живущих в этом мире, дополнительные проблемы, является частью предопределенного Богом плана, цель которого прославление Его и наше собственное благо (Рим 8:28). Но мы прославляем Бога уже самой своей верой в то, что так оно и есть и что однажды мы увидим это собственными глазами, ибо Его премудрость превосходит все и никогда не бывает бессильной. Бог царствует: абсолютное всевладычество Божье Утверждение Божьего абсолютного всевладычества, проявляемого Им в творении, провидении и благодати лежит в основе библейской веры и библейского прославления Видения Бога, сидящего на престоле, т.е. царствующего, встречаются в Писании постоянно (3 Цар 22:19, Ис 6:1, Иез 1:26, Дан 7:9, Откр 4:2 ср. Пс 10:4, Пс 44:7, Пс 46:9—10, Евр 12:2, Откр 3:21). В Писании последовательно проводится мысль, что Господь (Яхве) владычествует как Царь, осуществляя власть как над великим, так и над малым (Исх 15:18, Пс 46, Пс 92, Пс 95:10, Пс 96, Пс 98:1—5, Пс 145:10, Прит 16:33, Прит 21:1, Ис 24:23, Ис 52:7, Дан 4:31—32, Дан 5:21—28, Дан 6:26, Мф 10:29—31). |
|
|
