| «И поднял меня дух и ввел меня во внутренний двор, и вот слава Господня наполнила весь храм. И я слышал кого-то говорящего мне из храма, а тот Муж стоял подле меня, и сказал мне: сын человеческий! это место престола Моего и место стопам ног Моих, где Я буду жить среди сынов Израилевых вовеки» Иез.43:5–7 . «И заключу с ними завет мира, завет вечный будет с ними. И устрою их и размножу их, и поставлю среди них святилище Мое на веки. И будет у них жилище Мое» Иез.37:26–27 . «Господи! возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей » Пс.25:8 . «Господь во святом храме Своем». Пс.10:4 . Читай 3Цар.9:3 ; 2Пар.6:2 . 14. Откуда видно, что Бог слышит молитву, совершаемую в рукотвор. Храме? «Призри, Господи, от святого дома Твоего и вспомяни о нас, и приклони, Господи, ухо Твоё и услышь »! Вар.2:16 . «Услышь голос молений моих, когда я взываю к Тебе, когда поднимаю руки мои к святому Храму Твоему» Пс.27:2 . Читай 3Цар.8:22–52, 9:3 ; Деян.22:17–18 . «Ныне очи Мои будут отверсты и уши Мои внимательны к молитве на месте сем» ( 2Пар.7:15 ). 15. Какое главнейшее священнодействие совершается в новозаветном Храме? «Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа, путем новым и живым, который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть, плоть свою, и имея великого Священника над домом Божиим, да приступаем с искренним сердцем и с полною верою» Евр.10:19–22 . «Ибо, во-первых, слышу, что, когда вы собираетесь в церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти и верю… Далее, вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню». 1Кор.11:18, 20 . 16. Какое благо для души получает человек в храме? «Посему да приступаем с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость, и обрести благодать для благовременной помощи». Евр.4:16 . «Престол славы, возвышенный от начала, есть место освящения нашего» Иер.17:12 . Ср. Ис.44:11 . – «Насажденные в доме Господнем, они цветут во дворах Бога нашего» Пс.91:14 . «Благословляем вас из дома Господня» Пс.117:26 . Читай Иез.47:1–12 . |
| В этом стихе Исаия вспоминает о временах первого исхода (ср. 42,16; 48,21; Исх. 15,13 ) и сообщает, что Бог Сам будет оберегать и вести избранных Своих ко спасению, к Сыну Своему «источнику вод» ( Ин. 4,10.14; 7,37 ). 49:11 Господь уровняет пути, т.е. устранит все препятствия. 49 придут издалека... от севера и моря. Со всех концов земли. из земли Синим. По мнению некоторых исследователей, речь здесь идет о древней Сиене, где во времена исхода из Египта образовалась колония иудеев (ср. Иез. 29,10; 30,6 ). 49 Сион. См. ком. к 1,8. оставил... забыл. Эти слова относятся ко времени пленения (40,27; 54,7). 49 слишком тесны. Пророчества, содержащиеся в ст. 19–21, не ограничиваются возвращением иудеев в землю обетованную в царствование Кира и не только напоминают о городе, построенном Неемией (ср. Езд. 2 ; Неем., гл. 13). В наши дни слова пророка исполняются в Церкви Божией, которая, по сути дела, и есть новый Израиль (ср. 54,1–3; Мих. 7,11 ; Зах. 2,4.5 ). 49 к народам. Эти слова обращены не только к народам, жившим во времена Кира, но и, в равной мере, ко всем последующим поколениям людей (см. ком. к ст. 19; ср. Рим. 11,26 ). 49 цари. С наступлением нового века народы, прежде угнетавшие Израиль, вступив на путь спасения ( Быт. 12,3 ), будут служить Христу и новому Израилю Его Церкви (см. ком. к ст. 7). будут кланяться. Ср. 45,14. 49 у сильного. Сильные надеющиеся на Господа. 49 Я буду состязаться... спасу. Господь защищает и спасает надеющегося на Него. 49 узнает. См. ком. к 52,6. Искупитель. См. ком. к 35,9; 41,14. Сильный Иаковлев. См. ком. к 1,24. В этом стихе Исаия говорит о спасительном заступничестве Бога за Свой народ. Глава 50 50 разводное письмо. Смысл этой метафоры в том, что узы, связывающие Израиль с Богом, остались прежними, и, следовательно, народ Божий может надеяться на возвращение в землю отцов ( Втор. 24,1–4 ; Иер. 3,1.8 ). матери. Речь идет об иудеях, уведенных в плен. заимодавцев. Господь не отрекся от Своего народа, ибо в таком случае Он оставался бы безразличен к судьбе Израиля (ср. |
| Метатрон занимает исключительное место в небесном мире, он высочайший среди архангелов, князь и правитель над всеми князьями царств и сынами небес (3 Енох 10. 3-6). Подобно Богу, Метатрон восседает на престоле и председательствует на небесном Суде (3 Енох 16. 1). Его исключительное положение в небесном мире кратко выражено в титуле «малый Яхве» (3 Енох 12. 5, 48с. 7; 48d. что, возможно, является реминисценцией Исх 23. 20-21, где говорится об ангеле Господнем, в к-ром пребывает Имя Божие (ср.: Вавилонский Талмуд. Санхедрин 38b). Небесный Суд в Е. т. к. описывается не в эсхатологической перспективе, а как разбирательство, к-рое происходит каждый день (3 Енох 28. 7, 9; 26. 12). Собрание судей состоит из 72 князей царств и князя мира, обвинителями являются сатана и его представители Саммаэль, кн. Рима, и Дуббиэль, кн. Персии (3 Енох 26. 12). Образ Метатрона как участника Божественного Суда связан с представлениями о Енохе-книжнике, записывающем дела людей ко дню Суда (см. ст. Енох ). Антропология В Е. т. к. уделяется большое внимание человеку, его душе, происхождению и посмертной участи (3 Енох 43. 1 - 44. 7). Люди подразделяются на 3 группы: праведных; тех, кто находятся в промежуточном состоянии, и нечестивцев. Души праведников после смерти восходят к Престолу Славы Бога и пребывают в Его присутствии, летая над Престолом (3 Енох 43. 2). Находящиеся в промежуточном состоянии очищаются в огне шеола , а затем, по-видимому, получают возможность присоединиться к праведным. Нечестивцы низводятся в шеол, где наказываются огнем в геенне . Описание их последней участи отсутствует (3 Енох 44. 3). В Е. т. к. встречается идея предсуществования души: созданные еще в начале творения души нисходят с небес для телесного рождения на земле (3 Енох 43. 3), души нерожденных считаются праведными (3 Енох 43. 1). Идея бессмертия в Е. т. к. не связана с верой в телесное воскресение мертвых. Литературные связи В основе образного ряда Е. т. к. лежат ветхозаветные тексты. Описание вознесения Еноха (3 Енох 6. 1) схоже с описанием взятия на небо прор. Илии (4 Цар 2. 11). Основные элементы представления о Божественной колеснице и Престоле Славы (3 Енох 1. 1; 1. 12; 5-7; 20. 2; 26), вероятно, сформировались на основе видений пророков Иезекииля, Даниила и Исаии (Иез 1; 3. 12-15; 22-24; 8. 1-4; 10. 1-22; 43. 1-7; Дан 7. 9; Ис 6. 1-3). Кроме того, в Е. т. к. заметно влияние 3 Цар 22. 19, где говорится о видении Господа, «сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное… при Нем, по правую и по левую руку Его». Описания огня и подобного радуге сияния вокруг Престола Божия в 3 Енох 22с. 4-7 основаны на Иез 1. 28. Рассказ о небесном Суде (ср.: 3 Енох 18. 19-21; 19. 4; 26. 12; 28. 7-10; 30. 1 - 33. 2; 33. 4; 36. 1-2; 37. 1) напоминает 3 Цар 22. 19-22; Пс 82; Иов 1. 6-12 и Дан 7. 10 (ср. описания в раввинистической традиции: Вавилонский Талмуд. Санхедрин 38b; мидраш Шмот Рабба 30. 18; Вайикра Рабба 24. 2). |
| 4:4–9 Выдвигается обвинение против священников, которые пренебрегли своим долгом учить народ Божий ( Втор. 31,9–13; 33,10 ; 2Пар. 17,8.9 ; Езд. 7,6,10 ; Иер. 18,18 ). 4 падешь днем... ночью. Грехи вождей народа навлекают на него одно несчастье за другим. матерь твою. Т.е. народ израильский (2,2–5; Ис. 50,1 ). 4 народ Мой. Т.е. Израиль, утративший заветные отношения с Богом из-за того, что не знает Его (4,8.12; 6,11; 11,7). ведения. Знание Бога неотделимо от исполнения закона Божия (см. Введение: Особенности содержания и темы). Священники, которые отвечают за обучение народа закону ( Втор. 31,9–13; 33,10 ; 2Пар. 17,8.9 ; Езд. 7,6.10 ; Иер. 18,18 ), и их последователи должны быть наказаны за то, что пренебрегают законом или забыли его. 4 славу их обращу в бесславие. Израильтяне променяли свою славу Господа ( Ис. 60,19 ; Иер. 2,11 ) на бесчестие идолов или ложных богов ( Втор. 32,15–18 ), за что Бог лишает их славы. См. Рим. 1,23 , где апостол Павел обличает грех подмены славы Божией тем, что недостойно поклонения. 4 Грехами... кормятся... к беззаконию... стремится душа их. В метафорическом смысле эти слова означают, что священники извлекали для себя выгоду из грехов людей. 4 с народом... со священником. Никто не избегнет осуждения (ср. Ис. 24,1–3 ). 4 есть... блудить. Пища не дает удовлетворения (ст. 8), и непотребный блуд не приносит желаемого богатства (ср. ст. 14). Люди оставили Господа, источник жизни, чтобы предаться чревоугодию и распутству (ст. 12,18; 2,4; 6,10; 9,1). См. Введение: Время и обстоятельства написания. 4 завладели сердцем. Т.е. лишили людей способностей к ясному мышлению и суждению (ср. Быт. 31,20 ). См. Введение: Особенности содержания и темы. 4 свое дерево. Возможно, имеется в виду дерево, посвященное либо богине Ашере вблизи хананейского святилища ( Втор. 16,21 ; Суд. 6,25–32 ), либо какому-то другому божеству ( Авв. 2,18.19 ), или священное дерево, которое упоминалось в пророчествах (ср. Суд. 9,37 ). жезл его. Вероятно, это священный жезл (ср. Иез. 21,21.22 ), хотя может быть и маленькая фигурка Ашеры. |
| Большинство исследователей согласны в том, что «знамения» показывают прежде всего действие Самого Бога во Христе, т. е. мессианство Иисуса ( Fortna. 1970; Köstenberger . 1998). Чудеса исцеления больных и воскрешение Лазаря свидетельствуют о животворящей силе Христа (5. 25). Превращение воды в вино и насыщение многих знаменуют исполнение надежды на изобилие, которое принесет Мессия (1 Енох 10. 19; 2 Вар 29. 5; Iren. Adv. haer. V 33. 3). Прозрение слепорожденного связано с характерными для Евангелия от Иоанна образами - тьма и свет, духовное видение и вера, суд и грех. Знамения не просто доказывают Божество Христа, но свидетельствуют о спасении Богом мира через Иисуса Христа, исполняющего волю Отца. Бог в конце времен вошел в человеческую историю: «И Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин 1. 14). Обладатель животворящей силы, Христос подает спасение всему тварному миру через знамения; смысл Его служения выражается образами того, что, согласно иудейским представлениям, является самым необходимым для жизни: хлеб (Исх 16. 12 слл.; Ин 6. 32-33), вода (Зах 13. 1; 14. 8; Иез 47. 1; Ис 12. 3; 2. 3-10), вино (Ам 9. 13-14; Ос 14. 8; Иер 31. 12; Ин 3. 10), исцеление человеческого тела (Иер 14. 19; 46. 11; Лев 14. 3; Ис 19. 22; Ин 5. 2-9; 9. 1-7), возвращение к жизни, воскрешение (4 Цар. 13. 21; Иез 37. 1-14; Ин 11. 1-44). «Знамения», т. о., ведут к вере не столько в чудотворную силу Христа, сколько в то, что во Христе действует Сам Бог, открывая Себя в Нем и исполняя Свой Промысл о спасении человечества. Для спасения недостаточно веры в чудодейственную силу Христа ( Bultmann. 1941; Kysar. 1993; Koester. 2003 и др.), очевидцы чудес не становятся верующими, как, напр., фарисеи (гл. 9), иудеи (2. 23-25; гл. 6), Никодим (ср.: 3. 1-2) и расслабленный у купели Вифезда (5. 13). В Евангелии от Иоанна особо подчеркивается эта мысль: «Столько чудес сотворил Он пред ними, и они не веровали в Него» (12. 37), т. е. не признали в свершившемся чуде «знамения» как действия Бога во Христе. Вместе с тем нек-рые люди уверовали во Христа, не видев знамения,- их вера не выше и не ниже веры тех, кто были очевидцами знамений: «Блаженны невидевшие и уверовавшие» (20. 29). «Видение» отождествляется, т. о., с «пониманием» того, что Бог через Иисуса Христа спасает людей ( Dodd. 1953). |
| 21:27. За воротами города иногда жили отверженные обществом (напр., блудницы), но здесь имеется в виду ветхозаветная аллюзия. В доме Божьем более не будет мерзостей ( Зах. 14:21 ) или неверующих в Иерусалиме ( Иоил. 3:17 ). Нечистому всегда ставилась преграда в доме Божьем; этот текст относится к духовной или нравственной нечистоте. Весь город являет собой храм Божий, или место Его обитания (21:3,16,22). 22:1–5 Новый рай В Ветхом Завете иногда в образной форме, особым языком описывается восстановление Иерусалима как рая ( Ис. 51:3 ), но именно в более поздних еврейских текстах дается общая картина воссоздания или расширения первоначального рая в конце времен. В таких текстах рай представлен как дом праведных, а «геенна – как дом нечестивых. 22:1. Источником образной картины рая с его реками и водами Иерусалима ( Пс. 45:5 ) может служить Быт. 2:10 ; вместе с тем, есть и прямое указание на реки, вытекающие из нового Иерусалима – в Иез. 47:1 – 11 (ср.: Иоил. 3:18 ; Зах. 14:8 ). (Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» 1.1.3, 38 использовал греческую географическую концепцию о реке Океан и утверждал, что Эдемский сад орошался водами реки, опоясывавшей весь земной шар и разделявшейся на четыре рукава: Ганг, Евфрат, Тигр и Нил. Филонотождествлял эту реку с добродетелью, вытекавшей из Эдема, которая являла собой премудрость (Аллегорическое толкование 1.19, 65). Иоанн мог здесь усматривать указание на Дух; ср.: Ин. 7:37–39 .) 22:2. Описание «древа жизни» взято из Иез. 47:12 , где говорится о деревьях, которые плодоносят ежемесячно (в отличие от сезонного урожая в году) и листья которых служат для исцеления. Иоанн изменяет множественное число «деревьев» на единственное «древо», чтобы подчеркнуть указание на рай: хотя «древо жизни» рассматривается и в ряде других произведений еврейской литературы (напр., в 4 Езд.), сам термин уходит корнями в Быт. 2:9 . В более поздних иудейских преданиях этот образ находит свое дальнейшее развитие. (В ряде еврейских текстов описываются двенадцать деревьев [по одному на каждый месяц], которые находятся в раю, где протекает четыре реки: это сводный образ, мозаика из текстов Иезекииля и Бытия, что является весьма характерным приемом для Откровения в целом. В еврейской литературе двенадцать месяцев часто связываются с двенадцатью коленами и двенадцатью созвездиями, ноИоанн здесь, как и в других местах, избегает всякого рода астрологических ассоциаций.) |
| 22:1–5 Это заключение в видении города Божьего обнаруживает явную связь с описанием рая в Эдеме ( Быт. 2 – 3 ). 1 Престол Бога и Агнца – источник, из которого берет свое начало река жизни (ср.: 7:17; 21:6; 22:17). В Едемском саду была река ( Быт. 2:10 ). В видении Иезекииля река вытекает из храма ( Иез. 47:9 ; см. применение этого отрывка к Иисусу в Ин. 7:37–38 ). 2 Древо жизни (не по Быт. 2:9; 3:22 , но как у Иез. 47:7 и дал.) рассматривается как собирательный образ. Как и о воде жизни, об исцеляющей силе листьев этого дерева говорится в духовном смысле. Вероятно, раньше говорилось об их силе исцелять раны, полученные в ходе великих испытаний. 3 И уже не будет проклятого – это цитата из Зах. 14:11 и противопоставление проклятиям, произнесенным в первом раю ( Быт. 3:14–19 ). В новом Иерусалиме реальная сила этого проклятия полностью преодолена. 4 Здесь говорится о смысле жизни искупленного человечества: И узрят лицо Его. Такое видение предполагает преобразование верующих в Его подобие ( 2Кор. 3:18 ; 1Ин.3:2 ). Имя Его будет на челах их (см. коммент. к 3:12 и к 19:12). 5 И будут царствовать во веки веков – это расширенная версия 20:4 и окончательное исполнение обетования, данного в 3:21 (заметим, что в 11:15 фраза И будет царствовать во веки веков подразумевает тысячелетнее царство и царствование в новом творении). 22:6–21 Эпилог В этом заключительном фрагменте находят свое выражение три темы Откровения: аутентичность представленных видений (6,7,16,18,19); непреложность пришествия Христа (6,7,10–12,20) и необходимость святости ввиду неизбежности свершения замысла Божьего (10–15). Трудно определить, кому именно принадлежат те или иные высказывания. В ст. 7,12–13, по–видимому, приведены изречения Христа; в ст. 6,8,14,15 – слова ангелов; в ст. 16 Христос говорит через ангела; ст. 8,9,17– 19,20б представляют собой комментарии Иоанна. Возможны разные варианты, но в целом мало что меняется по сути, поскольку в итоге это все слова Христа, посланником Которого является ангел ( 9) и речения Которого Иоанн записывает как пророк (10). |
| То, что называлось “этическим монотеизмом” пророков, — не антизаконничество. Причина их нравственного провозвестия заложена в том, что нарушался или извращался утвержденный Богом закон; ср., напр., слова Иеремии (Иер 7: 5–10) и их связь с Декалогом. Параллельно с этим углубляется понимание религиозной жизни. Чтобы избежать кары, следует “взыскать Господа” (Ам 5:4; Иер 50:4; Соф 2:3); это означает, как изъясняет пророк Софония, взыскать правду и смиренномудрие, ср. Ис 1:17; Ам 5:24; Ос 10:12; Мих 6:8. То, чего требует Бог, — это религия, проникающая всего человека, и прежде всего все его внутреннее существо, его сердце; для Иеремии она становится условием Нового Завета (Иер 31:31–34). Этим духом должны одушевляться вся религиозная жизнь и все внешние культовые действия. Пророки резко выступали против внешней обрядовости, оторванной прежде всего от нравственный усилий (Ис 1:11–17; Иер 6:20; Ос 66; Мих 6:6–8). Но было бы ошибкой представлять их противниками культа: для Иезекииля, Аггея, Захарии центральное положение занимают храм и богослужение. Мессианские чаяния. Однако кара — это не последнее слово Бога, Который вовсе не хочет полностью уничтожить Свой народ. Даже если этот народ снова и снова будет отпадать от Него, Он верен Своему обетованию и исполняет его. Он пощадит “остаток” (Ис 4:3). Это понятие появляется у Амоса и развивается у последующих пророков. В воззрениях пророков два уровня предстоящих кар и Страшного суда Божия наслаиваются друг на друга: “остаток” — это те, кто избегает искушений века сего и одновременно те, кто обретает конечное спасение. Различие между этими двумя уровнями вырисовывается в ходе истории: после каждого испытания “остаток” — это группа уцелевших: население, сохранившееся в Израиле или Иудее после падения Самарии или похода Сеннахирима (Ам 5:15; Ис 37:31–32), вавилонские изгнанники после разрушения Иерусалима (Иер 24:8), возвратившаяся из плена община (Зах 8:6,11,12; 1 Езд 9:13–15). Но в любое время эта группа — одновременно и отрасль, и корень избранного народа, которому обещано будущее (Ис 11:10; 37:31; Мих 4:7; Иез 37:12–14; Зах 8:11–13). |
| 183) Ср. Иез.9:4; Еф.1:13; Откр.7:4. Подробнее об этом см. J. Danielou. The Bible and the Liturgy. C. 54–69. 184) orationes crebrae, ieiunia et genuflectiones et pervigilia . Тертуллиан. О крещении. 20. 185) Мк.9:29; Мф.17:21. 186) Псевдо-Климент. Проповеди. 9.10; ср. Тертуллиан. О посте. 8. 187) Ср. Каноны Ипполита. 19. Православный обычай восходит к чисто гигиеническому омовению катехуменов в четверг, о котором говорит Апостольское предание (20.5). Читаем у бл. Августина (Письма. 54.7): 188) Ср. свидетельство Иринея у Евсевия (Церковная история. 5.24): “Одни считают, что они должны поститься один день, другие — два дня, прочие — несколько дней”. 189) См. об этом главу шестую, с. 233. 190) Христологические: Ефесянам. 18.2; Траллийцам. 9; Смирнянам. 1.1–2. Бинитарная: Магнезийцам. 8. Ср. Послание апостолов. 3. Тринитарная: Магнезийцам. 13. Ср. Дидахе. 7; Первое послание Климента. 46. 191) См. J.N.D. Kelly. Early Christian Creeds. С. 71. 192) Послание апостолов. 5. Правило веры мастерски встроено в краткий пересказ евангельских событий, начинающийся рождением Иисуса. 193) Первые свидетельства об этой анаграмме относятся ко второй половине II в. См. Тертуллиан. О крещении. 1; эпитафия на надгробии Аверкия: ‘‘Вера дала нам в пищу Рыбу из источника, крепкую, чистую, рожденную девой”. 194) Изложение апостольской проповеди. 3. 195) 1 Клим. 37, ср. 2Кор.10:4, 6:7; Еф.6:10–17; Тертуллиан. О молитве. 19; К мученикам. 3. В IV в. Кирилл Иерусалимский (Слово предогласительное. 1) и Иоанн Златоуст (Слово огласительное. 1.1) сравнивают письменное занесение катехуменов в разряд готовящихся к принятию крещения с зачислением в армию. 196) Апостольское предание. 23.4, 13–14. О совершении Евхаристии сразу после крещения сообщает также: Тертуллиан. О воскресении плоти. 8; Против Маркиона. 1.14; Прещение против еретиков. 36; апокриф середины III в. Деяния Ксантиппы и Поликсены. 14, 21; Каноны Ипполита. 19.15; Завет Господень. 2.10 и многие другие более поздние источники. См. G. Wainwright. The Baptismal Eucharist before Nicea. C. 10. |
| 11; Таргум на пророков. 1 Самуила 10. 6; 19. 20). Согласно иудейским толкованиям Иоиля (2. 28-32), Дух пророчества по причине грехов народа отошел от Израиля со времен последних пророков (Вавилонский Талмуд, Санхедрин 65b; Тосефта, Сота 13. 3-4). Поэтому после вавилонского плена всякий, объявлявший себя пророком, подвергался наказанию (Зах 13. 2-6). Однако в последние времена, по предсказанию пророков (Иез 36. 26-27; 37. 12-14), Господь изольет Свой Дух на Израиль (Мидраш Хаггадоль на Бытие. 140), который тогда сможет познать Бога и Его волю (Таргум на пророков. Иез 36. 25-26; Вавилонский Талмуд, Берахот 31b-31a). Богословие ВЗ связывало «возвращение» в мир Духа Божия с приходом Мессии (ср.: Зах 12. 10). Прообраз Мессии усматривали в царе Давиде , обладавшем пророческим Духом и силой свыше (1 Цар 16. 13). Прор. Исаия предрекает приход Помазанника, подобного Давиду («отрасли от корня Иесеева»), наделенного Духом премудрости, разума и силы (Ис 11. 1-4). Мессианские ожидания, проявляющиеся в евр. апокалиптической лит-ре, становятся особенно интенсивными к нач. I в. по Р. Х. (1 Енох 49. 2-3; 62. 1-2); именно в это время распространяется интерпретация пророчества Мал 4. 5 о приходе Предтечи Мессии в образе прор. Илии вместе с др. «духоносными» людьми - предвестниками нового эона, когда Дух Божий будет дан всему человечеству (Таргум на пророков. Иоиль 2. 28-29). II. Учение о Св. Духе в синоптических Евангелиях. В совр. библеистике принято считать, что Евангелия расходятся в интерпретации действий Св. Духа, причем различия отмечаются не только между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна, но и между синоптическими Евангелиями, особенно Евангелиями от Матфея и от Луки. Нек-рые исследователи полагают, что в Евангелии от Луки присутствует преимущественно ветхозаветное понимание Духа: Он действует только как «пророческий Дух», вдохновляя на пророчество, давая откровение, премудрость, но при этом не являясь источником чудотворений и исцелений ( Schweizer. 1969; Haya-Prats. |
|
|
