греч. нет. Иез.12:8 .  И было ко мне слово Го­с­по­дне по­утру: Странные действия пророка, уже ранее занявшего исключительное положение среди своих односельчан и привлекавшего их изумленные, если не испуганные взоры, не могли и теперь не обратить их внимания и не породить толков. Посему пророк на следующее же утро после ночи, большая часть которой должно быть прошла в символическом кочевании получает от Бога для обнародования (ср. ст. 10) объяснение его символического действия. Следовательно, сам пророк должен был это действие совершать, не понимая его смысла, хотя может быть прозревал в него несколько: прежние символические действия объяснялись ему Богом до совершения. Иез.12:9 .  сын человеческий! не говорил ли тебе дом Израилев, дом мятежный: «что ты делаешь?» Вопрос соотечественников, как показывает уже вновь употребленный и притом в качестве определения, эпитет «дом мятежный», вызван был не столько серьезной любознательностью и исканием назидания, сколько наивною жаждою нового и насмешливым любопытством: ср. в Иез. 24:19, 20:43, 21:7 , где отношение к пророку уже серьезнее. Иез.12:10 .  Скажи им: так говорит Го­с­по­дь Бог: это – предвещание для началь­ству­ю­щего в Иерусалиме и для всего дома Израилева, который находит­ся там. «Это – предвещание для начальствующего в Иерусалиме», т. е. для Седекии, которого Иезекииль называет царем («мелек») только в Иез.7.27 , а в других местах, как здесь, только «князем», «наси»: Иез.21:25, 19:1 , может быть, считая его недостойным первого титула (ср. Иез.1.2 и Иез.17.12 об Иехонии – «мелек»), который у пророка прилагается к Мессии ( Иез.37.22–24 ) и вообще является обычным наименованием царя, также о Навуходоносоре, царе тирском, египетском в XXVI-XXIX гл.); и в будущей теократии у Израиля будет только «наси»: Иез.44.3 и др. «Предвещание для начальствующего» в евр. созвучие: «ганнаси – гаммаса», соб.: «князь – угроза», слав.: «ко князю и старейшинам». – «И для всего дома Израилева, который… там», т. е. в Иерусалиме. Выражение, несколько странное, и последнее определение кажется лишним; может быть пророк дает понять, что взоры всего Израиля теперь обращены на Иерусалим, который считают единственным представителем дома Израилева.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

пер. Слав. «воеводы» – военные начальники в отличие от «старейшин», как гражданских, или военные губернаторы, генерал-губернаторы от просто губернаторов. Вульг. magistratus – ниже, чем principes. – «Красивым юношам» – для большей близости сравнения, так как молодостью больше увлекается женщина; посему Вульгата удачно: juvenes cupidinis; в дальнейшем смысле: юношески бодрые и отважные. – «Всадникам», которые тем более импонировали израильтянам, что они никогда не имели хорошей конницы. – «Ездящим на конях» – плеоназм, или: всадники в собственном смысле в отличие напр. от ездоков на военных колесницах. Иез.23:7 .  и расточала блудодеяния свои со всеми отборными из сынов Ассура, и оскверняла себя всеми идолами тех, к кому ни при­стращалась; «Оскверняла себя всеми идолами тех, к кому ни пристращалась». Не только в случае с ассириянами, но и вообще политические союзы всегда влекли за собою увлечение чужеземными культами. Ассирийскому влиянию северное царство обязано было культом Кевана и Саккута ( Ам 5.26 ), как и вообще служением воинству небесному ( 4Цар 17.16 ). Иез.23:8 .  не пере­ставала блудить и с Египтянами, по­тому что они с нею спали в молодости ее и растлевали дев­с­т­вен­ные сосцы ее, и изливали на нее по­хоть свою. Золотые тельцы Иеровоама, культ которых упорно держался до падения северного царства, были египетского происхождения и тот факт, что Иеровоаму так легко было ввести и широко распространить их, показывает, насколько глубоко коренилась в народной душе склонность к египетскому идолослужению. Кроме того здесь имеются в виду союзы с египетскими фараонами, напр. Осии с Шу (Шабаком. 4Цар 17.4 ; ср. Ос 7.11, 12.1 ). Иез.23:9 .  За то Я и отдал ее в руки любо­вников ее, в руки сынов Ассура, к которым она при­страстилась. В том, что Израильское царство уничтожено именно Ассирией, которую так оно любило, сказалась как бы Божественная ирония (ср. Иез.6.11 ); «вместе с тем это показывает, какого мнения была Ассирия о Самарии» (Берт.). Иез.23:10 .  Они открыли наготу ее, взяли сыновей ее и дочерей ее, а ее убили мечом. И она сделалась по­зором между женщинами, когда совершили над нею казнь. «Они открыли наготу ее» – Иез.16.37 . Может быть имеется в виду, что Самария была разрушена до основания ( 4Цар 17 ). – «Взяли сыновей и дочерей ее» – жителей в плен. – «А ее убили мечом». Уничтожили царство. – «И она сделалась позором между женщинами», т. е. окрестными народами. Иез.23:11 .  Сестра ее, Оголива, видела это, и еще раз­вращен­нее была в любви своей, и блуже­ние ее пре­взошло блуже­ние сестры ее. Поведению Оголивы, изображение которого начинается с этого стиха, пророк отводит больше места (до 35 ст.), так как она ближе лежала к сердцу его, так что и судьба Оголы служит у него как будто только к тому, чтобы пролить более света на поведение Оголивы, показать, что она была хуже той, тогда как ужасная судьба той должна была бы предостеречь ее.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Иез.33:7 .  И тебя, сын человеческий, Я по­ставил стражем дому Израилеву, и ты будешь слы­шать из уст Мо­их слово и вра­зу­млять их от Меня. Иез.33:8 .  Когда Я скажу беззакон­нику: «беззакон­ник! ты смертью умрешь», а ты не будешь ничего говорить, чтобы пре­до­стеречь беззакон­ника от пути его, – то беззакон­ник тот умрет за грех свой, но кровь его взыщу от руки твоей. Иез.33:9 .  Если же ты остерегал беззакон­ника от пути его, чтобы он обратил­ся от него, но он от пути своего не обратил­ся, – то он умирает за грех свой, а ты спас душу твою. Почти буквальное повторение Иез.3.17–19 . Но там имелась в виду главным образом гибель царства, о которой пророк должен был предупреждать народ, а здесь дальнейшие очистительные суды Божии над Израилем. – «Беззаконник!» слав. «грешниче». Этот зват. п. добавка (и выразительная) к параллельному месту III гл., но его не читают многие древ. переводы. Опущено из III гл. отношение к согрешающему праведнику, как случай сравнительно редкий. Иез.33:10 .  И ты, сын человеческий, скажи дому Израилеву: вы говорите так: «преступле­ния наши и грехи наши на нас, и мы истаеваем в них: как же можем мы жить?» Вторая задача пророка после предостережения грешников – противопоставить их отчаянию ручательство в Божием милосердии. Стих бросает нам интересный свет на настроение пленников. Когда невероятная угроза пророков сбылась, Иерусалим пал (или был накануне падения), отчаяние народа стало так велико, какою раньше была его самоуверенность (ср. Зах 7.3, 8.19 ), как то и предсказывал пророк ( Иез.24.23 ) и как то он предвидит теперь (антиципация ст. 21). Пророк, по обыкновению своему, берет фразу из самых уст народа. – «Вы говорите» ­­ имеете обыкновение и право (Кимхи) говорить. – «Преступления (слав. «прелести» должно быть указание на идолослужение) и грехи (пороки) на нас», обвинят нас пред Богом и вызывают гнев Его. – «И мы истаеваем в них», чем исполнялась угроза Лев. 26.39 . Образ взят от трупа. Народ мертв ( Иез.37.11 ). – «Как же можем мы жить»? Как может исполниться обещание ст. 5. Выражение показывает и всю безотрадность загробных чаяний ветхозаветного человека.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Из представленного нами изложения содержания книги Плач нетрудно видеть, что предметом ее служит разрушение Иерусалима и храма халдеями при последнем Иудейском царе Седекии. Состояние города и государства до – и после описываемой в книге Плач катастрофы и самая катастрофа изображаются в книге такими чертами, что в них нельзя не узнать картины последних дней Иерусалима. Народ безусловно полагается на политику царя и князей (Ил.2:6, 9; 4:7, 8, 20. Ср. Иер.37:2, 15; 38:5 , и мн. др.). Последние поддерживаются в своей политике искусными убеждениями ложных пророков (Пл.2:14; 4:13. Ср. Иер.6:13, 14; 8:11; 14:13; 23:14–19 ). Результатом политики придворной партии является осада (Пл.4:18 и др. Ср. Иер.39:1 и д. 52:3 и д. 4Цар.25:1 и д.). В осажденном городе возникает ужасный голод (Пл.1:19; 2:19; 4:4, 5, 9, 10. Ср. Иер. 37:21; 38:9; 52:6 ; 4Цар.25:3 ; Вар.2:3 ), сопровождающийся большой смертностью (Пл.1:19; 2,19; 4:9. Ср. Иер.38:2 ). Союзники изменяют Иерусалиму и переходят на сторону врагов (Пл.1:2, 19; 4:17. Ср. Авд. 11 и д. Иез.25:12 и д. Пс.136:7 ). После долгой осады город наконец взят, враги с шумом врываются во святилище и оскверняют его кровью убитых (Пл.1:2, 10; 2:1, 6, 7, 20. Ср. Пар.36:17). Городские стогны разрушены, укрепления срыты, храм сожжен и все драгоценности его вывезены в страну победителей (Пл.1:4, 10; 2:2, 5, 7, 8, 9; 4:1, 14. Ср. 4Цар.25:9, 10, 13 и д. 2Пар.36:19 ; Иер.52:13, 14, 17 и д.). Вся недвижимая собственность перешла в руки врагов. Оставшиеся в стране влачат печальное существование. Они подавлены нищетой и обременены непосильным трудом. (Пл.1:14, 19; 5:2, 5 и др. Ср. 4Цар.25:12 ; Иер.39:10; 52:16 ). Иерусалим и вся страна в запустении (Пл.1:4; 2:15 и д. Ср. 2Пар.36:31 ). Народ Иеговы погружен в глубокую печаль. Напротив, в соседних народах бедствия Израиля вызывают лишь насмешки и чувство злорадования. (Пл.1:21; 2:16. Ср. Авд.11 и д. Иез.25:12 и д.; Пс.136:7 ). Все эти черты с очевидностью указывают на окончательное разрушение Иерусалима при Седекии. При всяком ином историческом понимании пришлось бы стать в противоречие с ясным смыслом текста книги.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

Однако в большинстве случаев этот образ соотносится с группой избранных Иисусом учеников ( Лк.10:3 ; Ин.10:1–16 ). Иисус называет их Своим «малым стадом». Входящие в это стадо наставляются не бояться ни коварных нападок изнутри, ни открытых атак извне ( Мф.7:15; 10:16 ), ни неизбежного испытания великой скорби ( Мк.14:27 ), ибо Бог дает им Царство ( Лк.12:32 ). Образ стада овец используется также применительно к церкви ( Деян.20:28–29 ; 1Пет.5:2 ). Метафора людей как овец привлекает внимание к специфическим чертам овцы, которые могут быть как отрицательными, так и положительными. Как это часто случается с овцами, люди тоже блуждают, совращаясь каждый на свою дорогу ( Ис.53:6 ; 1Пет.2:25 ). Пассивность овец и их использование в жертвоприношениях служат подходящей метафорой гонений и мученичества ( Пс.43:23 ; ср. Рим.8:36 ). В стаде обычно бывают овцы, старающиеся подавить других, отталкивающие слабых от воды и пищи, затаптывающие пажити и загрязняющие воду. Все это находит отражение в нарисованной Иезекиилем картине жизни религиозной общины, в которой дела идут скверно ( Иез.34:17–23 ). Божья пастырская забота о конкретном человеке . В нескольких местах Бог изображается Пастырем отдельного человека, а не только людей в целом. Это привносит в образ дополнительную интонацию близости. Мы видим, например, как Бог держит жезл над овцами, входящими в загон, удостоверяясь, что каждая из них находит безопасный приют ( Иез.20:37 ). Примечательны также места, в которых Бог показан носящим Агнцев и водящим дойных ( Ис.40:11 ) или ищущим потерявшихся, угнанных, пораненных и слабых ( Иез.34:16 ) – здесь показано особое внимание, которое Бог уделяет нуждающимся. Пс.22 можно воспринимать как личное свидетельство Давида о Божьей заботе в его жизни, написанное в пастырских тонах. Обращение к Богу очень личное – «Пастырь мой» ( Пс.22:1 ), а необычайно всеобъемлющий перечень Его дел составлен с особым вниманием к мельчайшим подробностям жизни пастыря. Иисус тоже заявляет о пастырской заботе о каждом в стаде.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Григорий возмутился моим словам. Он нашел, что я «ложно перетолковал» случай с блудницей. Ведь Христос простил женщину раз. А если бы она «попалась» после в том же грехе: разве Христос простил бы ее? Нет, кто стал христианином, и после грешит произвольно, – тот погиб, того уже не возможно «опять обновить покаянием» ( Евр. 6, 4–6 ). – Удивляюсь твоей смелости, Григорий! Христу ты навязываешь свои мысли с такой же решительностью, с какой не стыдишься вбивать их в головы своих темных последователей. Но помни: «Мои мысли – не ваши мысли, не ваши пути – пути Мои, говорил Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» ( Ис. 55, 8–9 ). Кажется, ты не читал этих слов у Прор. Исаии. Иначе не измеряли бы долготерпения Божия своей ничтожной мерой. Разве милосердию Божию к кающимся грешникам можно полагать предел? Нет: оно беспредельно и выше всякого разумения ( Еф.3:18–19 ; Пс. 35, 6 ; Пс. 102, 11 ; Пс. 107, 4 и др.). Бог никому не желает смерти. Он хочет, чтобы грешник обратился от пути своего и жив был ( Иез. 33, 11 ). «Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог . Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив?» ( Иез. 18, 23 ). Это свойство Божие, очевидно, лучше баптистов, – всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины ( 2Тим. 3, 7 ), – понимала одна ветхозаветная «умная женщина», когда говорила царю Давиду: Бог не желает погубить душу и помышляет, как бы не отвергнуть от Себя и отверженного ( 2Цар. 14, 2, 14 ). И св. Прор. Давид, конечно уж, вполне разделял верование этой женщины: на нём самом неоднократно оправдалась истина слов Соломоновых: «Семь раз упадет праведник – и встанет», помилованный Богом ( Притч. 24:16 ; ср.: 2Цар.12:13 ; Пс. 51:3 ; 2Цар.24:10 ; Чис.21:7 ; Суд.10:15–16 ; Ион.3:5–6 ; Мф.26:75 и мн. др.). Но ты возражаешь: «всё то было в Ветхом Завете»... А я спрошу тебя: разве в Новом Завете Бог изменился? (ср.: Откр. 21, 5 ; 2Кор. 1, 3 ; Исх. 3, 15 ; Пс. 101, 28 и пр.). Разве Он стал строже, немилосерднее к нам? Не Он ли, напротив, обещался быть «милостивым к неправдам людей» новозаветных ( Иер. 31, 29–37 )? Не Господь ли, когда пришла полнота времен ( Гал. 4, 4 ), отдал плоть свою правде Божией в умилостивление за нас недостойных ( Рим. 3, 23, 24 ; 1Петр. 1, 18–21 и др.)? Не Христос ли, наконец, повелел людям прощать грехи друг другу до седмижды семидесяти раз ( Мф.18:22 ), т. е. беспредельно? А ты близоруко видя, говоришь, что Христос может простить нам грехи лишь однажды : как будто мы добрее Господа (ср.: Мф.7:11 )! Если бы всё это было верно, зачем Он научил Апостолов, а чрез них и нас, просить у Бога постоянно, на всякий день оставления грехов наших ( Лк. 11, 4 )?..

http://azbyka.ru/otechnik/Dmitrij_Bogoly...

Богословское содержание Е. т. к. в целом сходно с общими положениями др. текстов традиции Меркавы. Космология Представления о 7 небесах встречаются как в апокрифах (напр., 2-я Книга Еноха), так и в Талмуде (Вавилонский Талмуд. Хагига 12b) и в иудейской мистике (напр., Реуйот Йехезкель). Небесные тела в Е. т. к. представлены как инертные массы, движимые ангелами (3 Енох 17. 4-7). Природные силы земли (огонь, дождь, гром и др.) также управляются ангелами (3 Енох 41. 1-3). 7 небесных дворцов расположены один внутри другого (3 Енох 1. 1-2; 18. 3; 37. 1) (ср.: Вавилонский Талмуд. Хагига 13а). Центром небесного мира являются Божественная колесница - Меркава, находящаяся в самом внутреннем дворце, и Престол Славы Божией на ней. Меркава имеет гигантский размер и связана с ангелами различных чинов (см., напр.: 3 Енох 25; 33. 3-4; 35. 1). Составные элементы Меркавы одухотворяются: колеса (офанним) и пламя (хашмаллим) (ср.: Иез 1) становятся ангельскими чинами. Перед Престолом Славы Божией распростерта небесная завеса, символизирующая Его непостижимость и отделяющая Его непосредственное присутствие от остального небесного мира, а также защищающая ангелов от ослепительного сияния Его Славы. На этой завесе начертаны деяния всех поколений, появившихся от Адама до мессианской эры (гл. 45). От Престола Славы течет огненная река (3 Енох 36. 1; ср.: Дан 7. 10), к-рая выступает символом гнева Божия (3 Енох 18. 19, 21; 33. 4-5), кроме того, в ней омываются ангелы перед пением небесного гимна «Свят, свят, свят» (гл. 36). В небесных дворцах находятся различного рода сокровищницы и хранилища (напр., снега (3 Енох 22b. 3-4) и света (3 Енох 37. 2), а также духовных даров и «страха небес» (3 Енох 48d. 2)). Кроме того, в небесных дворцах собраны архивы небесного Суда (3 Енох 27. 1; ср.: 30. 2), а у Престола Славы пребывают души праведников (3 Енох 43. 2-3). Представления о Боге Бог пребывает в 7-м дворце на 7-м небе, а расстояния между небесами огромны (3 Енох 22с). Бог практически недоступен для человека, т. к. путь к Его Престолу находится под охраной огненных ангелов-стражей. Стражи, как и другие ангелы, настроены враждебно по отношению к человеку, стремящемуся достигнуть небесных чертогов (3 Енох 1. 6-7; 2. 2; 5. 10; 6. 2; 15b. 2).

http://pravenc.ru/text/189991.html

Ин.10:14 .  Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня. Ин.10:15 .  Как Отец знает Меня, так и Я знаю Отца; и жизнь Мою полагаю за овец. В противоположность тем ненормальным отношениям, какие существуют между иудейскими пастырями наемниками и народом, Христос здесь изображает те отношения взаимного доверия и любви, какие существуют между Ним и Его духовным стадом. Эти отношения Он уподобляет отношению, существующему между Ним и Отцом. «Знаю Моих», т.е. люблю их и вхожу во все их нужды. «И жизнь Мою полагаю». Если Его овцам угрожает опасность, то Христос полагает или готов положить и жизнь Свою за них. И близко уже было время, когда эти слова Христа должны были прийти в исполнение. Ин.10:16 .  Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой, и будет одно стадо и один Пастырь. Но этим самопожертвованием для блага и спасения овец не ограничивается деятельность Христа как пастыря. Она простирается и на будущее время, когда Его уже не будет на земле, и простирается за пределы, в которых пребывает израильское стадо. Христос должен привести еще «других» Своих овец, которые странствуют далеко от Израильского царства и дожидаются того момента, когда раздастся призывающий их голос Христов. Таким образом, в едином дворе, т.е. в Церкви, соединятся и верующие во Христа израильтяне, и верующие язычники под управлением Единой Главы – Христа (ср. Иез.37:22, 24 ). Господь Сам совершит это приведение язычников после Своей смерти (ср. Ин.12:32, 2:19 ). Отсюда ясно, что смерть Христа не будет окончанием Его деятельности по отношению к Его стаду, а только послужит к еще большему ее расширению. Ин.10:17 .  Потому любит Меня Отец, что Я отдаю жизнь Мою, чтобы опять принять ее. Ин.10:18 .  Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее. Сию заповедь получил Я от Отца Моего. Эту мысль о великом значении Своей смерти Господь заканчивает здесь. Отец и любит Его особенно за то, что Он совершенно добровольно, без принуждения жертвует Своей жизнью. Эта жизнь есть как бы одежда или украшение, которое Он слагает с Себя, чтобы передать в руки другого (ср. Ин.13:4 ). Он делает это с твердой уверенностью в том, что может ее ( «жизнь») взять обратно. Эту «заповедь», т.е. право и силу взять назад Свою жизнь Господь получил от Отца.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

3Цар.10:17 .  и триста меньших щитов из кованого золота, по три мины золота пошло на каждый щит; и поставил их царь в доме из Ливанского дерева. 3Цар.10:18 .  И сделал царь большой престол из слоновой кости и обложил его чистым золотом; 3Цар.10:19 .  к престолу было шесть ступеней; верх сзади у престола был круглый, и были с обеих сторон у места сиденья локотники, и два льва стояли у локотников; 3Цар.10:20 .  и еще двенадцать львов стояли там на шести ступенях по обе стороны. Подобного сему не бывало ни в одном царстве. 3Цар.10:21 .  И все сосуды для питья у царя Соломона были золотые, и все сосуды в доме из Ливанского дерева были из чистого золота; из серебра ничего не было, потому что серебро во дни Соломоновы считалось ни за что; Из предметов роскоши во дворце Соломона свящ. писатель называет: а) двоякого рода золотые щиты: больших размеров щиты, евр. цинна, по 600 сиклей каждый щит, покрывал все тело, и меньший – евр. маген, по 3 мины (­180 сиклей) или по 300 сиклей ( 2Пар.9:16 ), щиты положены были в дом леса Ливанского; военного значения они, по-видимому, не имели, а употреблялись в парадных царских выходах ( 3Цар.14:28 ); б) трон из слоновой кости (ст. 18–20); об устройстве его по представлению иудейской традиции см. примечание к ( 3Цар.7:7 ). 3Цар.10:22 .  ибо у царя был на море Фарсисский корабль с кораблем Хирамовым; в три года раз приходил Фарсисский корабль, привозивший золото и серебро, и слоновую кость, и обезьян, и павлинов. Фарсис (евр. Таршиш ), по общепринятому почти мнению, есть Финикийская колония в Испании (ср. Ис.23:10 ; Иер.10:9 ; Иез.38:13 ). Но выражение «корабль Фарсисский на море» не означает корабля или флота, ходившего в Фарсис (как ошибочно в ( 2Пар.9:21,20:36–37 ). Vulg.: ibat in Tharsis): флот Соломона ходил в Офир ( 3Цар.9:28,10:11 ), а не в Фарсис; выражение это имеет общий смысл: морской корабль, корабль дальнего плавания, как теперь есть эпитеты для пароходов «гренландский» или «ост-индский». И. Флавий, напротив, видел здесь название залива Средиземного моря при известном Киликийском городе Тарсе, родине Апостола Павла: «у Соломона, – говорит И. Флавий, – имелось множество кораблей в так называемом Тарсийском море» (Иудейские Дpebh.VIII, 7, 2). Но о последнем ничего не известно из библейского текста. В числе товаров, привозимых флотом, названы обезьяны (евр. кофим) и павлины (евр. туккиим). И. Флавий считал последнее слово названием невольников, эфиопов.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Еще один важный мотив связан с ритуальным выражением уныния или гнева, который человек не может сдерживать. Одним из ярких показателей цельности эмоционального состояния древних евреев служат места, где говорится, что люди носят определенного рода одежду в знак переживания сильных чувств. Приведем всего три примера: Рувим разодрал свои одежды, когда, вернувшись ко рву, не нашел там Иосифа ( Быт.37:29 ), Ездра разорвал одежду, узнав о смешанных браках израильтян ( Езд.9:3 ), царь Езекия разодрал одежды, получив письмо с угрозами от ассирийского царя ( Ис.37:1 ). Прочитав свыше трех десятков рассказов о людях, разрывающих свои одежды, мы можем разделить их на четыре основные категории: выражение печали или скорби об утрате чего-то или кого-то, сожаления о совершенном грехе и покаяния в нем, страха или тревоги и гнева или отчаяния. Облачение в одежду и снятие ее . Другой важный мотив – облачение в определенную одежду и снятие ее. Конкретное значение облачения человека в одежду зависит от того, о какой именно одежде идет речь. Когда священник снимает обычную одежду и надевает льняную для выполнения религиозных обязанностей, это означает посвящение его духовным делам ( Исх.29:1–9; 40:12–15 ; Лев.6:11; 16:1–4 ). Когда он снимает священническую одежду, это означает прекращение богослужения и возвращение к обычным делам ( Лев.16:23–24 ; Иез.44:19 ). В пророчестве о суде снятие одежды приобретает смысл уязвимости и позора ( Ис.47:2 ). Надев царские одежды, чтобы предстать перед двором в царском дворце, Есфирь тем самым заявила о своих правах царицы ( Есф.5:1 ; ср. Деян.12:21 ). Неоднократные упоминания о возложении на себя вретища показывают, что человек совершает ритуал покаяния или траура. В своей крайней форме образ лишения одежды выражается в сугубо негативной картине раздевания, в которой подразумевается подчинение более могущественному человеку или армии. Именно о таком унижении идет речь при изображении советников и священников, уведенных в плен обнаженными (NIV Иов.12:17 Иов.12:19 ср. Иов.19:9 ). Когда с царей снимаются одежды, это означает, что они потерпели поражение ( Ис.45:1 ). Раздетые тела на поле боя – часть картины захвата добычи ( 1Цар.31:8 ; 2Цар.23:10 ; 1Пар.10:8 ). Перед смертью Аарона с него сняли одежды и облекли в них его сына ( Чис.20:26–28 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010