Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Ханаан Ханаан [евр. Кенаан]: 1) сын Хама, внук Ноя ( Быт. 9:18.22 ; Быт. 10:6 ). Х. был проклят Ноем за проступок ⇒ Хама ( Быт. 9:22.24 ). В Быт. 10:15–18 перечислены сыны Х., т.е. народы, произошедшие от него: Сидон, Хет (в МТ лишь эти два имени – имена собственные, далее в списке идут названия народов), иевусеи, аморреи, гергесеи, евеи, аркеи, синеи, арвадеи, цемареи и химафеи (⇒ Список народов). В Быт. 10говорится о расселении различных ханаан. племен, а в Быт. 10:19 указаны границы региона их расселения: от Сидона в направлении Герара и Газы, оттуда – к Содому, Гоморре, Адме и Цевоиму – вплоть до Лаши; 2) Х. – одно из древнейших названий Палестины ( Быт. 11:31 ), относящееся, однако, только к зап. берегу р. Иордан. В Числ. 33говорится: «Объяви сынам Израилевым и скажи им: когда перейдете через Иордан в землю Ханаанскую...» Колена Рувима, Гада и половина колена Манасии соорудили жертвенник «на земле Ханаанской, в окрестностях Иордана, насупротив сынов Израилевых» ( Нав. 22:10 ), т.е. на берегу Иордана, который и здесь был погранич. рекой. В Исх. 16сообщается, что израильтяне питались манной, пока не подошли к пределам земли Ханаанской. На то, где следует искать границу Х., указывает текст Нав. 5:10–12 ; там говорится, что манна перестала падать после того, как народ перешел через Иордан. Позднее название Х. употребляется в Библии по отношению как к отдельным частям страны, так и к земле филистимлян, поскольку Филистимская земля составляла часть обетованной земли Х., и там жили хананеи (напр., Соф. 2:5 : «Ханаан, земля филистимская» – так в МТ). Жителей Финикии, Тира, Сидона и др. также называли хананеями (см., напр., Мф. 15:22 ). В хеттских клинописных текстах (около 1300 г. до Р.Х.) название Х. встречается как Кинаххе и соответствует мат Кинахн или Кинаххи в письмах из архива Телль-Амарны (⇒ Телль-Амарна , III), в которых эта страна упоминается в связи с Тиром. В Нав. 5говорится о хананеях, живших «при море». Во время исчисления народа при царе Давиде Иоав приходил «к укреплениям Тира и во все города Хивеян и Хананеян» ( 2Цар. 24:7 ). Но ханаан. царем был и Иавин, правивший в ⇒ Гацоре (4), располагавшемся вдали от моря ( Суд. 4:24 ). Согл. Числ. 13:30 , хананеи жили на морском побережье и у реки Иордан, а согл. Нав. 11:3 – и на востоке, и на западе. След., наряду со всей землей, название «Х.» обозначает также юж. и сев. прибрежные равнины (Филистию и Финикию), а также равнины внутри страны. Т.о., хананеи выступают как жители равнин в отличие от ⇒ аморреев, живших в горах. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Соф.3:4 . Пророцы его ветроносцы, мужи презорливи. Здесь хорошо замечает о пророках его (Иерусалима), что они были не от Бога, говорили неверно, исходящее от сердца своего, а не из уст Господа, по написанному ( Иез.13:2 и д.). Пророческое слово посмевается над ними, называя их вет- —376— роносцами; потому что они в действительности не были причастны Духа Святого, 347 но дерзко воображали у себя дар пророчества и не стеснялись говорить, что они исполнены Духа Святого. Итак, желая, говорит, быть и пророками, и носителями духа, и присвоить себе столь почетное имя, они стали до такой степени презорливы, что не только сами не знали, что такое честность, но губили и других, которым говорили от сердца своего, – и это они делали, жалкие, ради мелких и самых ничтожных прибытков, как говорит пророк Иезекииль, горсти ради ячменя, и ради укруха хлеба ( Иез.13:19 ). Дошли до такого безумия, что свои собственные намерения выдавали за волю неизреченной Славы и о речах, исходивших от собственного ума, утверждали, что это словеса Божии. И посему говорил о них устами Иеремии: не посылах пророки, а они течаху: не глаголах к ним и тии пророчествоваху ( Иер.23:21 ). Когда же пророк вопиял и говорил: Сый Господи Боже, се пророцы их прорицают, и глаголют, не узрите меча, и глад не будет вам, но истину и мир дам на земли и на месте сем; и Бог всяческих как бы в опровержение этого возопил, говоря: лживо пророцы прорицают во имя мое, не послах их, ни заповедах им, ни глаголал есмь к ним: понеже видения лжива, и гадания, и волшебства, и произволы сердца своего тии прорицают вам ( Иер.14:13:14 ). Аще суть пророцы, и есть слово Господне в них, да предстанут мне ( Иер.27:18 ); что плевы ко пшенице? тако слово мое, рече Господь. Еда словеса моя не суть якоже огнь горящий, рече Господь, и якоже —377— млат сотрыющий камень ( Иер.23:28:29 )? Ибо слово Божие доходит до глубины души и как бы разрывает сердце слушателей, напротив холодно и немощно слово, исходящее из воли человека, каково и было слово нечестивых лжепророков ( Евр.4:12 ; Мф.7:29 ).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

В 6 и 7-м стихах Пророк описывает величие Еммануила, будущего избавителя и Спасителя народа Божия. Выше сказав о рождении Его от девы ( Ис.7:14 ) и о защищении им народа своего от нападения врагов ( Ис.8:10 ), здесь в Пророческом созерцании видит, что этот сын благословения родился, и в различных наименованиях Его показывает превышечеловеческое достоинство и царственные – Богоподобные качества Его. Ст. 6-й. Властию на раменах выражается естественное величие рожденного, что это отрок Порфирородный, который с царственным величием родится, и с рождением воспримет царственную власть, чтобы духовно царствовать над умами истиною, над сердцами правотой, над волями покорением закону Божию. Чуден, по изъяснению лучших Богословов, читается отдельно ( Суд. 13:18–19 ), чуден, как по своему происхождению, вечному по Божеству, девственному по человечеству, так и по всем Божественным деяниям. Бог крепкий, наименование, усвояемое Богу ( Втор.10:17 ; Соф.3:17 ; Ис.24:8 ) и Богу Израилеву ( Ис.10:21 ) означает, что это Богочеловек, Бог, Который, восприяв рождением и воплощением человеческое естество, явился на земле в смиренном величии и в величественном, святом, праведном и благодетельном смирении, дабы просветить людей истинным Богопознанием и показать им путь к жизни праведной и непорочной, с тем вместе мирной и благополучной. Отец вечности; отец веков не только имеющих последовать и последовательно совершать течение; но и веков прежде бывших, протекших; Он же посему есть Отец бытия времени, и творец бытия веков ( Ин.1:3 ) следов., творец и бытия мира и всех вещей, бытие которых не отдельно от бытия времени ( Евр.11:3 ). Князь мира. Мир на языке священном означает совокупность всех благ, из коих составляется во временной жизни здравие, благополучие всякое и внешнее внутреннее благоустроение в истине и добре, а в будущей блаженство ( Лк.2:14 ; Мф.10:12–13 ; Ис.14:2 ; Рим.14:17,19 ; 1Кор.14:33 ; Еф.2:14,15,17 ; Фил.4:7,9 ; 2Пет.3:14 ). Посему князь мира есть тоже, что верховный зиждитель всякого порядка, благоустройства, благочиния, виновник всякого успеха, совершенства, всякой радости, и земного и небесного блаженства.

http://azbyka.ru/otechnik/Evlampij_Pyatn...

καιρς ‘время’.В обычном греческом языке это слово обозначает благоприятное время для какого-либо предприятия, ‘удобный случай’. В переводе Семидесяти оно чаще всего соответствует еврейскому ‘ t, и обозначает чаще всего справедливый и решающий срок, назначенный Богом (например, Дан 7:22; Иез 7:12). Именно Божественный замысел превращает некий момент или период времени в καιρς, наполняя его смыслом. Итак, значение этого предложения состоит в том, что наступило время, назначенное Богом для исполнения Его обетований, время, на которое указывал ВЗ, эсхатологическое время. βασιλεα το Θεο ‘Царство Божие’ — понятие, которое было уже знакомо Иисусовым слушателям и имело прочную опору как в ВЗ, так и в устной раввинистической традиции. Понятие о Божием ‘Царстве’ (для его обозначения использовались образования от корня mlk) мыслится в ВЗ двояко. С одной стороны, Бог есть истинный Царь израильского народа на протяжении всей его истории (1 Цар 12:12; Ис 41:21; 43:15; Иер 8:19) и обладает царской властью над всем миром (Иер 10:7; Мал 1:14; Пс 144:11–13; 1 Пар 29:11–12). Однако человек ВЗ сознавал и видимое противоречие с идеей беспредельной власти Бога: даже Его власть над Израилем ставилась под вопрос непослушанием и неверностью народа. С другой стороны, следует обратить внимание на те отрывки, в которых о Божественном Царстве говорится в терминах ожидания и надежды, как о чем-то, что еще должно осуществиться (напри­мер, Ис 24:23; 52:7; Авд 21; Соф 3:15; Зах 14:9). Между этими двумя пониманиями идеи Царства Божиего, однако, нет четкой границы. В устной раввинистической традиции использовалось выражение ‘Царство Небесное’ (евр. mal kû t šmayim, арам. mal kû t’ dišmayy’), в котором Имя Божие из благочестивых соображений замещалось словом ‘Небо’; именно это выражение характерно для Мф. Использование слова ‘Царство’ отражает тенденцию, более определенно проявившуюся в позднейшем иудаизме, избегать выражений с глаголом, относящихся к Богу, и заменять их выражениями с именем; так, в таргуме Онкелос ‘Господь будет царствовать’ в Исх 15:18 заменяется на ‘Царство Божие стоит прочно’. Итак, словосочетание βασιλεα το Θεο в Евангелиях означает не какую-либо страну или народ, над которыми Бог царствует, но само Его Царствование, осуществление Его власти. Говорилось также, что Царство Небесное, которое в настоящее время “скрыто”, в эсхатологическом смысле “откроется” (арам. gly, gl’; ср. Лк 19:11 ναφανεσθαι ‘открыться’); оно может быть “принято” или “отвергнуто” людьми.

http://pravmir.ru/krenfild-ch-dzh-kommen...

В русской библейской науке на данный момент очень много тем, которые ещё не исследованы, одной из них является учение о «дне Господнем». В западной протестантской библейской науке по рассматриваемому понятию насчитывается множество изысканий. Их результатом стало выдвижение гипотез о происхождении рассматриваемого термина, которые приводят к субъективному пониманию Священного Писания и подрыву авторитета священных текстов. Цель данной статьи – изучить западные исследования и дать им критическую оценку, изложить собственную теорию происхождения библейского учения о «дне Господнем», отразить с помощью историко-филологического метода исторический контекст проповедей пророков, использующих этот термин, и понимание их современниками. Область полученных выводов имеет практическое применение не только для дальнейших научных изысканий по данной теме, но и для духовной жизни. Ведь каждый христиан ждёт пришествия Спасителя, а кто не ждёт, тот вряд ли может назваться христианином. Действительно, как можно не ожидать любимого Господа! Следует также отметить апологетическое значение данного исследования в защиту от нападок на авторитет Священного Писания. Все обозначенные выше моменты придают актуальность настоящей статье. Критический анализ гипотез происхождения термина «день Господень» и выражение собственной подчёркивают новизну исследования. Словосочетание «день Господень» (евр. греч. μερα Κυρου) в Священном Писании отражает веру в будущее пришествие Бога в мир для совершения суда над людьми, по итогам которого праведники получат по милости Божьей жизнь с Ним в Его Царстве, а грешники пойдут в муку вечную ( Мф.25:46 ). Термин «день Господень» является фундаментальным для выражения эсхатологических ожиданий Священного Писания. В книгах Ветхого Завета рассматриваемый термин в основном встречается в пророческих текстах 231 , около 18 раз 232 : Ис.2:12, 13:6, 9, 34:8 ; Иер.46:10 ; Плч.2:22 ; Иез.7:19, 13:5, 30:3 ; Иоил.1:15, 2:1, 11, 31, 3:14 ; Ам.5:18, 20 ; Авд.1:15 ; Соф.1:7, 8, 14, 18, 2:3 ; Зах.14:1 ; Мал.4:5 . Также значение данного словосочетания передаётся следующими синонимами: «тот день» ( Ис.2:11, 17 ; Ам.8:9, 13 ); «этот день» ( Иез.7:10, 12 ); «это время» ( Иез.7:12 ; Соф.1:12 ). Тема «дня Яхве» была распространена у пророков с середины VIII века до Р.Х. и оставалась актуальной для последующих поколений пророков. Самым древним письменным употреблением рассматриваемого словосочетания является место из пророка Амоса ( Ам.5:18–20 ) 233 . Правда, в библеистике есть другая точка зрения, выраженная в трудах русских исследователей священномученика Николая (Добронравова) и Павла Александровича Юнгерова 234 .

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Разумеется, поскольку Господь Иисус Христос имеет одно существо с Богом Отцом и Богом Духом Святым, постольку суд над человечеством есть дело всей Святой Троицы. Но чтобы мятежный человек, по богоборческой греховности своей, не протестовал и не сказал, что Бог, который не был во плоти человеческой и не страдал как человек человеческим страданием (Бог-Отец), – не имеет права судить людей, то Бог-Отец «весь суд отдал Сыну» ( Ин. 5,22 ) и «будет праведно судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых» ( Деян.17,31 ). Назначив Человека Иисуса, воплощенного Бога Слово, судить мир, Бог сотворил человечеству конечную справедливость, человеколюбиво замкнув круг Своей небесной справедливости на земле, поэтому люди не могут иметь оправдания за протест или бунт против суда Божия. Богочеловек Господь Иисус Христос есть не только «основатель веры», но и «совершитель веры» нашей; Он есть причина и исполнитель всего плана Божия о мире и человеке ( Евр. 12,2 ; Евр. 2,10 ). Через все свои изменения и перемены тварь спешит к своему концу. Через все дни и ночи все люди, а за ними и вся тварь, спешат к последнему дню, в котором совершится тайна этого -мира и истории человеческой. Все, что жило и живет в клетке времени, должно будет вступить в свой последний день, и нет существа и твари, которых бы поток времени не снес в этот последний день. В день тот время закончит свое существование, поэтому он называется в Откровении – «последним днем» ( Ин. 6, 39, 40, 44 ; Ин. 11, 24 ; Ин. 12, 48 ), «великим днем» ( Деян. 2,20 ; Иуд. 6 ), а поскольку это Богом определенный день, в который Он будет судить вселенную ( Деян. 17, 31 ), то он называется «днем суда» ( Мф. 10, 15 ; Мф. 11, 22, 24 ; Мф. 12, 36 ; 2Петр. 2, 9 ; 2Петр. 3, 7 ; 1Ин. 4, 17 ), «днем гнева и откровения праведного суда Божия» ( Рим. 2, 5 ). Но так как весь суд отдан Сыну ( Ин. 5, 22 ), и Он в последний день явится как Судия во славе, то этот день называется еще: «днем Сына Человеческого» ( Лк. 17, 22, 24, 26 ), «днем Господним» ( 2Петр. 3,10 ; 1Сол. 5,2 ; Иез. 15, 5 ; Ис. 2,12 ; Иоил. 2, 31 ; Соф. 1,14 ; Малах. 4, 1 ), «днем Христовым» ( 2Сол. 2, 2 ; Флп. 1,10 ; Флп. 2,16 ), «днем Господа нашего Иисуса Христа» ( 2Кор. 1,14 ; 1Кор. 1,8 ; 1Кор. 5,5 ), «днем суда и погибели» безбожных людей ( 2Петр. 3,7 ; 2Петр.2,9 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Iustin_Popovic...

С чего конкретно следует начинать исполнение воли Божией? С того же, с чего начали волхвы. С оставления страны язычества и шествия в место Богоугождения, каковой являлась тогда Иудейская земля. Но прийти в то место следует не просто, а с дарами. И пусть сначала эти дары будут несовершенны по причине несовершенности сил нашей души, но и такие Бог не отвергает и, зная нашу немощь, даже требует их ( Пс. 95:8 ) и ждет, когда из заречных стран Ефиопии поклонники Его, дети рассеянных Его, принесут Ему дары ( Соф. 3:10 ). То правда, что дары наши, какие бы ни были они, Богу не нужны, но на то они и дары, чтобы приносить их тем, кто в них не нуждается. 133 Богу не нужны не только золото, ливан и смирна или допущенные по языческой грубости различные религиозные постановления, жертвы и сам храм со всеми своими святынями, 134 но и самое наше сокрушенное и смиренное сердце, которое является конечной целью всех вышеперечисленных наружных обрядов и действий. 135 Все это нужно нам, и ради нас и нашего ради спасения, а не ради получения даров от нас, Бог стал человеком, родившись от Пречистой Девы. И каждый из нас должен ответить на эту Его любовь первоначально принесением Ему различных видов жертв нашего сердца, которые хотя сами по себе не способны сделать в совести совершенными приносящих ( Евр. 9:9 ), но необходимо нужны до времени исправления души нашей ( Евр. 9:10 ). Поэтому Господь, обращаясь к каждому из нас, с отеческой любовью и желанием одного блага для нас, говорит: «Сын мой! отдай сердце твое Мне» ( Притч. 23:26 ). Или что одно и тоже: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим» ( Мф. 22:37 ). А так как сердце является сосредоточением всех сил души и тела, то любовь, возникшая в сердце, сможет распространиться на все силы и ввести в чин пастухов, способных должным образом управлять всеми бессловесными силами естества и любить Бога всею душею своею и всею крепостию своею ( Лук. 10:27 ). При такой любви душевно-телесные силы постепенно расстаются со всеми привязывающие их к земле пристрастиями и неудержимо влекутся к Богу, возводя естество человеческое в чин ангельский, способный непрестанно помышлять о Боге и любить Его всем разумением своим ( Мф. 22:37 ). Достигшие сей последней для тварной природы степени любви, исполнили весь Богом данный закон ( Мф. 22:40 ) и, родившись в жизнь вечную, так как заповедь Его и есть жизнь вечная ( Ин. 12:50 ), стали чадами Божиими ( Фил. 2:15 ), а значит и сонаследниками Христу ( Рим. 8:17 ). Аминь.

http://azbyka.ru/otechnik/Vadim_Korzhevs...

Об этом же пророчествуется и в паримиях: Иудой Тебе (то есть Христа, потомка его) восхвалят братья твои (это мы христиане, Христовы братья и сестры; Мф. 12:50 ; Евр. 2:11–17 ); рука твоя на хребте врагов твоих ( Быт. 49:8 ). Избавил Господь тебя, Сион, от руки врагов твоих ( Соф. 3:15 ; ср.: Зах. 9:10 ). Вот каких врагов выступает побеждать ныне Грядущий Царь. Вот какое воистину «горькое царство» разрушить идет Господь. Но несравненно чаще мы слышим другое имя, другого врага, хотя он не другой, а лишь рассматривается с иной точки зрения. С самого начала предпразднства мы слышим слово «смерть». Самая первая стихира ваий говорит именно об уничтожении ее: очевидно, и в этом Церковь видит нечто самое существенное для праздника: шестую от честных постов седмицу усердно начинающе, Господеви предпразднственное пение ваий принесем вернии; Грядущему во славе, силою Божества, во Иерусалим умертвити смерть (3-я стихира на «Господи, воззвах» на вечерне в воскр. 5-й недели Великого поста). И эта мысль многократно повторяется в службах, почти так же часто, как и слово «Царь», если слушать и о «воскресении». – Господь грядет вести… на жребя: людие готовитеся со страхом прияти Царя всех с ваием, яко Победителя смерти (5-й тропарь 9-й песни 2-го трипеснца в четв. Ваий). Особенно часто об этом говорится в предпразднство по поводу приближающегося воскресения Лазаря. Но и в праздник слышим о том же: смерть умертвил еси (икос). Почему об этом говорится так усиленно? Какую связь имеет царство диавола с смертью? Несомненно – тесную, потому что, как мы видели в предшествующей главе, его царство так и называется «смертным горьким царством». А апостол Павел диавола называет «имеющим державу смерти» ( Евр. 2:14 ). Значит, его царство есть царство смерти. Смерть есть самый существенный признак, – как бы печать, – его державы. И уничтожить смерть означает уничтожить самую державу его. Почему это? – По многим причинам. Смерть есть результат греха. По образному выражению святого пророка Осии и апостола Павла, – как яд вытекает из жала и умерщвляет, так и грех убивает человека и вводит смерть: жало же смерти – грех ( 1Кор. 15:56 ). Согрешили первые люди, и из бессмертных сделались смертными, стали подвержены тлению, разрушению: отделению души от тела, и гниению, разложению тела, то есть смерти. А так как грех – от диавола, следовательно, и смерть от него же вошла.

http://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Fedch...

Мих. 4:4 . И почиет кийждо под лозою своею и кийждо под смоковницею своею, и не будет устрашающаго, зане уста Господа Вседержителя глаголаша сия. С Евр.: «И будет сидеть каждый под своею лозою, и под своею смоковницею, и никто не будет страшить, ибо уста Иеговы воинств говорят». Сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею (дерево очень широкое, раскидистое, дающее много тени), быть в безопасности от врага для древнего иудея было большим счастьем, которое здесь и разумеется (Сн. 1Цар. 4:25 ; Зах. 3:10 ). «Говоря, что всякий будет сидеть, – поясняет св. Ефрем Сирин , – под виноградною лозою и под смоковницею своею, пророк разумеет те блага, какие будут у иудеев по возвращении их из плена, и не будет устрашающего их». Уже выше было замечено, что иудеи после плена не наслаждались счастьем, находясь в тревогах от врагов (Сн. Иоил. 3:10 ). Св. Михей говорит здесь о внутреннем счастье христиан, насколько оно возможно на земле среди бурь житейских, о том мире, который воспели св. Ангелы при рождении Спасителя. Этот благодатный мир, которого не могут отнять у истинно верующего его враги, составляет его величайшее благо (Сн. Мф. 11:28 ; 2Кор. 1:5 ; Кол. 1:24 ; Рим. 5:1 ; Ин. 13:34 ; Флм. 4:7 и др). Но в высшем, духовном смысле здесь разумеется блаженство верующих в будущем веке, идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание. Слова «зане уста Господа Вседержителя глаголаша сия» означают, что сказанное Господом о мире и блаженстве христиан исполнится непременно, что это неизменное Божие определение. Мих. 4:5 . Яко вси людие пойдут кийждо в путь свой, а мы пойдем во имя Господа Бога нашего в век и далечае. С Евр.: «Ибо все народы ходят каждый в имени бога своего; мы будем ходить во имени Иеговы Бога нашего, во век и вечность». Св. пророк продолжает говорить о будущем состоянии церкви Божией, о христианах, которые дают обет всегда служить Единому Господу Богу (Под. Ос. 2:17 ; Соф. 3:13 ). Хотя справедливо, что и евреи по возвращении из плена, получив отвращение к идолопоклонству, идолам более не служили, но о них нельзя сказать, чтобы они всегда шли во имя Господа Бога, т. е. всегда Ему благоугождали; следующие затем стихи ясно говорят о временах христианских. Пророк говорит от лица верующих. Язычники, говорят сыны нового Израиля, идут путем своим, или (с еврейского) служат богам своим, мы же будем служить единому Господу Богу нашему навсегда – «в век и далечае» 68, т. е. здесь, на земле, и по ту сторону гроба – в будущей жизни, вечно.

http://azbyka.ru/otechnik/Palladij_Pyank...

Мф.10:40 ). Если мы в житейских отношениях своих честь отдаем почтенным из земных граждан, то почему же не почитать святых небесных граждан (ср. «сограждане святым» – Еф.2:19 ), – тем более, если они благодетельствуют нам? Разумеется, чествовать святых должно «почитательным поклонением», т. е. должно помнить, что они – не божество, а тварные существа (см. § 14). Лк.1:48 ; Рим.2:10 ; Евр.12:22, 23 ; Нав.5:14, 15 ; Суд.13:20 ; 4Цар.2:15 ; 1Пар.21:16 ; Притч.10:7 ; Сир.44:1, 2 . В Мф.4:10 ; Лк.4:8 ; Втор.6:13 говорится о таком поклонении, которое подобает одному Господу (λατρεσεις; см. § 14). Слова Мф.12:48–50 ; Мк.3:33–35 ; Лк.8:21 совсем не отрицают чествования Божией Матери, а выражают только, что близость к Богу основывается не на плотской связи, а на духовно-нравственной, на исполнении заповедей (ср. Ин.1:13 ). Пресвятая Дева Мария близка ко Господу и плотью и духом, ибо если бы она не была исполнена величайшей праведности и святости, то не удостоилась бы стать Матерью Господа (см. Лк.1:28, 30 ). Ее подобает ублажать и чествовать как Матерь Господа, по примеру ангела («благословенна Ты между женами») и согласно ее собственным пророческим словам (см. Лк.1:28, 48 ). Места Деян.7:42, 43 ; Втор.4:19, 17:3 ; 4Цар.23:5 ; Иер.19:13 . Соф.1:5 с ясностью сами доказывают, что под «воинством небесным» разумеются в них светила небесные и осуждается поклонение светилам (сабеизм). Св. ангелы называются не воинством небесным, а «воинством Господним» ( Нав.5:14 ), и потому к чествованию св. ангелов эти места не имеют никакого отношения; за чествование св. ангелов благочестивые люди получали благословение Божие ( Нав.5:14 ср. 6, 19; Суд.13:20 ср. ст. 23, 24). Рассказанное в Деян.10:25, 26 ; Откр.19:10, 22:8, 9 отклонение поклонов Корнилова и Иоанновых прямо объясняется смирением ап. Петра и св. ангела; это отклонение поклонов соответствует употребительному у нас ответу: «не стоит благодарности! Бога благодарите!» Святой по смирению не принимает чествование, а мы по смирению же должны знать свое дело и должны воздавать «кому страх – страх, кому честь – честь» ( Рим.13:7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Silvestr_Olshe...

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010