| Сотворив человека, Бог наделяет его правом нарекать имена: Он приводит к человеку всех животных и птиц, «чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым» (Быт 2. 19-20). Дав человеку право нарекать имена тварям, Бог поставил человека над ними, сделал его их властелином, ибо назвать имя к.-л. существа, в понимании Библии, означает овладеть им. Для себя животные остаются неназванными, но слово человека нарекает им имена, и т. о. человек управляет ими, находясь на более высоком уровне. По словам свт. Иоанна Златоуста , имена нарекаются человеком для того, «чтобы в наречении имен виден был знак владычества». Свт. Иоанн ссылается на обычай людей при покупке рабов менять им имя, «так и Бог,- говорит он,- заставляет Адама, как владыку, дать имена всем бессловесным» ( Ioan. Chrysost. In Gen. 14. 5). Кроме того, право нарекать имена указывает на способность человека прозревать в суть вещей и тем самым уподобляться Богу и участвовать в божественном творчестве. По словам Василия , архиеп. Селевкии Исаврийской, давая человеку право нарекать имена животным, Бог как бы говорит Адаму: «Будь творцом имен, коль скоро ты не можешь быть творцом самих тварей... Мы делим с тобой славу творческой премудрости... Давай имена тем, кому Я дал бытие» ( Basil. Seleuc. Or. 2//PG. 85. Col. 40-41). Борьба Иакова с ангелом. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Борьба Иакова с ангелом. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. В ВЗ многократно говорится о наречении имени тем или иным людям. При этом нарекаемое имя может указывать либо на будущую судьбу, либо на основные свойства, либо на обстоятельства рождения его носителя, либо на желание нарекающего видеть в человеке те или иные качества. Адам называет свою жену Евой (евр. «жизнь»), «ибо она стала матерью всех живущих» (Быт 3. 20); Ламех называет своего сына Ноем («утешитель»), «сказав: он утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших при возделывании земли» (Быт 5. 29); детям Исаака и Ревекки наречены имена: одному Исав («волосатый»), поскольку он вышел на свет красный и косматый, другому Иаков («запинатель»), поскольку вышел, держась за пяту брата своего Исава (Быт 25. 25-26). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЖИЦА Лжица на престоле (справа). Фрагмент мозаики «Причащение апостолов» в соборе Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Лжица на престоле (справа). Фрагмент мозаики «Причащение апостолов» в соборе Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. [Греч. λαβς, букв.- «клещи» или, шире, «то, чем что-то держат»; также κοχλιριον - «ложка»], в правосл. богослужении один из сосудов священных , ложка особой формы с длинной ручкой (как правило, серебряная, посеребренная или позолоченная); используется при причащении мирян и потреблении Св. Даров . Помимо византийской Л. известна и в других восточнохрист. литургических традициях: сирийской, коптской, эфиопской, за исключением армянской (см.: Drower. 1956. P. 147-195, с учетом уточнений в работе: Taft. 2008. P. 266-269). Имеются свидетельства использования специальных ложек и в богослужении христ. Запада, но не в качестве евхаристической Л. ( Braun. 1932. S. 266-268). Наименование и символика Л. в визант. богослужебном обиходе - λαβς - основаны на образе из видения прор. Исаии в иерусалимском храме: «В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и края риз Его наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лице свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами,- и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами (LXX: τ λαβδι) с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис 6. 1-7). Сопоставление частицы Тела Христова с горящим углем из видения прор. Исаии встречается, напр., в толковании литургии Феодора Мопсуестийского († 428) (Commentary of Theodore of Mopsuestia on the Lord " s Prayer and on the Sacraments of Baptism and the Eucharist/Ed. A. Mingana. Camb., 1933. P. 118-120, 260-261. (Woodbrooke Studies; 6)) и затем повторяется в наиболее популярном из визант. литургических комментариев, созданном в VIII в. и приписываемом свт. Василию Великому либо свт. Герману I К-польскому (изд.: Brightman F. E. The «Historia Mystagogica» and Other Greek Commentaries on the Byzantine Liturgy//JThSt. 1908. Vol. 9. P. 248-267, 387-397). С XV в. правосл. богослужебные книги предписывают священнику и диакону, причастившись, произнести стих Ис 6. 7 ( Taft. 2008. P. 198-199). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРЕМИЯ [евр. , ] (ок. 645 г. до Р. Х.- 1-я пол. VI в. до Р. Х.), 2-й из великих ветхозаветных пророков (пам. 1 мая), по происхождению из священнического рода. Автор Иеремии пророка книги и, вероятно, нек-рых др. библейских книг, связанных с его именем (см. статьи Иеремии послание , Иеремии плач ). В Ветхом Завете И. род. под Иерусалимом, в небольшом левитском городке Анафофе , его отцом был Хелкия (Иер 1. 1). В годы правления царя Манассии , когда пророки подвергались преследованиям, И. был еще ребенком (4 Цар 21. 16; Иер 2. 30); в юности он стал свидетелем восстановления Иудеи при благочестивом царе Иосии , который воспользовался упадком Ассирии и вернул под свою власть сев. области страны. В 13-й год царствования Иосии (ок. 627 г. до Р. Х.) Господь призвал И. к пророческому служению. «И простер Господь руку Свою, и коснулся уст моих, и сказал мне Господь: вот, Я вложил слова Мои в уста твои» (Иер 1. 9). И. этому противился. «О, Господи Боже! - молился он,- я не умею говорить, ибо я еще молод». Но Господь определил его судьбу: «...прежде нежели ты вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов поставил тебя» (Иер 1. 5-10). Он призвал И. к служению: «Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами и царствами, чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать, созидать и насаждать» (Иер 1. 10). Прор. Иеремия. Миниатюра из Книги Пророков. X - нач. XI в. (Ath. Laur. Plut. V 9. Fol. 127) Прор. Иеремия. Миниатюра из Книги Пророков. X - нач. XI в. (Ath. Laur. Plut. V 9. Fol. 127) Прор. Иеремия. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. В 622 г. до Р. Х. царь Иосия провел богослужебную реформу. Забытая книга закона, к-рую нашли в храме (4 Цар 22. 3-20), была объявлена священной для всего народа. В соответствии с указаниями книги по реформе Иосии были упразднены все святилища, кроме храма Соломона. И. поддержал эти преобразования (Иер 11. 2), но священники Анафофа были недовольны этими действиями и враждебно стали относиться к И. Первые проповеди И. были направлены против тех, кто слишком полагались на политическое возрождение царства. И. проповедовал, что благословение Божие сохранится, только если люди покаются, будут свято блюсти законы справедливости и станут уповать на Бога, а не на земную силу. Но в Иерусалиме слова пророка не были услышаны. |
| Особенности общей композиции собора, необычность интерпретации киевского прототипа определены необходимостью устройства галерей, что входило в требование заказа. Еще в 40-е годы XX столетия существовало убеждение в том, что галереи Софии Новгородской возникли позднее основного объема храма. Однако послевоенные архитектурные изыскания доказали, что, так же как и в Киеве, галереи новгородской Софии первоначальны. Об этом, безусловно, свидетельствует наличие общих связей, проложенных в стенах галерей и самого собора в Новгороде. Галереи, в отличие от Киева, никогда не были, как это доказал Г. М. Штендер, 74 открытыми аркадами. Они с самого начала являлись замкнутыми объемами, отгороженными извне сплошными стенами, имели покрытие, но, главное, выполняли специальную функцию. Особое предназначение галерей в Новгороде объяснило совершенно непонятный до этого пропорциональный строй и конструкцию памятника. 75 Главное отличие от Киева – размеры галерей. Как уже говорилось, их ширина уравнена с шириной центрального нефа. Восточные части галерей, завершенные алтарными полукружиями, предназначались для устройства приделов. Еще один такой придел обозначен в северной галерее выступом поперечной стенки, отгораживающей его пространство от центрального поперечного нефа. Размеры приделов (их ширина) осознанно приравнены к размерам центрального алтаря, что и вызвало уподобление ширины галерей ширине центрального нефа. Для устройства престолов пространство восточных помещений галерей намеренно увеличено. Стенки, отгораживающие объем приделов от центрального поперечного нефа, смещены относительно лопаток основных стен собора, отодвинуты к западу. Первоначально приделов было три: они имели символически значимые посвящения. Южный посвящался Богородице (Рождеству Богоматери), северный – св. Иоанну Богослову, северо-западный, предшествующий основному пространству и алтарям, Иоанну Предтече. Впоследствии к трем основным приделам добавились приделы Св. Владимира и маленький Иоакимо-Аннинский, поместившийся между Богородичным приделом и диаконником. По остроумному предположению В. Л. Янина, приделы соответствовали концам города. Большие, первоначальные – главным концам – Словенскому, Людину, Неревскому, стоявшим у основания Новгорода, возникшего как конфедерация племен, социальная и этническая. Из самих наименований концов и улиц очевидна их принадлежность разным племенам: пруссам, угро-финнам (меря), славянам и кривичам. Это напоминает топографию Древнего Рима. 76 Со временем, когда возникли два других конца, они получили свои приделы в главной городской святыне. Так город, представлявший собой федерацию различных племен и этносов, обретал гарантию внутреннего единства благодаря сакральному представительству каждой из его частей в олицетворении Новгорода – Св. Софии. |
| 21 слл.). Отчасти Христос соглашается с законом, но углубляет его положения (об убийстве и гневе (1-я антитеза), о прелюбодеянии (2-я антитеза) и любви к врагу (6-я антитеза)), однако мн. заповеди - о разрешении на развод (3-я антитеза), о допущении клятвы (4-я антитеза) и о воздаянии - Иисус Христос столь же абсолютно отвергает. Ап. Павел. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Ап. Павел. Роспись собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Буквально истолковывая ветхозаветные пророчества, Христос нередко приводит их как обоснование Своих действий (Мф 12. 2-5; 15. 4, 7-9; 19. 4; 21. 23; 22. 32, 37 и др.) или как подтверждение Своего мессианского достоинства (Мф 15. 24; 16. 27; 21. 41-44; 22. 42-45; 24. 15, 30; 26. 24; Лк 4. 21; 24. 46). Он указывает в событиях израильской истории прообразы, нашедшие исполнение в Нем и Его служении. Так, Он упоминает служение прор. Ионы и его 3-дневное пребывание во чреве кита (Лк 11. 29-30), покаяние ниневитян (Мф 12. 41), состояние людей перед потопом (Мф 24. 37) и др. события ветхозаветной истории. В целом ВЗ рассматривается Им как приготовление к НЗ, принесшему обещанное в Ветхом и исполнившееся в Новом Завете спасение людей (Ин 8. 56). II. Ап. Павел в посланиях сформулировал ряд герменевтических подходов, ставших фундаментальными для христ. толкования Писания, в частности выработанные им категории христологического понимания ВЗ. Нек-рые особенности подходов ап. Павла связаны с тем, что прежде он был убежденным фарисеем (Гал 1. 13-14; Фил 3. 5-6), книжником, учившимся в иерусалимской школе Гамалиила I (Деян 22. 3), последователя раввина Гиллеля , к к-рому восходит первое составление правил галахического толкования закона (Тосефта, Санхедрин 7. 11). Подобно приемам галахического толкования, он допускает распространение смысла заповеди на сходные предметы, но при этом никогда не отрицает начального, буквального смысла. Так, заповедь, охранявшую рабочий скот («Не заграждай рта у вола молотящего» - Втор 25. 4), он понимает как имеющую отношение и к работающим людям (1 Кор 9. 9): если Бог заботится о животном, то тем более мы должны быть сострадательны к труждающимся ( Глубоковский Н. Н. Благовестие св. ап. Павла по его происхождению и существу. СПб., 1905. Кн. 1. С. 199-203). Его фарисейское воспитание проявляется и в том, что он использует иудейские предания, не зафиксированные в евр. тексте ВЗ. Так, в Гал 3. 19 он утверждает, что закон Моисеев «преподан через Ангелов», что отражает древнейшее иудейское предание (ср.: Втор 33. 2 (LXX)) (Там же. 190-191, 194-199). |
| Свт. Епифаний Кипрский. Фрагмент мозаики собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Свт. Епифаний Кипрский. Фрагмент мозаики собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Точная дата рождения Е. К. неизвестна; исходя из сообщения блж. Иеронима о том, что в 393 г. Е. К. был уже в глубокой старости ( Hieron. De vir. illustr. 114), дату его рождения помещают между 310 и 320 г., обычно относят к 315 г. Согласно Созомену ( Sozom. Hist. eccl. VI 32. 3), Е. К. происходил из сел. Бесандука (Βησανδοκη), располагавшегося в окрестностях г. Элевтерополя на юго-западе от Иерусалима по дороге в Аскалон. Хотя Созомен называет его «селением» (κμη), это могло быть фамильное имение семьи Е. К. ( Nautin. 1963. Col. 618). В древних источниках данное место более нигде не упоминается (см.: Abel. 1967. Т. 2. P. 264); предположительно оно находилось вблизи могилы прор. Аввакума , откуда и получило свое название (ср.: Becos Abacuc - Hieron. Ep. 82. 8; Bycoyca - Petr. Diac. De loc. sanct. 5). Несмотря на утверждение позднего Жития (Vita S. Epiphanii. 2//PG. 41. Col. 25), где говорится, что Е. К. был воспитан в иудейской вере, сам Е. К. в послании к имп. св. Феодосию I Великому свидетельствует, что его родители были христианами и придерживались никейской веры ( Epiph. Ep. Theod. 20). По вопросу о религ. принадлежности Е. К. и его родителей существуют 2 т. зр. 1-я основывается на пространном Житии Е. К., согласно к-рому он был воспитан в иудейской вере и только в зрелом возрасте принял крещение (Vita S. Epiphanii. 2-8). 2-я опирается на приписываемое Е. К. «Послание к императору Феодосию», автор к-рого утверждает, что он с юного возраста был последователем никейской веры, так же как и его родители, к-рые родились в этой вере и твердо ее придерживались (Ep. Theod. 20). Последняя версия представляется маловероятной, если учесть, что сам Е. К. родился за 10-15 лет до Вселенского I Собора (см.: K ö sters. 2003. S. 18-20). Возможно, родители Е. К. были весьма состоятельными людьми (Acta S. Epiphanii. 2//PG. |
| Ведь тот, кто изготавливает и вкушает опресноки, даже если не принимает их от иудеев, став подражателем (μιμητς) им, является иудеомудрствующим (ουδαιφρων) и беззаконником. Как, например, если кто-либо обрезывается, [то] даже если принимает обрезание не от иудея, все равно единомыслен им, преступая и отвергая каноны и деяния апостолов и отцов» (Ibid. S. 328-329, 334). Латиняне в ответ подчеркивали очевидную связь между Моисеевым Законом и спасительным домостроительством Господа Иисуса Христа, напоминая о параллелях, существующих между устройством ветхозаветного и христ. храмов и такими обычаями, как использование семисвечников, празднование Пасхи и Пятидесятницы, а также о преемственности в осмыслении жертвоприношения, священной иерархии и т. д. (см.: Will. 1861. P. 116). Причащение апостолов. Фрагмент мозаики ц. Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Причащение апостолов. Фрагмент мозаики ц. Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. 2. Историко-экзегетический аргумент. Этот аргумент опирался на доказательство того, что Господь Иисус Христос установил таинство Е. во время Тайной вечери именно на квасном хлебе, так что на нем оно и должно совершаться впредь. Основной проблемой здесь было то, что Тайная вечеря, согласно евангелистам Матфею, Марку и Луке, была ветхозаветной пасхальной трапезой, а ВЗ предписывал совершать ее только на опресноках, заранее удалив из дома всякий квасной хлеб (на что постоянно и указывали лат. авторы, для к-рых этот аргумент был одним из главных). Поэтому греч. богословы доказывали, что Тайная вечеря по тем или иным причинам была полностью совершена на квасном хлебе или что установленная во время нее Е., будучи принципиально новым таинством, требовала для себя использования нового вещества, так что даже если Господь и совершил ветхозаветную Пасху на опресноках, таинство Е. Он установил на квасном хлебе. Греч. авторы предлагали неск. вариантов толкования евангельского повествования ( Jugie . 1930. T. 3. P. 235-241), чтобы обосновать эту т. зр. Архиеп. Лев Охридский, Никита Никеец (1-я пол. |
| Сыновья кн. Ярослава Мудрого. Фрагмент росписи собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Сыновья кн. Ярослава Мудрого. Фрагмент росписи собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Самым распространенным вариантом иконографии К. п. в искусстве правосл. мира, как и в искусстве Зап. Европы, было изображение ктитора в молении, подносящего храм (или обитель) Иисусу Христу, Богоматери или святому (его выбор часто определялся посвящением церкви). Вместо храма изображались также грамоты (юридические акты, фиксировавшие то или иное пожалование), кошель с деньгами, рукопись, реже - предмет богослужебной утвари (этот вариант иконографии в большей степени характерен для искусства лат. Запада). Заказчиков икон, в т. ч. фресковых, храмовых росписей и реликвариев изображали без приносимого ими дара, в молитвенной позе, иногда в составе традиционной сцены, напр. «Распятие», «Страшный Суд», «Видение лествицы»; К. п. сопровождала надпись. В надгробных композициях усопший мог быть изображен также в молении, иногда фронтально, со сложенными на груди руками. Известны поздневизант. надгробные портреты, на к-рых умерший, перед кончиной принявший постриг, представлен дважды - в мирских и в монашеских одеждах. Несмотря на устойчивость, иконография К. п. визант. мира отличается большим разнообразием. Это обусловлено не только обстоятельствами создания конкретного портрета, но и комплексом факторов: структурой предметов, на которых помещались такие сцены; желанием подчеркнуть дистанцию между донатором и святым, принимающим его молитву, или, напротив, стремлением сблизить их фигуры; введением в композицию дополнительных персонажей (членов семьи или святых, ходатайствующих за вкладчика); социальным статусом заказчиков; особенностями гос. и династической идеологии, а также менявшимися иконографическими предпочтениями. В частности, визант. императоров-донаторов и членов их семей чаще изображали не в молении, а фронтально, в репрезентативной позе, характерной для композиций, к-рые не имели вотивных функций (напр., изображения на монетах). Для некоторых локальных традиций, грузинской и в особенности сербской, характерна сложная иконография К. п. государя, включающая фигуры его предшественников и предков, подводящих ктитора к Богоматери или Иисусу Христу. Такие композиции, выражая веру в помощь прародителей, служили важным инструментом политической и династической легитимации, создавали образ законной власти, источником которой является св. родоначальник. По этой причине в храмах иногда помещались композиции генеалогического характера, провозглашавшие святость династии, напр. изображения «Лозы Неманичей» в серб. храмах 1-й пол. XIV в. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Обсуждение Изменить Версии Украинская газета утверждает, что хранящиеся в Софии Киевской останки Ярослава Мудрого на самом деле ему не принадлежат 12.04.2010 Украинская газета " Сегодня " сообщила со ссылкой на неназванного сотрудника национального музея-заповедника " София Киевская " , что хранящиеся там останки князя Ярослава Мудрого на самом деле не принадлежат знаменитому правителю Киевской Руси. " Уже точно известно, что кости, найденные в гробнице, намного моложе. Останки Ярослава, вероятнее всего, пропали " , - приводит " Сегодня " слова анонимного источника. Каким именно образом это было установлено, не уточняется. Издание отмечает, что официальных комментариев не дают ни в " Софии Киевской " , ни в Национальном медицинском университете имени Богомольца, куда в 2009 году были переданы кости из саркофага Ярослава Мудрого. " Сегодня " отмечает, что подлинные останки Ярослава Мудрого могли пропасть в 1930-40-е годы, когда их перевозили для изучения в Ленинград (именно тогда антрополог Михаил Герасимов создал знаменитую реконструкцию облика князя). В том, что в Ленинград отправляли подлинные кости Ярослава, ученые не сомневаются: тогда было установлено, что человек, которому принадлежали останки, сильно хромал на правую ногу и прожил больше 70 лет, что согласуется с летописными известиями о князе. Впрочем, опрошенные газетой эксперты не исключают, что кости могли потеряться уже в Киеве, куда они были возвращены после Великой Отечественной войны. По описи 30-х годов, в саркофаге Ярослава Мудрого находились останки взрослого мужчины (самого князя), взрослой женщины (предположительно, его жены Ингегерды-Ирины), а также череп ребенка (возможно, одного из их сыновей). Однако при вскрытии саркофага в сентябре 2009 года в нем обнаружился только мужской скелет. Lenta.Ru/Седмица.Ru Редакция текста от: 12.04.2010 00:00:00 Новости 26.04.2024 |
| 2017. S. 287). Здесь неясно, выражается ли готовность к обращению в стремлении к добрым делам и продолжает ли одна вера спасать, когда это стремление ослабевает. Не вносит большей ясности совр. католич. трактовка: «Христианское оправдание не зависит от дел человека, но сама его способность творить добрые дела выявляет примат и спасительную силу самой благодати» ( Скола и др. 2005. С. 344). Судя по всему, из этого следует, что христианин должен благодарить Бога за совершённые им самим добрые дела, а не забывать их тотчас по совершении (ср.: Ioan. Chrysost. Non esse desp.//PG. 51. Col. 366). Ап. Павел. Мозаика собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Ап. Павел. Мозаика собора Св. Софии в Киеве. 40-е гг. XI в. Нек-рые авторы, впрочем, полагают, что спор, начавшийся в XVI в., был вызван недоразумением, а именно непониманием значения термина «дела закона» в лексиконе П. Эти «дела», к-рыми «не оправдается никакая плоть» (Гал 2. 16), находят себе конкретное соответствие в ессейском памятнике 4 QMMT C26-32 ( Evans. 2005. P. 152). Согласно данной т. зр., «причиной, вызвавшей к жизни письменное провозглашение великого принципа оправдания только верой, были те дела закона, которыми иудаизм отличал себя и отделял себя от народов» ( Dunn. 2005. P. 28; ср.: Sanders. 1977. P. 550). В этой перспективе интерпретируют это представление и совр. правосл. теологи: «оправдание верой» у П. представляет собой не конечную стадию спасения, а начальную - призыв ко крещению независимо от предшествующих «дел закона» ( Despotis. 2017. P. 54). Судя по документам Кумрана , в Иудее времен П. существовало представление, что Мессия придет в связи с исполнением избранными людьми закона Моисеева, и оно входило в противоречие с ожиданием, что Его пришествие будет знаком прощения «преступлений, сделанных в первом завете» (Евр 9. 15). Следов., «закон Христов» (Гал 6. 2) коренным образом отличается от иудейски понимаемых «дел закона». Антропология Антропология П., с к-рой связывают «начало антропологической рефлексии» в христ. |
|
|
