| Наслаждаясь красотою двоицы Он любит ее и чрез то – познает, утверждая каждого, каждое Я в его ипостасной самобытности. Этим утверждением своим созерцающее Я восстановляет само-тождество созерцаемых ипостасей: первого Я, как Я любящего и любимого; второго Я, как Я любимого и любящего, – как Ты. Тем самым, чрез отдачу себя двоице, разрывом оболочки своей само-замкнутости, третье Я приобщается ее единосущию в Боге, а двоица делается троицею. Но Он, это третье Я, как созерцающее двоицу предметно, само является началом для новой троицы. Третьими Я все троицы срастаются между собою в единосущное целое – в Церковь или Тело Христово, как предметное раскрытие Ипостасей Божественной любви. Каждое третье Я может быть первым во второй троице и вторым – в третьей, так что эта цепь любви, начинаясь от Троицы Абсолютной, – которая силою своею, как магнит бахрому из железных опилок, сдерживает все, – простирается дальше и дальше Любовь, по бл. Августину, есть «некоторая жизнь, сочетающая или сочетать стремящаяся – vita quaedam copulans vel copulare appetens». 124 Подобную мысль высказывает и Иоанн Скотт Эригена: 125 «Любовь, – говорит он, – есть связь или путы, посредством которых все вещи сочетаются неизреченною дружбою и неразрывным единством – Amor est connexio aut vinculum quo omnium rerum universitas ineffabili amicitia insolubilique unitate copulatur». Это и есть веяние Духа Святого, утешающего радостью созерцания, вездесущего и все исполняющего сокровищем благим, подающего жизнь, и своим вселением очищающего мир от всякой скверны. Но для осознания живо-творческая деятельность Его делается явною лишь при высшем прозрении духовности. Такова схема самообоснования личностей. Но как конкретно раскрывает себя любовь, – эта центробежная сила бытия, исходящая от знающего Истину? Не входя в подробности, напомню лишь общеизвестное место ( 1Кор.13:4–7 ) из Павлова «Гимна любви», 126 в котором сказано все: «Любовь долготерпит: милосердствует любовь, не завидует любовь, не превозносится, не надмевается, не знает безобразия, не ищет своего, не прогневляется, не мыслит зла, не радуется о неправде. |
| Для всех превосходны слезы, бдения и труды. Для всех хорошо обуздывать ярость беспокойных страстей, преодолевать невоздержность, подкланяться под державную руку Христову и трепетать грядущего дня. Если же идешь совершенно горним путем, ты уже не смертный, но... один из небожителей (свт. Григорий Богослов , 15, 275–276). Источник. Оставив весь мир и всякое здешнее бремя, направляй парус в небесную жизнь... (свт. Григорий Богослов , 15, 363). Источник. Прежде всего, , бойся Бога, чти родителей, об иереях говори с похвалою и имей в уважении старцев (свт. Григорий Богослов , 15, 364). Всякий живет не для себя одного, но и для ближних; мало самому быть убежденным, если не убеждаешь и других (свт, Григорий Богослов , 17, 118). ...Будем желать, чтобы последовать Тому, Кем мы спасены, и принадлежать к Его достоянию, не много заботясь о том, что малоценно и пресмыкается по земле (свт. Григорий Богослов , 17, 125). Источник. У других есть отечественная земля, а у нас горний град; другим, может быть, стал принадлежать наш престол, а у нас – Христос. Какое приобретение! (свт. Григорий Богослов , 17, 168–169). Презираемые, мы не огорчаемся, и почитаемые не радуемся. Ибо одного мы достойны, а другое – дело нашего любочестия (свт. Григорий Богослов , 17, 172). Источник. ...Прилично... не ослабевать и не изнемогать в страдании, но презреть персть; и предоставить телу терпеть, что свойственно ему, непременно, по закону естества, или теперь, или впоследствии, имеющему разрушиться, потому что оно умрет изнуренное или болезнью, или временем; а самому возвышаться душою, возноситься мыслями к Богу, и знать, что было бы несообразно любомудрствовать нам вне опасностей, оказываться же нелюбомудрыми в нуждах, и изменять своему обещанию (свт. Григорий Богослов , 17, 273). ...Кто приходит к Богу и действительно желает быть последователем Христовым, тот должен приходить с той целью, чтобы перемениться, показать себя лучшим и новым человеком, не удержавшем в себе ничего из свойственного ветхому человеку. Ибо сказано: аще кто во Христе, нова тварь ( 2Кор. 5, 17 ) (прп. Макарий Египетский , 89, 196). |
| Послужные списки монашествующих Донского монастыря за 1910 г.//Там же, ф. 1629, оп. 1, д. 56, л. 52. Дело с послужными списками монашествующих лиц по ведомству Конторы Святейшего Синода//Там же, ф. 1183, оп. 1, д. 6, л. 125 об,—126 об. Материалы по монастырю Глинская пустынь за 1944 г.//ГАСО, ф. Р2196, оп. 12, д. 6. Документы необработанных архивов: АСЕУ, АУПЦ. ИЕРОСХИМОНАХ НИКОДИМ (†1953) Отец Никодим (в миру Иван Митрофанович Калиуш) родился в январе 1873 г. в городе Конотопе Черниговской губернии в семье мещан. Образование он получил в местном городском училище, которое окончил в 1887 г. . От юности ум его был обращен к Богу, и в 1892 г. он поступил в Глинскую пустынь , где после общих послушаний был определен на клирос . Внимательно следя за богослужением, он стал знатоком древних церковных песнопений, которые только и допускались в Глинской пустыни и в совершенстве изучил устав. Внутренняя жизнь его всецело была сосредоточена в Боге. В Нем заключались все радости и утешения, смысл и цель жизни Ивана. Глубоко восприняв святоотеческое учение о страхе Божием, он постоянно просил Бога ниспослать ему этот дар, ибо только присутствие страха Божия в человеке свидетельствует о его духовности; имеющий в душе страх Божий силою Божией отвращается от всякого зла и направляет свою волю к деланию добра. В июле 1900 г. его перевели из любимой им Глинской пустыни в Чуркинскую Николаевскую пустынь Астраханской епархии . Безропотно принял это назначение молодой подвижник. Теперь, когда он лишился окормления опытных Глинских старцев, страх Божий стал главной движущей силой, направляющей всю его жизнь к достижению единственно необходимой для него цели и смысла земного бытия — стяжания благодати Божией и единения с Богом здесь, на земле, и на небе, в Царстве Божием. Страх Божий стал для Ивана «душевным светом», освещающим его жизненный путь, сокровищем его души, великим дарованием Божиим. Видя его духовное преуспеяние, настоятель обители в мае 1901 г. постриг подвижника в рясофор, а в январе 1903 г. — в монашество с именем Николай . В том же 1903 г. Георгием (Орловым), епископом Астраханским, Николай был рукоположен во иеродиакона, а в апреле 1906 г. — во иеромонаха . Чистота жизни, строгость в сохранении монашеских обетов стяжали ему уважение всей братии, он поистине служил в Чуркинской обители примером в исполнении всех иноческих добродетелей. Но сердце о. Николая всегда стремилось в Глинскую пустынь, где он полагал начало своих подвигов и надеялся достичь высшего совершенства. 15 декабря по прошению он был возвращен в обитель . |
| Образ молитвы весьма хорошо расположил святой Симеон Новый Богослов 11 . Достоинство же оной очень хорошо изобразил святой Златоуст: «Велие, – говорит он, – есть оружие молитва , сокровище неоскудно, богатство никогда же иждиваемо, пристанище безволненно, тишины вина и тьмам благих корень, источник и мати есть» 12 . В церкви на молитве стоять полезно с закрытыми очами во внутреннем внимании; открывать же очи разве тогда, когда уныешь или сон будет отягощать тебя и склонять к дреманию; тогда очи обращать должно на образ и на горящую пред ним свечу. Если в молитве случится плениться умом в расхищение мыслей, тогда должно смириться пред Господом Богом и просить прощения, говоря: «Согреших, Господи, словом, делом, помышлением и всеми моими чувствы». Потому всегда должно стараться, чтоб не предавать себя рассеянию мыслей, ибо чрез сие уклоняется душа от памяти Божией и любви Его по действию диавола, как святой Макарий говорит: «Все супостата нашего тщание сие есть, да мысль нашу от памятования о Боге и страха и любви отвратит» 13 . Когда же ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека. О всем мы должны благодарить Господа и предавать себя Его воле; должны также представлять Ему все свои мысли, слова и деяния и стараться, чтобы все служило только к Его благоугождению. 11. О слезах Все святые и отрекшиеся [от] мира иноки во всю жизнь свою плакали, в чаянии вечного утешения, по уверению Спасителя мира: «Блажени плачущии: яко тии утешатся» ( Мф.5,4 ). Так и мы должны плакать об оставлении грехов наших. К сему да убедят нас слова Порфироносного Пророка 14 : «Ходящий хождаху и плакахуся, метающе семена своя: грядуще же приидут радостию, вземлюще рукояти своя» ( Пс.125,5–6 ) и слова Исаака Сирина : «Омочи ланиты свои плачем очию твоею, да почиет на тебе Святый Дух, и омыет тя от скверны злобы твоея. Умилостиви Господа твоего слезами, да приидет к тебе» 15 . |
| Нет ничего подобного сладости познания Божия (52,166). Бежим же от прелестей мира сего и его обманчивых радостей и утешений и к Единому устремимся Спасителю душ наших. Его возревнуем постигнуть и, когда постигнем, припадем к стопам Его, и облобызаем их со всею теплотою сердечною… умоляю вас, восподвизаемся теперь, пока еще мы в настоящей жизни, познать Его и узреть. Ибо если здесь сподобимся мы познать Его чувством души своей, то не умрем, смерть не возобладает нами (57,43). Тот, кто увидел и познал Бога, и чрез то не позволяет себе легкомысленно и бесстрашно вдаваться в грех и тем показывает, что он не только боится, но и любит Бога, такой человек, проведши всю жизнь богоугодно, перейдет в другую с надеждою и чаянием Воскресения мертвых, воскреснет к радости неизглаголанной, для которой и рождаются и умирают люди (57,52). Ищущий познания о Боге должен будет стать вне удовольствий, богатства, славы, житейских забот и, приведя в себе в бездействие страсти, воспринимать познание о Боге (1,299). Уразумевается Бог чрез слышание заповедей Его и чрез исполнение слышанного (4,320). Божество непостижимо для человеческой мысли, и мы не можем представлять Его во всей полноте (10,27). Не ты познал Бога чрез праведность, но Бог познал тебя по Благости (4,269). Как никто и никогда не вдыхал в себя всего воздуха, так ни ум не вмещал, ни голос не обнимал Божией сущности (10,96). Любовь доставляет ведение. Такой путь к Истине лучше уважаемого многими пути ума и его тонкостей (10,153). Чем глубже входит человек в познание Бога, тем больше почитает себя невеждою… (30,146). Бог для всех непостижим и неизмерим, кроме тех, которые вкусили от Него же Самого приятое ими и сознают свою немощь (30,201)… Бог истинно познается душою достойною и Ему угодною (30,459). Христос познается в нас чрез чистоту, ибо Он чист и обитает в чистых (51,125). Безумен, кто мечтает, что постиг Бога: чем более надмевается он мыслею своею, тем глубже падает высота его (26,231). Между брением и скудельником нет различия, а между Богом и людьми такое различие по существу, какого ни слово представить, ни ум измерить не может (32,510). |
| Ревность Будем бодрствовать и постоянно возгревать благую ревность в доме ума нашего, чтобы не назвали нас нерадивыми и ленивыми. Над ревностным и бодренным страсти никогда не возьмут верха. Если и падет он когда, по козням искусителя, ревность и бодренность тотчас восстановляет его (прп. Антоний Великий , 89, 61). Когда есть в человеке эта прекрасная ревность и благопопечение, то она от всех падений и повреждений восставляет и предостерегает его, так что человек такой бывает местом упокоения Духу Святому и, счастливо совершив путь свой, удостаивается в мире внити в покой святых (прп. Антоний Великий , 89, 62). ...Ревность... надобно возгревать... Во-первых, памятью о смерти... Всем напечатлеть в уме и сердце, что этот день, который мы проживаем, есть последний. Во-вторых, приведением на мысль того, что будет по смерти (прп. Антоний Великий , 89, 125). Источник. Есть в уме ревность, свойственная естеству, без которой невозможно преуспеяние в (деле) Божием (прп. авва Исаия , 59, 11). Будь горящ духом, подобно святым, чтобы водвориться с ними в Царствии Небесном (прп. Ефрем Сирин , 30, 204). Источник. – сокровище милости, требует от нас хотя малой ревности, и вскоре одаряет и обогащает тех, которые ищут Его с полным сокрушением (прп. Ефрем Сирин , 30, 365–366). Приидите, братия мои, будем ревностны в посте, в молитвах, в чистой любви, чтобы вместе с постниками и благословенными праведниками взойти нам на небо и возлечь на Вечери блаженств (прп. Ефрем Сирин , 33, 297). Источник. ...Если кто по природе ревнив или предался этой страсти по какому-нибудь несправедливому предлогу, то скажи мне, что может быть злосчастнее такой души? Сравнивая войну и бурю с такой семьей, ты можешь найти здесь верное пособие: все полно печали, подозрения, несогласия и смятения. Одержимый этим неистовством нисколько не лучше бесноватых или больных сумасшествием: так часто он бросается, отступает, и раздражается на всех, и беспрерывно вымещает свой гнев на людях, просто присутствующих и ни в чем неповинных, будь ли то раб, или сын, или кто другой. Всякое удовольствие исчезает и все наполняется унынием, скорбию и неудовольствием Эта болезнь обыкновенно производит не только уныние, но и невыносимое раздражение... (свт. Иоанн Златоуст , 44, 345–346). |
| Если Милосердый врачует кого, то не требует от него иного воздаяния, кроме сетования, слез и исключительной любви (прп. Ефрем Сирин , 33, 156). Источник. Кто домогается прощения, желает испросить у Него оставления долгов своих, тот орошай слезами дверь Его, и будет очищен от прегрешений своих (прп. Ефрем Сирин , 33, 180). Оставляются долги тем, кто просит о помиловании. Но смотри, не питай ненависти к братиям своим, когда просишь оставления долгов (прп. Ефрем Сирин , 33, 212). Источник. ...Опасайтесь того, чтобы солнце не зашло (ср.: Еф. 4, 26 ) и (чтобы) не оставило нам прегрешение дня. Ведь если наступит тьма, и вы дойдете до прегрешения, то и враг овладеет тогда нами, и его дух отвратит и отклонит нас от той чистой молитвы ночной, которую мы воссылаем к Богу (прп. Ефрем Сирин , 36, 193–194). Источник. ...Прощение нередко ведет ко спасению, обуздывая обидчика стыдом, из состояния страха приводя его в чувство любви и самое твердое благорасположение (свт. Григорий Богослов , 13, 125). Источник. Прощай – получивший прощение; милуй – помилованный. Человеколюбием приобретай человеколюбие, пока есть к тому время (свт. Григорий Богослов , 15, 147). ...Чем более кто согрешил против нас, тем более должны мы спешить к примирению с ним, потому что он становится причиной прощения нам большего числа грехов (свт. Иоанн Златоуст , 45, 233). Источник. ...Если мы искренно хотим примириться, то не отступим (от врага), пока не победим его своими усиленными просьбами, пока не привлечем к себе и не заставим прекратить вражду против нас. Разве ему через это мы оказываем какую-либо милость? Нет, на нас самих переходят плоды доброго дела: мы этим привлекаем на себя благоволение Божие, приобретаем себе прощение грехов, получаем великое дерзновение пред Господом (свт. Иоанн Златоуст , 47, 283). Если... пренебрежем эту заповедь , то какому подвергнемся осуждению, поступая вопреки словам своим, дерзая произносить слова молитвы безрассудно и легкомысленно, скопляя для себя более и более огня (геенского) и возбуждая против себя гнев Господа? (свт. Иоанн Златоуст , 47, 283). |
| Готовить стези этой веры — одна из лучших надежд, связанных с научным изучением религии” 11 . В 1960 г. эта мечта начала материализовываться, когда по инициативе “простой американки” Джудит Холлистер была основана международная организация “Храм понимания”, поддержанная одновременно далай-ламой, Иоанном XXIII, американским католиком Томасом Мертоном, Джавахарлалом Неру и Альбертом Швейцером. «Храм понимания» стал одним из учредителей Глобального форума духовных и парламентских лидеров за выживание человечества и впоследствии организовал Североамериканскую международную ассоциацию, объединившую 125 межрелигиозных групп США и Канады, а также проведение конференций “межрелигиозных сетей” в Латинской Америке и на Ближнем Востоке 12 . Начиная с 1960-х годов само слово “диалог” в связи с межрелигиозными отношениями входит в моду среди либерального крыла католиков и протестантов, а также среди христиан третьего мира. Правда, консервативные религиозные круги этот термин не приняли, поскольку в нем религии как бы уравниваются или, по крайней мере, недостаточно эксплицируются приоритеты христианства. Однако в прениях по поводу данного термина существенный перевес либералам над консерваторами был обеспечен документами II Ватиканского собора (1962–1965), в которых термин получил однозначную легитимизацию. В декларации “Об отношении Церкви к нехристианским религиям” и в ряде других официальных текстов указывалось, что церковь увещевает “своих чад через диалог и сотрудничество с последователями других религий” признавать и хранить духовные и нравственные ценности инорелигиозных культур, а также — что христиане “могут познать посредством искреннего и терпеливого диалога, какие сокровища милостивый Бог распределил среди народов земли” (ср. Nostra aetate 2; Ad gentes 2.11). 1960-е—1970-е годы были рассмотрены столь подробно потому, что они были “формационной эпохой” межрелигиозного диалога. Именно тогда были прочерчены и основные его формы — совместные конференции представителей основных мировых религий и двусторонние “консультации” отдельных участников “форума религий” — и основные движущие силы в виде Всемирного Совета Церквей, католического аджорнаменто 15 и внеконфессиональных организаций типа “Храма понимания” с его “проектами создания всемирного сообщества религий”. |
| Господствующая идеология гуманистического секуляризма и американской демократии имеет негативное влияние на религиозную жизнь в Америке, внося в неё обмирщение, духовное обеднение и ослабление иерархического принципа. Так, члены приходских советов, часто возглавляемых председателями из мирян, избираемые действительными, то есть платящими регулярные членские взносы, членами прихода, нередко считают себя полными хозяевами прихода, а настоятеля – нанятым ими служащим (как это недавно было в Советской России). В этой современной атмосфере материальных ценностей в церковных организациях возникают конфликты, проявляется любостяжание. Вот слова Святейшего Патриарха Московского Алексия II из недавнего интервью о ситуации в России, относящиеся и ко многим общинам в Америке: «Недопустимо оценивать в деньгах благодать Божию, устанавливать тарифы, предусматривающие внесение платы за совершение треб. Разве благодать продаётся? Обычно люди при совершении крещения сами жертвуют на Церковь , и это совершенно естественно, однако недопустимо настаивать на взимании денег за священнодействие. Это относится и к тем случаям, когда священника приглашают причастить больного» 122 . Другое проявление обмирщения церковной жизни выражается в предпочтении духовно-просветительной и благотворительной работе занятий материального характера, как перестройка и расширение церковных помещений, даже если в этом нет прямой необходимости, устройство банкетов, пикников и других развлечений 123 . Прот. А. Шмеман так высказался по поводу тенденции к обмирщению в американской церковной действительности: «У каждой нации есть свой тотем, своя система символов, архетипов, символического языка и свой, так сказать, «специфический» центр. Во Франции этот тотем – политический, политическая стихия и музыка (не обязательно – идеи…). В Америке та же музыка льётся из слова «бизнес». Для американца это совсем не проза, не будни, а, наоборот, романтика, эстетика, «сокровище сердца». Слово «бизнес» – сакраментального порядка и тональности. Но поэтому и превращение Церкви в «бизнес» американец не ощущает как профанацию. Это единственный «сакральный» язык, который он знает: «Money makes money» 124 – чем не таинство? Всё это я пишу без всякой иронии. Ибо деньги и впрямь имеют сакраментальный характер, и в них действительно нуждается Церковь . Весь вопрос в том только, как они делаются и для чего, или, по-другому, что с ними самими «совершается» внутри Церкви. А сейчас мы видим, что происходит с Церковью, когда она свой язык и тем самым свою сущность «подчиняет» деньгам…» 125 . 16. Из истории одного прихода |
| Не пренебрегай заповедью Божиею, хотя и нет обличителей, но ничто не укроется от Бога... (прп. Ефрем Сирин , 30, 400). Источник. Для принятия заповедей Божиих имей простоту, а для отражения козней противника – хитрость (прп. Ефрем Сирин , 30, 509). Источник. ...Соблюдай заповеди Его , и заповеди Его поведут тебя путем прямым (прп. Ефрем Сирин , 31, 248). ...Необходимо с великим смиренномудрием сохранять словеса Господни, потому что соблюдение заповедей Господних есть совершенство... (прп. Ефрем Сирин , 32, 235). Источник. Кто боится Бога, тот не может согрешить; и если соблюдает он заповеди Божии, то далек от всякого нечестия (прп. Ефрем Сирин , 33, 99). Источник. Человек, ты сын персти! Смотри же, чему научил тебя Господь твой, не пренебрегай слова Господня, чтобы и Господь не отвергся от тебя и не осудил тебя (прп. Ефрем Сирин , 33, 111). Презрел я заповеди Твои; посему при конце ожидает меня огнь. Увы, день Суда близок! (прп. Ефрем Сирин , 33, 211). Прекрасное дело – знать заповеди и тщательно исполнять их; напротив того, стыдно читать и не выполнять, читать много и не делать. Употребим же старание, братия мои, читать с благоразумием и поступать с разумением, потому что Судия наш, требующий отчета и в помышлениях, не оставит без исследования ни одной мысли (прп. Ефрем Сирин , 33, 220–221). Тяжко слышит душевное ухо наше, и не внятно ему учение Твое. А если бы послушало оно заповедей Твоих, то не обольщало бы нас земное имущество (прп. Ефрем Сирин , 33, 338). Источник. Глухой не чувствует сильного грома, и бесстыдный – гласа заповедей. Глухой не виновен в том, что не слышит; а преступать заповедь – явное бесстыдство (прп. Ефрем Сирин , 34, 169). Источник. ...Кто соблюдает закон, чтит частицу Божества, какую имеет в себе, во всяком деле, слове и движении ума, сколько можно более, чист от всего попираемого, и не оскверняется ничем преходящим, а напротив того, самую персть влечет с собою к небу, тот в награду за труды (подлинно, самое великое и премудрое таинство!) станет богом, и хотя богом по усыновлению, однако же исполненным высшего света, начатки которого пожинал он в некоторой мере еще здесь (свт. Григорий Богослов , 16, 125). Источник. |
|
|
