| Кроме этих общих замечаний о действиях благодати в душе человека, святые подвижники указывают еще особенные, более частые и временные, состояния душ облагодатствованных. Эти чрезвычайные состояния, так чудны и таинственны, что, по слову преподобного Кассиана, «понять силу их может, только изведавший их собственным опытом» (Собесед. авв. Пафнут. п. 7). У святых подвижников они называются: то духовным созерцанием, то восторжением к Богу, то исступлением, το упокоением в Боге, то, наконец, духовной, или умной, молитвой. Следует отметить, что и у тех, которые благодатью Божией удостаиваются таких чрезвычайных состояний, они не бывают постоянными, а, именно, лишь по временам посещают душу. Это для того, что, «если бы так было с подвижником всегда, он не мог бы уже принять на себя служения слова или иного какого бремени, не согласился бы ни слышать, ни позаботиться, как обыкновенно бывает, о себе и о завтрашнем дне, но только стал бы сидеть в одном углу – в восхищении и, как бы, в упоении. Посему-то, совершенная мера не дана ему, чтобы мог он заниматься попечением о братии и служением слову» (Беседа 8 п. 4; ср. Исаак Сирин Слово 28 о третьей степени ведения). С другой стороны, и мысль, будто, человек уже в настоящей жизни может дойти до невозможности падения, прямо противоречит учению святых подвижников. «Ум человеческий, – говорит преподобный Кассиан, – не может постоянно пребывать в одинаковом состоянии, и ни один из святых, доколе находится в сей плоти, не достигнет той высоты добродетелей, чтобы мог уже остаться неподвижным... Один Бог именуется неизменяемым и благим; человеческая же добродетель, какая бы ни была, не может быть неизменяемой» (Собес. об умерщвл. святых, гл. 14 и 16; ср. Макарий Беседы 16 п. 4; 17 п. 7; 26 п. 14 и 23; 27 п. 10–11). Итак, «остерегайся, – внушает Исаак Сирин , – бесовского поругания, а также, проповедующих непреложное совершенство в сем страстном и удобопреклонном мире. Это выше даже и святых Ангелов (т. е. они, также, ограничены по своей природе и не всесовершенны, но утверждаются в добре силой той же благодати Божией)» (Посл. к Симеону чудотв.; ср. Макарий Беседа 15 п. 34; Слово о любви гл. 29–30; Ефрем Сирин В подражание притчам). Святитель Иоанн Златоуст |
| Сборник Соловец. библ. 857, л. 151 об. 3 «На Белоозере жили люди неверные, гласит одно древнее сказание, да как учили креститься и веру христианскую познавать, и они поставили церковь , а не ведают, которого святого нарещи; а на утро собрались, да и пошли церковь свящать, и как пришли к церкви, аже в речки под церковью стоит челнок, а в челноку стулец, а на стульце икона Василий Великий , и они икону взяли в церковь, и нарекли во имя Василия Великого … И они церковь святили, да учали обедню пети, да как начали Евангелие чести, и грянуло не по обычаю, кабы страшный великий гром грянул, и вси людие уполонились, ино в прежнее место туто было мольбище идольское за олтарем, береза да камень, и ту березу вырвало, и камень взяло из земли, да снесло в Шексну и потопило» (Сборн. Соловец. библ. 925, л. 117, 118). 4 Летописи русск. литер. и древн. Тихонравова, т. IV, отд. 3, стр. 89, 101. Прав. Собесед. 1861 г. т. I, стр. 269–277. 11 Греческие писатели, а вслед за ними и Западные производят еще это название от слов Бог милуй или Богу милый, и выходит, таким образом, что богомилы претендовали на наименование себя богоугодными, благочестивыми, «истинными христианами». В этом именно смысле первый обличитель богомильской ереси Козьма, пресвитер болгарский, говорит, что «поп по имени Богумил, а по истине рещи, Богу не мил, первее нача учити ересь в земле Болгарстей» (Прав. Собеседник 1864 г., т. IV, стр. 481). 13 Павликанство в свою очередь было ничем иным, как видоизменением манихейства, древнейшей из христианских ересей востока, образовавшейся из смешения христианских понятий с учением Зороастра. 14 Zonar. I. XVIII, р. 209. ср. Гильфердинг. «Письма об истории сербов и болгар» II, 121 в «Русской беседе» 1859, г. IV. 15 Psellus. De operatione daemonum, 1838, Nurenberg ed. Boisonade, p. 3.5 etc. Cerdenius Hist. I. 514. 17 «Беседа Козьмы пресвитера на новоявившуюся ересь Богумилу» напечатано в «Прав. Собеседнике» 1864г. кн. IV–VIII. 18 В латинском издании это произведение озаглавлено: Panoplia dogmatica orthodoxae fidei adversus omnes haereses, в славянском –– книга догматики паноплие вторая 19 Сочинение это отдельно издано Гизелером в 1842 году в Геттингене под заглавием: Euthymii Sigabeni Narratio de Bogomilia seu Panopliae titul 23. |
| приходили к преп. Зосиме и поучались душевному спасению (Православ. Собесед. 1860, 2, стр. 27). В 1465 году преп. Зосима перенес мощи пр. Савватия, уже прославленные чудесами, с берега р. Выги, в свою обитель. Между тем люди бояр, влдевших участками земли на Соловецком острове, являлись туда, оскорбляли иноков и отномали у них рыбную ловлю. Это принудило преп. Зосиму в 1470 году отправиться в Новгород. Там получил он от Марфы, вдовы посадника Борецкого, грамоту на владение принадлежавшими ей землями, а в последствии (уже при игумене Ионе) «Государь господин Великий Новгород, все пять концев на веце на Ярославове дворе, пожаловаша теми островы Соловки и Анзеры островом... и малыми островки». Великий светильник глубокого севера Русской земли, начальник общежития в стране нестерпимых морозов, богоносный Зосима прожил 42 года на Соловецком острове и 26 лет настоятельствовал в созданной им обители. Ум. 17 апреля 1478 года. Преп. Герман пережил преп. Зосиму. И при жизни его и после него, блаж. Герман не раз путешествовал на твердую землю для выполнения нужд обители. Святая любовь его не взирала при том ни на опасности плавания по обманчивому морю, ни на другие неудоьства пути, не легкие особенно для дряхлой старости. Он и скончался на службе обители. При игумене Арсении, преемник св. Зосимы, авва Герман, быв послан в Новгород по нуждам обители, в обители преп. Антония Римлянина почувствовал близость кончины своей, приобщился св. Таин и мирно предал дух свой Богу в 1479 году. Ученики его везли тело его в Соловецкую обитель, но за распутицею принуждены были оставить его на берегу р. Свири у часовни деревни Ховроньиной. Спустя 5 лет (в 1484 г.), при игум. Исаии, гроб его перенесен в Соловецкую обитель; когда посланные откопали в земле и открыли гроб аввы, то нашли мощи го нетленными. Перевезенный гроб с честию был поставлен близ олтаря, по правую сторону церкви св. Николая. Ныне мощи аввы Германа почивают в часовне его имени. Здесь же стоит каменный четвероконечный крест, стоявший в келье преп. Савватия и пред которым молился вместе с ним и авва Герман (Филарет, Рус. Св. июль, стр. 172–173). «Повесть и блаж. старце Германе» составлена, по мнению В.О. Ключевского , в XVII в. (Ключевский, стр. 325). Церковная память преп. Германа, с 1692 года, совершается местно в Соловецкой обители 30 июля по благословенной грамоте патриарха Иоакима. В «Иконописном |
| D. L., in spectaculum dati ab alma academia et universitate vilnensi S. I. Vilnae. 1680. или Augusta principum regum sannguinis majestas et amor connubialis ad thronum Gratiae, invictissimi Joannis III, Poloniarum regis, sacro tori faedere conciliata, inter nuptialem pompam illustriss, domino Joanni Wielopolski, procancellario regni, et celsiss. dominae Mariannae marchionissae D’Arquian, reginalis majestatis sorori, adplausum exhibita a perillustri et nobili juventute collegii leopoliensi Soc. Jesu. 1678. или Nieszporkowitz, Analecta mensae reginalis, s. historia imaginis divae virginis claromontanae Mariae. Czstochowiae. 1680. с малорусскими школьными диалогами вроде Mercurius диалог 1693 (рук. библ. кн. П. П. Вяземского Q 86), сочинениями вроде Руно орошенное, Лебедь с перьем, Обед духовный и т. п. 532 Руководство для сельских пастырей 1860 г., 12, стр. 185–303 и сл. – прекрасные, к сожалению, малоизвестные статьи г. Е. Крыжановского, Повреждение церковной обрядности и религиозных обычаев в южно-русской митрополии. 535 Чистович: Ист. Зап. Рус. церкви II, 353, со ссылкой на Полн. собр. постанов. Св. Синода V, 1944. 537 Сумцов. Лазарь Баранович, стр. 67. Страдомский, Лазарь Баранович (Ж. М. Н. П. 1852, 17, пр. 55). 538 Свидетельства эти собраны с известною целью о. иезуитом Гагариным в книжке «Любопытные свидетельства о непорочном зачатии Девы Марии» (см. ниже). Весьма вероятно, что это мнение возникло в отпор протестантам которые вовсе не почитали Богородицы, см., напр., сказание об Мирожской иконе Богоматери в Пскове, где ясно проведена мысль о нечестивости немцев, не чтущих св. Девы. 539 В книжке Галятовского «Души людей умерлых», 1687 года, в разделении ада на геенну и отхлань, как бы слышится намек на римское чистилище (Сумцов, Иоанн Галятовский, стр. 82). См. также катехизис Лаврентия Зизания (Прав. Собесед. 1855, III, 129–130). 540 Иезуиты были высланы из Москвы в 1689 г. Румянцева, Собр. Гос. Грам. и Договоров IV, 617. Профессор М. О. Козлович сообщал мне, что в приготовляемой им к печати иезуитской переписке за это время находятся указания на особенное внимание иезуитов к этому вопросу, как к вопросу о первенстве греческого или латинского образования вообще. Читать далее Источник: Св. Димитрий Ростовский и его время (1651-1709 г.) : Исслед. И.А. Шляпкина. - Санкт-Петербург : тип. и хромолит. А. Траншель, 1891. - с. - (Записки Историко-филологического факультета Императорского Санкт-Петербургского университета; Ч. 24). Поделиться ссылкой на выделенное |
| 296 Невольно припоминается при этом духовное завещание преподобного Лазаря, основателя Успенской обители на Мурманском острове, в 650 верстах от Новгорода, просветителя многих диких Лопарей, скончавшегося в 1391 году. Это весьма любопытное завещание испорчено переписчиками. (Издано в Ист. иерархии, т. V, 115–128; у Царского 137:408). 303 Это обстоятельство и дало нам основание путём сличения восстановить, где это представлялось возможным, правильное чтение текста в духовном завещании св. Митрофана. 305 См. Востоков, Опис. рукой. Румянц. муз. 1842 г., стр. 41, описание церквей Новгор. XV, или XVI век. 306 Большинство церквей в древности были деревянные (по обилию леса) и незатейливой архитектуры. В некоторых городах даже в башнях над воротами устраивались маленькие церкви, или часовни; Костомаров, Очер. дом. жизни, стр. 7, 16, 50. Строили сельские храмы только двумя способами, по старинному выражению: ,,клетцки“, в виде большой клети, большого здания, молитвенного дома, или „вверх“, то есть в форме теперешних церквей с шеей, трибунами и главами; Лешков. Рус. нар. и госуд., стр. 250. О постройке церквей частными лицами см. напр. И. С. Л., ( Uob. I ), т. III, стр. 13, 18, 127. 307 Улицы часто носили названия по именам церквей, построенных на них, и на пересечении улиц ставились образа в киотах; Костомаров, Очер. дом. жиз., стр. 33. Под названием „уличан“ часто понимались „прихожане“, см. Стоглав, из Православ. Собесед., Казань, 1862 г., стр. 176–177. 308 Н. Знаменский, в ст. Приход. духов. на Руси, в Прав. Обозр. 1866 г., сент. стр. 17, замечает: так как древние города состояли из множества почти самостоятельных общин, так что каждая улица составляла особую общину, то очень естественно, что церкви строились в городах целыми улицами; каждая из уличинских общин заботилась о снабжении себя особым храмом. Имея обширную автономию, улица стремилась получить и церковную, сделаться самостоятельным приходом. Это даёт особый смысл частым известиям летописи: построена, церковь на такой-то улице. См. И. С. Л., т. III, Пов. I, стр. 18 (1180 г.); „Срубиша церковь св. Иакова (в Новгороде) на Добрыни улици“. |
| 13 Того самого попа Стефана, которого Аввакум называет в своих посланиях в Москву: а) в послании к Маремьяне он приписал благословение Стефану и его дому (Мат. для ист. раск. V, 196), б) известно послание Аввакума в Москву, адресованное прямо попу Стефану (Там же, V, 214–17). Можно думать, что этот поп Стефан в 7 часов утра 23 июня 1682 года служил молебен в напутствие шествию раскольников к Красному крыльцу под предводительством Никиты Пустосвята, как свидетельствует об этом очевидец Савва Романов («История о вере». Лет. русск. лит. V, II, 117), хотя нельзя указать, при какой церкви служил Стефан. Из «Истории о вере» видно, что упомянутое шествие отправилось из-за Яузы (– стр. 111, 317, 145–6; ср. 3-е послание митрополита сибирского Игнатия: «Правосл. Собесед.» 1855, кн. 2, стр. 149); по документам значится, что в 185–91 годах у церкви святого Алексея митрополита на Подкопе за Яузой служил священник Стефан Стефанов (Забелин – Мат. для ист. москов. церквей. М. 1884, стр. 821). 14 Подробнее об этом можно читать в моей статье – «Значение женщины в истории возникновения раскола»: Миссионер. Сборн. 1891, кн. 6, стр. 330–65. 15 Об Игнатии говорят «История Выговской пустыни» (Спб. 1862, стр. 27, 37–42, 82–4, 86, 95–6) и «История о отцех и страдальцех соловецких» (изд. XVIII в. в 4-ку, л. 57–58). Похвалы этих памятников Игнатию значительно умеряются свидетельством писателя XVII века инока Евфросина – в его «Отразительном писания о самоубийственных смертях» (Спб. 1895, стр. 28–7, 69, 76). По известию первого из названных памятников, Игнатий вышел из Соловецкой обители еще «до запору» (– стр. 27): следовательно, ранее 1668 года. По другим памятникам, Игнатий, вместе с соловецкими выходцами Германом и Иосифом иноками, некоторое время, по приходе в Поморье, жил в Каргополе в монастыре Спасском «в поварной кельи». Так говорится в житии инока Корнилия. «Игумен в Каргополе Спасова монастыря» – добавляется здесь, – «Евфимий любил старое благочестие, служил по старому» (Ркп. Публ. библ. Q. I, 401, л. 164–об. 164). В данном случае следует разуметь, конечно, того Евфимия, который был игуменом в 1662–68 годах, а не того, который значится под 1674–77 годами (Строев. «Списки иерархов». Спб. 1877, стр. 994). О Германе даже прямо говорится, что он пришел в Каргополь еще в то время, когда новгородскую кафедру занимал митрополит Макарий (Ист. Выгов. пуст., стр. 124. Спб. 1862). |
| 5 О слове Козьмы, составляющем первоначальный и лучший источник для изучения секты Богомилов, см, в Калайдовича («Иоанн, экзарх Болгарский»), и Палаузова («век царя Симеона»), также у Руднева, в рассуждении о ересях, где напечатан и отрывок из слова (в примеч. 33, стр. 7–10); другой отрывок напечатан в прологе, под 21 января. В полном составе слово Козьмы см. в «Правосл. Собеседнике» за 1864 год. 6 В настоящее время эти минеи-четии по списку нашей б-ки издаются археограф. комиссией, трудами члена оной П.И.Савваитова . Читателям известен первый выпуск этого капитального издания, содержащий в себе первые 13 ть дней сентября. 10 «Части и жребия Богородицы». Известно предание восточной церкви, записанное Стефаном святогорцем, что когда, по вознесении Иисуса Христа на небо, апостолы, вместе с Богоматерью, собрались в сионской горнице ожидать обетованного Утешителя, то при этом «метнуша жребия которая коемуждо от них страна будет, еже бы тамо проповедати евангелие. Рече же пресвятая: хощу и аз с вами метнути жребий… и паде ей жребий иверская земля… Ангел же Божий рече: не отлучайся от Иерусалима, жребий же твой просветится в последние дни…» (Четьи-Минеи, под 15 августа). 11 Карамзин, между посланными царя Александра, вместо Каплана называет священника Иоакима (т. X, примеч. 114) 12 По другим указаниям, кроме бывшего казначея троицкой лавры Закхея, отправлены были иеромонах лавры Иерофей, Чудова монастыря диакон Феодосий, да иконописцы успенский священник Богдан, архангельский священник Димитрий и диакон Феодор. См. Историю Рус. Церкви пр. Филарета, период 4, стр. 60; откуда пр. Филарет заимствовал эти сведения –неизвестно, так как ни у Карамзина, ни у Иосселиани, которых он цитирует, об упоминаемых лицах ничего не говорится. 13 Вся убо заповеди... С этих пор начинаются выдержки из слова пресвитера Космы, отчасти буквальные, отчасти с пропусками, с незначительным перифразом и небольшими вставками. Сличи Прав. Собесед. 1864 г. апрель, май, июнь. 17 Комкание – св. евхаристия, вероятно от лат. |
| 17 Первый тропарь шестой песни канона читается так: «Вития обличил еси безбожные уста светлыми: честных бо инок уяснил еси воистину, священнотаинниче, поклонение» (Минея славянск. Иулий. 4-й день). 18 Этот трактат, а вернее отрывок из трактата, впервые изданный Буассондом (Boissonode) по рукописи Парижской библиотеки (cod. 1630 n. 55) в его Anecdota graeca t. IV. P. 471 в 1832 г., помещен у Migne Curs. compl. t. 97, 1301–4 pp. 20 То обстоятельство, что отцы VII вс. соб. и в частности Илия, еп. Критский, бывший на этом соборе (Деян. всел. соб. Т. VII. Прав. Собесед. 1875 г.), ни разу не ссылаются на Андрея при рассуждениях об иконопочитании, не может удержать нас от такого принятия, хотя Удэн именно это соображение ставит возражением против жизни Андрея в VII-VIII вв. и на его силе между прочим основывается в перенесении Андрея Критского в IX в. Едва ли отцам VII-ro собора было нужно и даже уместно ссылаться в доказательство древности иконопочитания на отца, почти современного собору; ведь никто, конечно, не сомневается в том, что в bekeVII-ro вс. собора истинное почитание святых и их изображений существовало: требовалось раскрыть значение этого догмата и подтвердить его давность. К тому же в известных нам словах Андрея об иконопочитании не содержится ничего такого, что имело бы цену самостоятельного и оригинального освещения или разъяснения какого-либо пункта в вопросе об иконах, так что делать ссылки отцам собора было даже и не на что. 21 В своих примечаниях к слову на Обрезание Комбефис доказывает, что иконы нуждались в защите еще гораздо раньше гонений императоров-иконоборцев. Это видно из послания Симеона Столпника к царю Юстину II, читанного на VII вс. соб., которое по Баронию относится к 574 г. Весьма правдоподобно, предполагает Комбефис, что также еретики самариты (в Сирии), на иконоборные и богохульные деяния которых жаловался Симеон, в веке Андрея Критского присоединились к арабам и, пользуясь завоеваниями последних в Сирии, производили истребление икон в христианских областях (Nota Comb. I. col. 931–932 Curs. compl. t. 97). Это объяснение Комбефиса принимает в соображение и преосвященный Филарет в своем Историч. учен. (III т. 239–240 стр. прим. 2 и 4). Но помимо неясности, вызывающей разные недоумения, самого «7-го послания св. Симеона Столпника, жившего на чудной горе, к царю Юстину младшему», которое было прочитано на 5-м заседании 7-го вс. с. (Деян. вс. соб. VII т. Прав. Соб. 1874 г. 383–386 стр.), трудно уяснить приложимость его показаний к обстоятельствам жизни Андрея Критского и нет оснований для такого приложения. |
| 3). В таком случае об этих «пустынях», надо думать, было сделано донесение 24 апреля 1665 года митрополиту сарскому и подонскому Павлу от «города Ярополча Вязниковской слободы Введенскаго девичьяго монастыря» попа Василия Феодорова. «За рекою за Клязмою, – доносил поп Василий Феодоров, – в бору, поселились не знаемо какие люди, старцы и бельцы, и кельи поставили, и в земле норы поделали, и к церкви Божией не ходят» (Ркп. Синод. Моск. библ. 41–1620, по реестр. 4). Год смерти Капитона неизвестен. «Егда, – говорит Виноград, – новин буря окружи церковь , Капитон обличителем Никоновых новшеств показася». Поэтому и Евфросин называет Капитона «первым за веру стоятелем». Капитона разыскивали всюду, но он умел скрыться от самых тщательных поисков. Там, в лесах за Вязниковской слободой Капитон и умер, неизвестно – ранее 1667 года, или позже, на свободе (гл. 3, ст. I). В заключение по поводу замечания митр. Макария (Ист. русск. раск. Спб. 1855, стр. 244, прим. 434) следует сказать, что описание поездки Новоспасского архимандрита Игнатия в 1687 году в Кинешму не упоминает о Капитоне (Ркп. Рум. муз. из собр. Ундольского, 1383, л. 97–120). 46 О Волосатом: Евфросин – «Отразит. писание», стр. 10–11, 36. Флоров – «Обличение на раскольников» Бр. Сл. 1894. I, 479. 47 Отразит. писан. о самоуб. смертях. Спб. 1895, стр. 141, 148, 150. – Мат. для ист. раск. VIII, 239. 48 О начале раскола в Сибири рассказывается в посланиях тобольского митрополита Игнатия: «Прав. Собесед.» 1855. Из послания протопопа Аввакума от 1677 года видно, что тогда сибирский раскол уже вызвал крепкие о нем розыски: Мат. для ист. раск. V, 203. О быстром усилении раскола в Сибири свидетельствовал и собор 1681 года. А. И. V, 109–10. О сношениях сибирских раскольников с Пустозерском упоминается в «Отраз. писании» Евфросина, стр. 19. О переселениях в Сибирь: А. И. IV, 475–6; V, 176–7, 276. 49 Доп. А. И. VIII, 216–18. Игнатий, посл. 3, стр. 111–12. Мат. для ист. раск. I, 434–9 + VIII, 76: в обоих случаях речь идет несомненно о тюменском попе. |
| 100 Ркп. житие, Курбский, стр. 108, 109, 117–120. По житию, казнён «брат его от родных Михаил Иванович Колычев»; по Курбскому «родной Иван? Борисович Колычев». Михаил Иванович Колычев, сын Ивана Ивановича Хромого и внук Ивана Семёновича, брата Лобанова. Иван Борисович был родственник, но другого колена (Родослов. кн., стр. 160, 161). Кому верить? Курбский говорит: «слышал от самовидца». По другим памятникам, окольничие Михаил Иванович Колычев казнён уже в 1571 г. (Вивлиоф. XX, 51). В Кирилловском синодике Иоанна записаны: Василий, Андрей, Тимофей, Венедикт Колычевы. В малой кормовой книге Сергиевой лавры октября 8 поминали Иоанна и Георгия Колычевых. Юрий Никитич жив был в начале 1568 г. В большой Юрий кормовой книге лавры, гл. 137: «1568 генв. в 5 д. дал вкладу Юрий Никитин сын Колычев по брате своем Антоне денег 50 руб.» 101 Курбский, стр. 120, 121. В 3 Новгород. лет. под 7077 г. сказано: «того же лета идучи в Тверь (Иоанн) задушити велел старого митрополита Филиппа Московского и всея России чудотворца Колычева». Так как и по другим сведениям, кончина святителя последовала тогда, как Иоанн шёл чрез Тверь в Новгород, а в Новгороде свирепствовал он с 6 января 1570 года, после того, как делал то же в Клину и Твери в декабре 1569 г. (Карамз. 9, 85, 86); то несомненно, что святитель страдальчески скончался в декабре 1569 г. Ркп. житие: «венцем мучений увязеся дек. в 23 д.» То же в ркп. святцах и в Соловецкой надписи на стене Опис. Солов. мон. 1, 303. М. 1836. В словаре святых СПб. 1836 г. сказано: «число кончины везде показано января 9». Неправда! См. ниже пр. 99 и 102. 103 Истина Соловецкой обители – стр. 61, 98. Опис. Соловецкого монаст., стр. 299, 292. Правосл. собесед. 1856, к. 2, стр. 151–154. 104 Ркп. житие; Соловецкий летописец. Надпись на плите: «л. 7099 (1591) перевезены мощи Филипповы в Соловецкий монастырь и погребены августа в 11 день». 105 В минее декабрьской, печ. М. 1636 г. под 23 дек. служба святителю – та самая, которая ныне поётся 9 января. В святцах М. 1660 г. память 23 дек. См. пр. 102. |
|
|
