| Вместе поют псалмы и взаимно возбуждают друг друга к прославлению Господа» (Тертул., кн. 2, гл. 9). Такова должна быть супружеская жизнь. Но то ли мы видим на самом деле? Вот какие, например, бывают у нас супружества: два лица заключают между собой брачный союз по минутному влечению или по каким-нибудь необдуманным расчетам, венчаются без совета старших, и что потом бывает? Поживут год-другой – разочаруются друг в друге и разойдутся в разные стороны, так что и не знают потом друг о друге. Или еще: завелись у нас, христиан православных, какие-то гражданские браки; но их и так назвать нельзя; для них и названия не подберешь. Избави Бог нас от таких безобразных браков. Но не лучше у нас и законные супружества. В наших семьях только и слышишь пререкания между супругами, упреки друг другу, брань, ругань, побои, крики, плач и прочее. И все это делается почти каждый день на глазах детей, на виду соседей и чуть ли не всей деревни. Но неужели нет между нами истинно христианских супружеств? Благодарение Богу – и между нами есть счастливые супружества, но только мало. Забыли мы Бога, не исполняем Его святого закона – и вот Господь и наказывает нас то тем, то другим бедствием; наказывает, между прочим, и супружеским несчастьем («Воскр. собесед.», в. 1, стр. 86). Христианская семейная жизнь Добрая жизнь и христианское поведение в доме, семействе есть основание и корень христианской нравственной жизни. Всякий человек в своем доме, в своем семействе усваивает первые навыки, созидает свой нрав, приучается к худому или доброму поведению, усваивает тот или другой характер. Без сомнения, вы не раз слышали такой отзыв о ком-нибудь: этот человек из хорошего дома, из хорошей семьи, и сам должен быть хорошим человеком, и, наоборот, такой человек из худой семьи, и сам таков же. И неудивительно! В добром семействе и дети вырастают добрыми и хорошими, и наоборот, в худом семействе они портятся. Поэтому добрая домашняя жизнь бывает основанием доброй христианской нравственности. Человек нигде не может так хорошо привыкнуть к исполнению Христовых заповедей, как в своем доме. Высшая заповедь есть любовь к ближним; но где ты можешь так усвоить эту заповедь и выказать любовь, как не в родном семействе. Тут-то легче всего обнаружится, есть ли у тебя добрые нравы и можешь ли возлюбить ближнего. Если уж ты не любишь родителей, братьев и сестер, если ты имеешь дурные отношения к ним, то каким образом можешь ты возлюбить чужих людей? |
| 227 Проф. Бердников утверждает, что «по законам человеческого языка невозможно допустить безразличное употребление чисел» и приведенные нами противоположные примеры, греческие и русские, авторитетно (т.-е. голословно) объявляет «не идущими к делу» (Прав. Собесед., сент. 1893, стр. 33). Русские примеры мы частью взяли из известной «Исторической грамматики русского языка» профессора и академика Ф. И. Буслаева , частью по ним образовали свои собственные, ближе идущие, к настоящему делу. Не будем повторять здесь ни тех, ни других примеров, так как никто не обвинит нас за то, что в разумении «законов человеческого языка» мы предпочитаем следовать авторитету Буслаева, «а не проф. Бердникова. 228 См. Reiske, Comment. ad Constant. Porphyrogen. de ceremoniis, p. 730, ed. Bonn. 1830. На это место в комментарии названного ученого ссылается и проф. Бердников, но не находит в нем указания на то, что все приглашаемые к воспринятию императорских детей были действительными восприемниками: «они-де (вельможи) считались свидетелями крещения, как выражется Рейске» (стр. 23). На самом же деле Рейске выражается так: Videntur fere graeci imperatores una cum aliis proceribus suis liberorum suorum νδοχοι fuisse. Certe susceptionis testes fuerunt». Ясно для всякого, кто учился латинскому языку не у Казанского канониста, что здесь речь идет не о вельможах, принимавших участие в воспринятии византийских принцев, а о самих императорах, родителях крещаемого. и они именно называются свидетелями крещения. а не вельможи-восприемники. Какое качество явил здесь наш противник: отличное знание латыни, или ученую добросовестность sui generis? Думаем, что и то и другое вместе. 229 Свидетельство одного такого Евхологиона, писанного в XIII веке, приведено Гоаром в вариантах к изданному им чинопоследовании крещения (Eucholog. ed. 1647, p. 357, not. d). 230 Профессор А. А. Дмитриевский в письме от 3 ноября 1893 г. любезно сообщил нам следующий отрывок из найденных им в одной рукописи Афонского Дионисиатского монастыря постановлений Пафского (Πφου) собора на острове Кипре: τι ο χρ πλεους τν τριν πγεσθαι νχους τν νδρν, π δ (ркп. |
| 241 Виллярд. А treat. of the mus. Hind. 35; см. у г. Олесницкого „Ритм и метр ветхозаветной поэзии“. Труды К. Д. А. 1872 г. т. 3, стр. 562. 242 Подробности см. у г. Олесницкого, там же и в соч. „Древнееврейская музыка и пение“. Труды К. Д. А. 1871 г. т. 4. 246 См. систематический оитник в составленной мною книге: „О церк. пении; большой и малый знаменный роспев“, вып. 2, Рига, 1889 г. 247 Архим. Порфирия, Первое путеш. в Афон. монастыри и скиты в 1845 г. Ч. 1, отд. 1, стр, 72. Киев. 1877 г. и приложения, стр. 86. Образец этого пения см. ниже в нашем нотном приложении. 248 „Богослужение в Иерусалиме по уставу 910 в.“, А. Дмитревского. Прав. Собесед. 1892 г. июнь – июль, стр. 317. 249 Срав. архим. Порфирия первое путеш. в Афон. мон. ч. 1, отд. 1, стр. 72; наш народный припев: „ай лю-ли“ и слово „люлька“ – колыбель, происходящие от имени славянского языческого божества Лель. 252 Приложение ко 2 части 2-го отд. к первому его путешествию в Афон. монастыри, со стр. 93. К сожалению, в изложенных у автора нотных образцах нет слов поемого текста. Это обстоятельство лишает читателя возможности следить за словесным ритмом песнопений, составляющим их существенный элемент, а с другой стороны, затрудняет и технический разбор самых мелодий, так как они должны иметь тесную связь с текстом. Несмотря на то, однако, в прилагаемых при сем образцах этого пения мы сделали опыт разделения мелодии по крайвей мере на главные её отделы, руководясь при этом единственно сопоставлением мелодических оборотов и их мелодическим смыслом. 253 В той же херувимской Баласия мелодические периоды оканчиваются на разные звуки: ля, до, ре, ми; мелодические строки имеют разные господствующие звуки: до, ре, ми, фа. Песнопение 1-го гласа „Господи воззвах“ имеет финалом ля, между тем, как херувимская того же гласа оканчивается на ми, – окончание несовершенное. Звуковая область того и другого песнопения расширена до девяти звуков. 254 По словам Барского (стр. 575602), на самом Афоне уменьшение ныне числа иноков заставляет многие обители сокращать чтение и пение, совершаемое обыкновенно переменяющимися чтецами и певцами. |
| 172 Псалом 21 необыкновенно богат мессианскими чертами и притом столь ясными, что некоторые находят его написанным как бы в то время, когда совершились те факты, о коих он пророчествует. Это, можно сказать, самый замечательный из всех мессианских псалмов, если не по непосредственности изображения Мессии, то по яркости, меткости и живости, так что здесь непредубеждённому уму нельзя не узнать исторического Мессию. Но предубеждённых это возбудило к особенно старательной работе против мессианского значения этого псалма. Детальное раскрытие и опровержение этих отрицательных взглядов можно видеть на страницах 162–190 моего сочинения: «Изображение Мессии в Псалтири». 179 Что касается до литературных свойств 21 псалма, то Делич замечает, что он вообще похож на язык Давида, причём приводит и его идиотизмы. Далее здесь отмечается некоторого рода растянутость, какая встречается и у пр. Иеремии, что и понятно при угнетённости страдальца, ищущего излияния в молениях и обращениях к Богу, в которых он неизбежно должен был повторяться как в изображении своих страданий, так и обещаний, в которых между прочим можно видеть и выражение обычного поэтического параллелизма речи: повем и возвещу (см. Comm. Ps. Т. 1, стр. 181–182). В Апостольском чтении приводимого здесь стиха псалма сравнительно с чтением LXX есть разность, а именно: вместо глагола διηγησμαι, ап. Павел ставит παγγελλ, который в связи с νομα более уместен и сообразен. 181 По мнению Куртца (стр. 105), Апостол делает это разделение по той причине, что отношение между Христом и верующими представляется в них с двух различных сторон, а именно: в первой цитате указывается на то, как вочеловечившийся Сын Божий нисшел на точку зрения человека, во второй, напротив (ср. 2:12), говорится о том, как избавленное человечество возвышено Богом на точку зрения Христа. 182 См. у Делича, стр. 78 и у Блеека, стр. 151. В краткий обзор «Мессии и Его царства» по книге пр. Исайи, сделанный И. Григорьевым (см. Пр. Собесед. 1902 г. Август), не входит обозрение этой главы пр. Исайи, но образ Мессии по книге пр. Исайи, данный в начале этой статьи, показывает, как здесь всё дышало необычайной прозорливостью мессианской речи. Здесь указываются мессианские черты, сходные с настоящими, например, из 53 гл. 10 ст., где говорится о долговечном потомстве страдальца-праведника. А в 60 гл. 12–20 ст. говорится даже о просвещении Им сынов Своих. |
| 312 Конечно, при оценке трудов проф. Гусева, отмеченных благоприятными чертами и достоинствами нового, более свежего направления, мы не должны упускать из виду того «опытного», авторитетнейшего, – можно сказать, мощного руководительства, которое имел проф. Гусев в лице своего профессора – учителя о. протопресвитера И. Л. Янышева, – его труды несомненно проникнуты духом и направлением этой именно школы, отмечены в той или иной степени печатью её и, т. образом, имеют к личности о. протопресвитера, как профессора, отношение ближайшее и существенное (об этом см. в брош. проф. А. А. Бронзова «Протопресвитер И. Л. Янышев, как профессор нравственного богословия в СПБ. Дух. Академии», стр. 12 (СПБ. 1899 г.). Нужно иметь в виду также и личные особенности проф. Гусева, – вместе с его талантливостью, отзывчивость на современные ему общественные и научные запросы, – качество, которое не покидало его и составляло его неотъемлемую принадлежность и во все последующее время его научно-литературной деятельности. 313 В интересах исторического беспристрастия и научной точности следует отметить, что в статье А. Ф. Гусева была проведена точка зрения учителя его о. И. Л. Янышева, определенно выраженная им и литографированных его лекциях. 314 В его также магистерской диссертации: «Изложение и критический разбор нравственного учения Шопенгауэра». Москва 1877 г. 315 См. его ст.: «Пионер науки о Христ. нравственности». Правосл. Собесед. 1875 г. янв., стр. 23–64. 318 «Христианство не только не против аскетизма с его отличительными явленьями – всегдашним действом и нищетой, но дает ему одинаковое место со всеми другими формами обнаружения христианскою жизни» (стр. 237). 329 О степени знакомства проф. Гусева с аскетической письменностью и свв. отеческой литературой речь будет особо и специально в 3-м пункте нашего разбора. 332 См. наше «Введение и конец II гл. «Аскетизм» есть именно метод, способ достижения, между прочим, и бесстрастия Ср., напр., Климент, А. Т. IX, col, 625. 333 Такая замена решительно не допускалась и в самой письменности аскетической, ср., напр., И Кассиан. Collat. I. с. VII, col. 490АВ. Ср. ibid. с. X. col. 494АВ. |
| В учении о двуперстии не достает необходимого, грамматического смысла: не явный ли признак невежества издателей там, где дело не ограничивалось одним списыванием с готового, но надобно им было внести и свое? 213 Возможность двуперстием «Явственне возвещать девятомесячное обитение», могла представиться только одному невежде, испортившему Максимово слово. Составитель 12 глав, хотя, как мы заметили, пользовался сим словом, но о сем явственном возвещении умолчал; ибо видел, что хотя и не совсем явственно, все же удобнее возвещать сие чем двуперстием. 214 Времен. моск. общ. ист. и древн. росс. кн. X, смесь; стр. 5, 6. Предисл. Троицкого келаря Симона Азарьина к сказанию о новоявл. чудесех преп. Серия (взято из сборника библ. Москов. духовн. Акад. 203). 215 Чтобы яснее представить запутанность изложения главного старообрядческого мудрования о перстосложении, перечислим все персты: «великий иже глаголется палец да два последних – три, к ним прибавляя два перста, вышний да средний великий», имеем все пять. Какой же далее указуется еще нижний? Сие необъяснимо при том прибавлении, которое сделали издатели Кирилловой книги в слове Феодоритовом, не имевшем, как мы видели, в древнейших списках никаких указаний на персты. 216 Приводим подлинные слова современника первым расколоучителям, Игнатия митрополита Сибирского, бывшего до монашества столпником царя Алексея Михайловича. Он, как очевидец двуперстного моления раскольников, говорит: «Крест святый изобразуют обоими (двумя) персты, великоуказательным и великосредним, и заключати глаголют в тою обою персту Сына Божия божество и человечество: в указательном убо божество, и отделившее от божества в великосреднем человечество» (3 посл. гл. 1. в Прав. Собесед. 1855 г ). При личных объяснениях с старообрядцами о сем любимом предмете их споров, мы представляли сие противоречивое учение о двуперстии в одной и тойже книге, учение, как бы указующее на еретическую мысль Аполлинария, будто Христос имел плоть с небесе (Больш. катих. лист. 40): хитрые диалектики обыкновенно в сем случае говорили, что «нам дела нет до именований перстов; нам только были бы два перста!». |
| 100 О подобной молитве см. также 9.26–29; Прав., 2.10; Собесед., 3.7; 4.2; 4.5; 4.19; 6.10; 9.14–15; 10.10–11; 12.12; 19.4–6. Вообще преподобный Иоанн в своих сочинениях очень большое место уделяет молитве (см. особенно Собесед., lib. 9–10; Прав., lib. 2–3). Он говорит даже о необходимости для подвижника стяжать непрестанную молитву через повторение в сердце одних и тех же слов, подобных позднейшей молитве Иисусовой: “Для приобретения непрестанной памяти о Боге предлагается [некоторыми древними Отцами] такое правило благочестия: Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися” (Пс 69:2; Собесед., 10.10; см. Stewart C. Указ. соч. P. 100–113). 101 См. Собесед., 3.7; 19.4–5; также умоисступление (excessusmentis, см. Прав., II.10; Собесед., 6.10; 9.31; 10.10; 19.4); исступление сердца (cordisexcessus, см. Собесед., 10.11; 12.12); исступление духа (excessusspiritus, см. Собесед., 4.5). В этом учение Кассиана резко отличается от учения Оригена и Евагрия, мистика которых не выходит за пределы “знания” ( gnosij). См. Olphe-Galliard M. Указ. соч. Col. 259–266. 104 См. Собесед., 3.7; 4.5; 6.10; 9.14–15; 9.25; 10.10; 19.4–5. Преподобный Иоанн замечает, что мыслящие способности нашего бессмертного духа, несущего в себе образ и подобие Божие, после разлучения его с плотью не только не пропадают, но, наоборот, еще более улучшаются, очищаются и утончаются (Собесед., 1.14). 105 См. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.26–28; 10.11; 12.12. См. также Stewart C. Указ. соч. P. 117. 106 Преподобный Иоанн замечает, что этот момент молитвенного исступления бывает в жизни подвижника очень редко (см. Собесед., 9.25, 10.10) и, за небольшими исключениями (см. Собесед., 19.4), длится лишь краткое мгновение (см. Собесед., 9.25). 107 Эти слова преподобный Иоанн приписывает преподобному Антонию Великому, хотя они более нигде не засвидетельствованы. Ср. подобную мысль у Евагрия (De oratione, 120; ср. Schol. in Ps 126:2//PG 12, 1644A). 109 Более того, по мнению преподобного Иоанна, после достижения возвышенного созерцательного состояния, по домостроительству и попущению Господа, человек может впадать в противоположное настроение печали, уныния, беспокойства, подавленности. Это означает, что подвижник ненадолго оставляется Богом для того, чтобы осознать слабость своего духа и смириться, или для того, чтобы были испытаны твердость и постоянство его духа (Собесед., 4.4). Эту тему “отступления”, “отбрасывания назад” в процессе созерцания впоследствии будет развивать святитель Григорий Великий. |
| 97 “Чистая” молитваупреподобногоИоанна, так же как и у Евагрия, означает “безобразную” молитву, то есть такую молитву, во время которой не следует представлять Бога, к Которому она возносится, в каком-либо облике, образе или форме (Собесед., 10.5; см. также Собесед., 3.7; 10.11; Stewart C. Указ. соч. P. 110–113; 115; 118). 98 Интенсивность этой совершенной молитвы преподобный Иоанн описывает с помощью образов огня и света (см. ниже прим. 5): ardor (‘жар’, Собесед., 6.10; 19.5), fervor (‘пыл’, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 9.29; 12.12), flamma/inflammatus (‘пламя’, ‘пламененный’, см. Собесед., 9.15; 9.26), ignis/igneus (‘огонь’, ‘огненный’, Прав., 2.10; 9.15; 9.25; 10.11; 12.12), succensus (‘зажженный’, ‘воспламененный’, см. Прав., 2.10; Собесед., 6.10; 9.26). О безмолвной, невыразимой в словах, неизъяснимой молитве (ineffabilis, inenarrabilis, inexplicabilis) см. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.25; 9.27–28; 9.35; 10.11; 12.12; 19.6. Подобно апостолу Павлу ( Рим 8:26 ), преподобный Иоанн говорит, что эта молитва выразима только в “неизреченных воздыханиях” (gemitus, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 10.11; 16.13). 99 Вместе с “огненными” образами преподобный Иоанн иногда использует “световые”: illuminatio (‘просвещение’, см. Собесед., 9.27), illustratio/illustratus (‘освещение’, ‘освещенный’, см. Собесед., 9.25; 10.10), lumen (‘свет’, см. Собесед., 9.25). Это учение о просвещении души Божественным Светом уже встречалось нам у блаженного Августина , а после преподобного Иоанна оно будет во всей полноте развито святителем Григорием Великим , наследником как августиновской, так и кассиановской традиции. 100 О подобной молитве см. также 9.26–29; Прав., 2.10; Собесед., 3.7; 4.2; 4.5; 4.19; 6.10; 9.14–15; 10.10–11; 12.12; 19.4–6. Вообще преподобный Иоанн в своих сочинениях очень большое место уделяет молитве (см. особенно Собесед., lib. 9–10; Прав., lib. 2–3). Он говорит даже о необходимости для подвижника стяжать непрестанную молитву через повторение в сердце одних и тех же слов, подобных позднейшей молитве Иисусовой: “Для приобретения непрестанной памяти о Боге предлагается [некоторыми древними Отцами] такое правило благочестия: Боже, в помощь мою вонми; Господи, помощи ми потщися” ( Пс 69:2 ; Собесед., 10.10; см. Stewart C. Указ. соч. P. 100–113). |
| 262 Свт. Тихон Задонский. Творения. Изд. 5-е. Т. II. С. 260. 263 Свт. Тихон Задонский. Творения. Т. II. С. 261. 264 Свт. Тихон Задонский. Творения. Изд. 6-е. T. II. С. 282—284 (§§ 200—201). С. 300—343 (§§ 253—254). Ср.: Преп. Максим Исповедник. О любви. Сот. 2-я. §§ 8, 41; Сот. 3-я. §§ 8, 56, 57. 265 Преп. Исаак Сирин. Творения. Изд. 3-е. Сергиев Посад, 1911. Слово 51. С. 226. Ср. Еп. Феофан. Толкование Послания Кол. (3, 12). С. 175—176 («самость есть источник всех страстей»). Он же. Толкование Послания 2Тим. (3, 2). С. 326 («самолюбие — корень всех злых страстей»). См. также: Еп. Феофан. Толкование Послания Еф. (5, 6). С. 346. 266 Преп. авва Дорофей. Душеполезные поучения. Изд. 10-е. Шамордино. С. 2, 14. 267 Преп. Ефрем Сирин. Наставления новоначальному иноку, § 39. Ср.: 1 Тим. (3, 2). 268 Св. Феодор Едесский. Деятельные главы. § 10//Добротолюбие. Изд. 3-е. М., 1895. T. III. С. 321; преп. Петр Дамаскин. Творения. Киев, 1905. Кн. 1. С. 10—11; св. Максим Исповедник. О любви. Сот. 2, § 59; Сот. 3. §§ 56, 57; еп. Игнатий Брянчанинов. Сочинения. Изд. 1-е. T. I. С. 107—115. Ср.: Свт. Григорий Синаит. Главы о заповедях, догматах и проч., § 91: «Есть восемь начальственных страстей. Три главные: чревоугодие, сребролюбие и тщеславие и пять подчиненных им: блуд, гнев, печаль, леность, гордость». «Три вещи, — говорит преп. Максим Исповедник, — около которых кружатся все человеческие (желания и утехи): яства, деньги и слава, которыми диавол всегда и ввергает людей в бездну погибели; этими тремя покушался он обольстить и Господа» (Слово подвижн. § 10). 269 Преп. Иоанн Лествичник. Слово 26, § 3. 270 См. К. Попов. Блж. Диадох и его творения. T. I. С. 152—161. С. Зарин. Аскетизм. Т. I. Кн. 2. С. 309—353. Ср.: Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. V. Гл. 2; кн. V, гл. 1. 271 Преп. Иоанн Кассиан. Собесед. V, гл. 16. См. также у преп. Ефрема Сирина, у Иоанна Лествичника (гл. 22) и др. 272 Преп. Иоанн Кассиан. Писания. Собесед. V, гл. 13—14. 273 Преп. Иоанн Кассиан. Собесед. V, гл. 25. |
| 655 Св. Феодота еп. Анкирского беседа говор. в день Рождества Спасителя... Хр. чт. 1839. IV. 319. 663 Св. Дим. Рост. Алфав. дух. часть втор., гл, пят. По изд. 1827. Моск. том. перв., стр. 367. 368. 668 Пр. И. Кассиана собесед. с авв. Херемоном, о том. как благодать Божия содействует совершению добрых дел. Гл. 8. Хр. чт. 1844. III. 309. 676 S. Greg. Moral. lib. XXXIII. in. cap. XLI. B. lob., cap. XX. tom. prim., pag. 988. Conf. Moral. lib. XXIV in cap. XXXIII. B. lob. cap. VI. tom. prim., pag. 697. 683 Св. Ис. Сир. сл. 33. О мног. измен., посл. в уме и искуш. мол. По. изд. 1854. Моск. стран. 181. 688 Преп. Макар. Егип. б. 37. О рае в духовн. законе. По изд. 1852. Моск. стран. 351–353. В Хр. чт. 1837. IV. 174. 175. 691 Св. Исидор. Пелус. пис. пресвит. Афродисию. По изд. 1860. Моск. ч. 2., стран. 295. 296. Св. Злат. к Димитр. мон. о сокруш. сл. первое стат. 20. Но изд. 1830. Спб. т. 3. стран. 34. 35. 692 Пр. И. Кассиана собесед. с авв. Херемоном о том, как благодать Бокия содействует совершению добрых дел. Гл. 11. 12. Хр. чт. I844. III. 693 Св. Макар. Вел. 6. о разл. между слов. Бож. и слов. мира . По изд. 1832. Моск. стр. 397. В Хр. чт. 1837. II. 115. 116. 694 Преп. И. Кассиана собесед. с аввой Херемоном о том, как благодать Божия содейств. свершен. добр. дел. Глав. 12. 13. Хр. чт. 1844. III. 696 Пр. И. Кассиана собесед. с авв. Херемоном. о том, как благодать Божия содейств. совершению добр. дел. Глав. 17. Хр. чт. 1844. III. 330. 700 Блаж. Марка, митропол. Ефсского. Против тех, котор. спрашив., зачем Бог сотвор. человека ленивым на добро и удобопрекл. на зло, потом наказ. его за грехи. Хр. чт. 1846. III. 364. 363. 703 Св. Григ. Нисск. Об устроении человека. Глав. четвертая. По изд. 1861. Моск. ч. I стран. 87. 88. В Воскр. чт. 1843. г. 41. 719 Бл. Феодорит. толков. на кн. Бытия. Хр. чт. 1843. III. 364. сн. св. Кирил. Иерусал. 4-е оглас. слово. О душе. По изд. 1855. Моск. стран. 62. 724 Св. Исидор. Пелус. письмо Петру. По изд. 1800. Моск. ч. 3, стран. 154. 155. Хр. чт. 1836. IV. 149. |
|
|
