| Вместе с тем преподобный Иоанн замечает, что в результате грехопадения в род человеческий вошел “закон греха”. Этот закон укоренился “в членах всех смертных”, то есть в человеческой природе (Собесед., 23.11). Он стал противоборствовать “закону нашего ума” (ср. Рим 7:23), или “духовному закону” (ср. Рим 7:14), порабощать наши чувства и склонять нас оставить высшее Благо (Бога) и Его созерцание и поработиться земным помыслам (Собесед., 23.11–12; 4.7) 38 . В человеке возникла борьба между плотью и духом (Собесед., 4.7), между двумя желаниями — плотским и духовным, которые теперь ведут непрестанную борьбу друг с другом (Собесед., 4.11). Так из духовного человек сделался “плотским”, который с трудом может исполнить закон Божий (Собесед., 23.13). Кроме того, этот “закон греха” получил силу от “Божиего осуждения”, которому подпал первый согрешивший человек, и все его потомки связаны необходимой неизбежностью этого греха (Собесед., 23.13). Поэтому преподобный Иоанн говорит также, что нас сделало плотскими “первое проклятие Божие” (Собесед., 23.13). Этому закону, или проклятию, подвергся весь человеческий род без исключения (Собесед., 23.12). Все люди отягчены грехом, как первородным, так и личным (Собесед., 13.7). Это есть “проклятая земля” (см. Быт 3:17), присутствующая в наших делах и произрастившая нам “терния и волчцы” помыслов, иглы которых заглушают в нас семена добродетелей (Собесед., 23.11). Кроме того, грехопадение ввело в человеческую природу смерть и лишило людей славы Божией (Собесед., 8.25 39 ; 13.7, ср. Рим 5:12; 3:23). 1.2. Сотериология преподобного Иоанна стоит в тесной связи с его учением о первоначальной “сделке” между человеком и диаволом. Диавол приобрел власть над человеком в результате обмана, но человек подвергся ему по доброй воле. Поэтому Бог для спасения человека не стал нарушать человеческую свободу и насильственным путем лишать диавола его законного права на человека. Ведь Господь, будучи Причиной справедливости и милосердия, отвращается от всего, что противно справедливости и благости (Собесед., 23.12). Поэтому Он, будучи прежним Господином человека, Сам стал человеком, спас людей от древнего рабства ценою собственной крови, которую принес диаволу в качестве выкупа за все человечество (Собесед., 23.12) 40 . Тем самым Он самого “покупщика”-диавола подчинил игу рабства, и людям, находившимся в “первоначальных оковах”, возвратил прежнюю свободу (Собесед., 23.12). Кроме того, Господь был непорочной Жертвой, принесенной Богу Отцу; взойдя на Крест ради спасения всего мира, Он уничтожил грехи всего рода человеческого; лишив силы “начальства и власти”, Он выставил их на позор и освободил от их власти всех нас, повинных и связанных долгом нерасторжимого “рукописания”, изъяв его “от среды” и пригвоздив к победному знамению Своего Креста (Прав., III.3; ср. Кол 2:14–15). |
| 2. Аф. Синт., VI,420. 3. Папа Григорий XIII дал римской церкви в 1582 г. новый календарь, якобы исправленный, а следовательно и новую пасхалию. Однако, по этому " исправленному " календарю латиняне впадают в такие ошибки относительно времени празднования Пасхи, каких никогда не делают православные со своим неисправленным календарем. Таким образом латиняне часто празднуют Пасху или прежде иудеев или с иудеями, was dem Willen des nicanischen Concils offenbar entgegen ist, замечает сам Hefele (Conciliengeschichte, I,336). Возьмем для примера XIX век, причем вместе с иудеями латиняне праздновали Пасху в 1805, 1825, 1853, 1854, а прежде иудейской пасхи - в 1839, 1840, 1842, 1843, 1845, 1846, 1849, 1850 и 1856. Ср. " Прав. Собесед. " 1859, II,165. 4. Еще в III веке был обычай, по которому александрийский епископ особым посланием объявлял подчиненным ему в Египте епископам о дне христианской Пасхи и в связи с этим о дне, в который начинался в тот год великий пост. Такие послания назывались праздничными посланиями. Евсевий, Иероним и др. упоминают о таких посланиях Дионисия александрийского (246-264) и Афанасия великого (373), которые впрочем не сохранились в целости. От Кирилла александрийского их дошло до нас 29 (444). Ср. 0. Bardenhewer, Patrologie, S.165,238,339. По другим областным церквам объявлялось об этом ежегодно надлежащими соборами (карф. 34, 51, 73). 5. Лев великий в письме (ер. 121) императору Маркиану пишет, что дело это вверено Никейским отцами александрийскому епископу, quoniam apud Aegyptios hujus supputationis antiquitus tradita esse videbatur peritia. Cp. Hefele, Conciliengeschichte, I,330. 6. Подобное этому видим и в римском уголовном праве. Reus perduellionis лишается прав римского гражданина самым актом измены, т.е. тотчас, как, оставив свое государство, перешел к неприятелю. Суд не имел надобности присуждать такому лицу наказание лишением всех гражданских прав, потому что оно уже лишилось их вместе с самым преступлением, вследствие чего для лица уже наступили последствия преступления (Dig. IV,6,14; XLIX.15,19). то же самое показывает нам римское право и в том случае, когда сама по себе наступает гражданская инеамия (бесславие) (Dig.III,2,13; XLII.II,20,2; XLVIII.7,1). Ср. Алфав. Синтагму Властаря, ,1 (. ., VI,305). В ο (εο ) Арменопула весь последний XV титул VI книги в 8 параграфах говорите о тех, qui infamia notantur. |
| 92 См. Прав., V.34; VIII.6; Собесед., 1.13; 3.7; 14.9; 23.6 (ср. Еф 1:18). Подобныетермины—очи души (Прав., IV.35; Собесед., 5.15); очи ума (Прав., VIII.1); духовные очи (Собесед., 5.16); очи внутреннего человека (Собесед., 7.21). Это учение о духовных чувствах, хотя и не в полном объеме, преподобный Иоанн также заимствует у Оригена и Евагрия. См. Stewart C. Указ. соч. P. 48, 170, n. 61–62. 95 См. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.27–29; 10.10; 12.12. В то же время преподобный Иоанн говорит, что признаком такого состояния являются слезы (lacrimae), появляющиеся как плод сердечного сокрушения (compunctio). См. Собесед., 9.28–30; Olphe-Galliard М.Указ. соч. Col. 264; Stewart C. Указ. соч. P. 128–129. 97 “Чистая” молитваупреподобногоИоанна, так же как и у Евагрия, означает “безобразную” молитву, то есть такую молитву, во время которой не следует представлять Бога, к Которому она возносится, в каком-либо облике, образе или форме (Собесед., 10.5; см. также Собесед., 3.7; 10.11; Stewart C. Указ. соч. P. 110–113; 115; 118). 98 Интенсивность этой совершенной молитвы преподобный Иоанн описывает с помощью образов огня и света (см. ниже прим. 5): ardor (‘жар’, Собесед., 6.10; 19.5), fervor (‘пыл’, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 9.29; 12.12), flamma/inflammatus (‘пламя’, ‘пламененный’, см. Собесед., 9.15; 9.26), ignis/igneus (‘огонь’, ‘огненный’, Прав., 2.10; 9.15; 9.25; 10.11; 12.12), succensus (‘зажженный’, ‘воспламененный’, см. Прав., 2.10; Собесед., 6.10; 9.26). О безмолвной, невыразимой в словах, неизъяснимой молитве (ineffabilis, inenarrabilis, inexplicabilis) см. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.25; 9.27–28; 9.35; 10.11; 12.12; 19.6. Подобно апостолу Павлу (Рим 8:26), преподобный Иоанн говорит, что эта молитва выразима только в “неизреченных воздыханиях” (gemitus, см. Прав., 2.10; Собесед., 9.15; 9.27; 10.11; 16.13). 99 Вместе с “огненными” образами преподобный Иоанн иногда использует “световые”: illuminatio (‘просвещение’, см. Собесед., 9.27), illustratio/illustratus (‘освещение’, ‘освещенный’, см. Собесед., 9.25; 10.10), lumen (‘свет’, см. Собесед., 9.25). Это учение о просвещении души Божественным Светом уже встречалось нам у блаженного Августина, а после преподобного Иоанна оно будет во всей полноте развито святителем Григорием Великим, наследником как августиновской, так и кассиановской традиции. |
| Говоря о природе Божией, преподобный Иоанн характеризует ее как единственно саму по себе постоянную, неизменную и благую (Собесед., 23.3), невидимую, невыразимую, непостижимую, неоценимую, простую и несложную (Прав., VIII.4). 86 По-видимому, это соответствует евагриевским понятиям суд и промысл (см. Schol. in Prov., 2; Stewart C. Указ. соч. P. 53). 87 Ср. Собесед., 23.3. По-видимому, это соответствует евагриевскому понятию естественное созерцание, или чувственное познание (см. Schol. inProv., 2; Stewart C. Указ. соч. P. 53). 88 Некоторые исследователи (Bousset, Marsili) отождествляют этих святых с ангелами, а их действие и чудесное служение – с их небесным богослужением, и связывают все это с учением Евагрия о “созерцании бестелесного” (см. Practicus, 89.10–11; Schol. in Prov., 2–3; Stewart C. Указ. соч. P. 53, 174, n. 122). 89 Учение о нахождении различных смыслов Священного Писания восходит к Александрийской экзегетической школе (Клименту и Оригену ), а практика постоянного размышления над Священным Писанием посредством заучивания наизусть была широко распространена среди египетских подвижников. См. Stewart C. Указ. соч. P. 92, 101–103. 91 Эти термины у преподобного Иоанна, как у Климента, Оригена и Евагрия, являются синонимами. См. Olphe-Galliard M. Cassien//Dictionnaire de 1937. 2/1. Col. 247; Stewart C. P. 46, 166, n.13; 168, n. 45. Крометого, преподобный Иоанн согласно греческой традиции, ведущей начало еще от Платона, различает три части души: разумную, гневную и вожделеющую (Собесед., 24.15). Высшуючастьдуши (logikTn) преподобный Иоанн отождествляет с духом, или умом (mens, noaj, также principale cordis, ‘ведущим началом’, Прав., VIII.22; Собесед., 20.9). См. Olphe-Galliard М.Указ. соч. Col. 238; 247. 92 См. Прав., V.34; VIII.6; Собесед., 1.13; 3.7; 14.9; 23.6 (ср. Еф 1:18 ). Подобныетермины-очи души (Прав., IV.35; Собесед., 5.15); очи ума (Прав., VIII.1); духовные очи (Собесед., 5.16); очи внутреннего человека (Собесед., 7.21). Это учение о духовных чувствах, хотя и не в полном объеме, преподобный Иоанн также заимствует у Оригена и Евагрия. См. Stewart C. Указ. соч. P. 48, 170, n. 61–62. 95 См. также Собесед., 4.2; 9.14–15; 9.27–29; 10.10; 12.12. В то же время преподобный Иоанн говорит, что признаком такого состояния являются слезы (lacrimae), появляющиеся как плод сердечного сокрушения (compunctio). См. Собесед., 9.28–30; Olphe-Galliard М.Указ. соч. Col. 264; Stewart C. Указ. соч. P. 128–129. |
| Согласно преподобному Иоанну, созерцание имеет много различных видов. Подобно Евагрию, он перечисляет их в нисходящей последовательности 84 : во-первых, это созерцание Самого Бога (contemplatio Dei), состоящее в удивлении Его непостижимой сущности 85 ; этот вид созерцания еще “сокрыт в надежде обетования” и принадлежит жизни будущего века (Собесед., 1.15). Во-вторых, это созерцание Божественных действий и свойств, проявленных в творении, промысле и суде 86 . Оно весьма разнообразно: это и созерцание величия Божиих творений 87 ; удивление Его силе, управляющей миром, Его беспредельной мудрости и всеведению; и размышление о справедливости и неизреченном милосердии Божием, о Его ежедневном попечении и помощи; и помышление о Домостроительстве Его Воплощения ради нашего спасения, о Таинствах, об обещанном нам вечном блаженстве и нескончаемых наградах и т. п. (Собесед., 1.15). Кроме того, созерцание включает и размышление о делах и добродетелях немногих святых (Собесед., 1.8; 1.15) 88 . Наконец, к созерцанию преподобный Иоанн относит размышление над Священным Писанием и его толкование. Последнее разделяется на два вида: историческое толкование и духовное разумение, которое в свою очередь состоит из нравственного, прообразовательного и таинственно-возвышенного толкования (Собесед., 14.8) 89 . Все эти разнообразные виды созерцания Бога в Его действиях и проявлениях возникают в человеке только соразмерно качеству его жизни и чистоте сердца (Собесед., 1.15), что достигается в деятельной жизни, которую преподобный Иоанн не отделяет от созерцательной (Собесед., 14.4–5; 19.1–2) 90 . Согласно преподобному Иоанну, созерцание осуществляется высшей частью человека — его сердцем или духом (mens, animus, anima) 91 , а точнее, той его способностью, которая традиционно называется очами сердца 92 , или духовным взором (spiritalis intuitus) 93 . Созерцание ведет человека к совершенному блаженству (Собесед., 1.8) 94 . По мере очищения своих сердечных очей и освобождения от образов земных и материальных вещей (Собесед., 10.6) подвижник переходит к созерцанию деяний святых, а от них к видению одного лишь Бога и наслаждению Его красотой и мудростью (Собесед., 1.8). |
| Это высшее, совершеннейшее состояние характеризуется теснейшим единением с Богом в любви 108 . Созерцая одного только Бога и пламенея любовью к Нему, человеческий ум, расплавленный и проникнутый этой любовью, задушевно беседует с Богом как со своим Отцом (Собесед., 9.18). В конце концов, совершенная любовь Божия должна перейти в наше сердечное чувство, так что всякая наша любовь, желание, старание, усилие, помышление, — все, что мы видим, говорим, на что надеемся, будет Бог; и то единство, которое есть у Отца с Сыном и у Сына с Отцом, перельется в наши чувства и умы. Так же как Бог любит нас искренней, чистой и неразрушимой любовью, так и мы будем сочетаться с Ним вечной и нераздельной любовью (Собесед., 10.7). Однако в этой жизни даже святые, но связанные узами земного тела, не могут постоянно обладать этим высшим Благом и никогда не отступать от Божественного созерцания; так или иначе, человек отвлекается от него земными помыслами и заботами о самом себе или о своих ближних (Собесед., 1.12–13; 23.5; 25.13) 109 . Согласно преподобному Иоанну, в этой жизни созерцание есть лишь “подобие” того совершенного созерцания и совершенного блаженства (Собесед., 10.6; ср. 10.7), которое возможно для человека в будущей жизни (Собесед., 1.15; 11.12; 11.15). 1 Имя “Иоанн” (Joannes) встречается в его сочинениях дважды (“О правилах общежительных монастырей” (далее — Прав.), V.35; “Собеседования” (далее — Собесед.), 14.9). По-видимому, это имя было дано ему, когда он принял монашество. Имя “Кассиан” (Cassianus) у самого преподобного Иоанна не встречается, однако так его называли раннехристианские писатели — Геннадий Марсельский, Кассиодор, Созомен, святитель Григорий Турский и др. Оно могло быть или именем, данным ему при крещении, или прозвищем, возможно, связанным с его родиной (см. Initiation aux P–res de l’Йglise, Vol. IV. Paris, 1986. P. 655; Stewart C. Cassian the Monk. Oxford, 1998. P. 4). 2 Геннадий Марсельский (De scriptoribus ecclesiasticis, 61) называет преподобного Иоанна natione scytha (‘скифом по происхождению’). |
| 85 Ср. Собесед., 1.8; 23.3. По-видимому, это соответствует евагриевскому понятию qeolog…a/qeologik», или gnosijmБj (‘познание Святой Троицы’, см. Practicus, prol., 49–51; cap. 1–3; 84; Schol. in Prov., 2; Stewart C. Указ. соч. P. 53). Следует заметить, что преподобный Иоанн, в отличие от Августина, не допускает возможности познания Бога по Его сущности, поскольку как раз и подчеркивает ее непостижимость и говорит лишь об удивлении (admiratio) человека перед ее непостижимостью. Говоря о природе Божией, преподобный Иоанн характеризует ее как единственно саму по себе постоянную, неизменную и благую (Собесед., 23.3), невидимую, невыразимую, непостижимую, неоценимую, простую и несложную (Прав., VIII.4). 86 По-видимому, это соответствует евагриевским понятиям суд и промысл (см. Schol. in Prov., 2; Stewart C. Указ. соч. P. 53). 87 Ср. Собесед., 23.3. По-видимому, это соответствует евагриевскому понятию естественное созерцание, или чувственное познание (см. Schol. inProv., 2; Stewart C. Указ. соч. P. 53). 88 Некоторые исследователи (Bousset, Marsili) отождествляют этих святых с ангелами, а их действие и чудесное служение — с их небесным богослужением, и связывают все это с учением Евагрия о “созерцании бестелесного” (см. Practicus, 89.10–11; Schol. in Prov., 2–3; Stewart C. Указ. соч. P. 53, 174, n. 122). 89 Учение о нахождении различных смыслов Священного Писания восходит к Александрийской экзегетической школе (Клименту и Оригену), а практика постоянного размышления над Священным Писанием посредством заучивания наизусть была широко распространена среди египетских подвижников. См. Stewart C. Указ. соч. P. 92, 101–103. 91 Эти термины у преподобного Иоанна, как у Климента, Оригена и Евагрия, являются синонимами. См. Olphe-Galliard M. Cassien//Dictionnaire de 1937. 2/1. Col. 247; Stewart C. P. 46, 166, n.13; 168, n. 45. Крометого, преподобный Иоанн согласно греческой традиции, ведущей начало еще от Платона, различает три части души: разумную, гневную и вожделеющую (Собесед., 24.15). Высшуючастьдуши ( logikTn) преподобный Иоанн отождествляет с духом, или умом (mens, noaj, также principale cordis, ‘ведущим началом’, Прав., VIII.22; Собесед., 20.9). См. Olphe-Galliard М.Указ. соч. Col. 238; 247. |
| Высказывались также предположения о его западном (Марсель, Прованс) и даже восточном происхождении (Палестина (Скифополь), Афины, Сирия, Курдистан (город Серта), Константинополь). См. Stewart C. Указ. соч. Р. 4–5. 3 См. Собесед., 24.1. Из членов семьи преподобный Иоанн Кассиан упоминает только свою сестру (Прав., XI.18), которая, возможно, стала монахиней основанного им в Марселе женского монастыря (см. Stewart C. Указ. соч. Р. 4). 6 См. Собесед., 17.2,5,31. Возможно, они приняли это решение после встречи с знаменитым египетским подвижником аввой Пинуфием (Pynuphius, Pinufius), который некоторое время жил в их келье (см. Собесед., 20.1; Прав., IV.31). 11 Возможно, они как-то принимали участие в этих спорах (см. Собесед., 10.1–5, где упоминается о ереси антропоморфитов). 12 См.:“О воплощении Господа. Против Нестория” (далее —О вопл.), VII.31; Gennadius. De script. eccl., 61. 14 См.: Послание папы Иннокентия I (у Созомена, Hist. Eccl., 8.26) иПалладия: Dialogus de vita Ioannis Chrysostomi, 3. P. 19.8–15. 15 См. Stewart C. Указ. соч. Р. 14. О его друге Германе после 405 г. нет никаких свидетельств; по-видимому, тот скончался до отъезда преподобного Иоанна в Галлию (Там же. P. 15). 16 См. Gennadius. Descript. eccl., 61. Возможно, что женский монастырь был основан преподобным Иоанном для своей сестры (см. Прав., XI.18). 20 Мнения исследователей по поводу времени написания этого сочинения колеблются между 417–425 гг. См. Weaver R. H. Divine Grace and Human Agency. A Study of the Semi-Pelagian Controversy. Macon, Geogria, 1998. P. 88. 23 Ср. Евагрий. Practicus, 6;втрактатеЕвагрия “De octo spiritibus malitiae” (“О восьми духах злобы”), гнев, такжекакуКассиана, предшествуетпечали. 26 То есть или после 419 г., или после 425 г. (последнюю дату предлагает Weaver R. H. Указ. соч. P. 93–94). 29 Institutiones, 1.29.2. Однако Кассиодор советует монахам с осторожностью относиться к изложенным там взглядам по вопросу свободы воли. 32 Для работы над трактатом преподобный Иоанн получил от Римской курии материалы об учении Нестория, хотя в самом трактате встречаются лишь их незначительные фрагменты (см. |
| Так мученически скончал свою жизнь благоверный князь Андрей. Но жертва, принесенная им для Руси, как и вся его деятельность, не остались бесплодными. Сила Андреева, развеянная после его смерти на короткое время его врагами, снова собирается в руках брата его, могущественного Всеволода III, растет у князей московских, следовавших во всем политике Андрея, и достигает апогея у «Государей всея Великие и Малые, и Белые Руси», осуществивших всецело политические идеалы Боголюбского. 1 При составлении этой статьи источниками служили следующие книги: 1) Полное собрание русск. летописей, т. I–IX, XV т. 2) Русская летопись по Никоновскому списку, изданная Академией наук 1789 г. 3) Летописец Переяславля Суздальского, изд. Кн. Оболенского 1851 г. 4) Житие св. благ. кн. Андрея Боголюбского, рукопись библиотеки Успенского собора во Владимире нач. XVIII в. 5) Житие св. Леонтия и Исайи, чудотв. Ростовских. Прав. Собесед. за 1858 г., т. 1, 2. 6) Князя М. Щербатова. История Российская от древнейших времен. Спб. 1771. Т. 1, 2. 7) В. Н. Татищева. История России, с древнейших времен, кн. 1–3– я. 1774 г. 8) И. Дмитревского. О начале г. Владимира, что на Клязьме и пр. 1802 г. 9) Карамзина. История государства Российского 1–3 т. 10) Арцыбашева. Повествование о России Т. 1-й. 11) Соловьева. История России 1–3 т. 12) Беляева. Рассказы из русской истории 1–3 т. 1861–67 г. 13) Сказания о начале Москвы. Его же. Русск. Вести. 1868 г., кн. 3-я. 14) Иловайского. История России. Т. 1-й. 15) Его же. История Рязанского княжества. М. 1857 г. 16) Бестужева-Рюмина. Русская история, т. 1-й 1872 г. 17) Ею же. Андрей Боголюбский в Энциклопедич. словаре 1861 г. 18) Погодина. Древняя русская история до монгольского ига 1–3 т. 1871 г. 19) Его же. Исследования, замечания и лекции по Русской истории. М. 1847–1855 г. преимущественно 5, 6, 7 тома. 20) Его же. Андрей Боголюбский. Журн. минист. нар. просвещения 1849 г. и в Москвитянине 1849 г. 21) Костомаров. Русская история в жизнеописаниях ее главнейших деятелей. Т. |
| Кормчею книгою назван свод церковных правил, потому что эти правила служат как бы кормилом, которым управляется Церковь, издревле уподобляемая кораблю (подробнее см. там же у Розенкампфа. С. 67–70 Достойны замечания слова, находящиеся в церковном уставе новгородского князя Всеволода—Гавриила (1117–1136): «Аз всмотрех в Фотия, патриарха Цареградскаго, граматы, что принесл на Русь князь великий Владимир, нареченный во св. крещении Василий, сын Святославль... аже стоит в грамоте: торговая вся весы, мерила и... епископу блюсти без пакости...» (см. нашей «Истории» т. 2. Приложен. 14). Под грамотами Фотия здесь, конечно, разумеется Фотиев Номоканон. Восток. Опис. рук. Румянц. муз. 230. С. 283–289 Розенкампф. Обозр. Кормч. кн. С. 114–130 Зиновий — в 52-м Слове своем на ересь Феодосия Косого П. собр. р. лет. 1. 65 Розенкампф. Обозр. Кормчей кн. С. 51 См. в печатн. Кормчей. Ч. 2. Гл. 42 От свитка (codex) новых заповедей благочестивого Иустиниана царя — и гл. 44: От различных граней Иустиниана царя новых заповедей (Novellae) главы избранны. М. Иларион. Похв. кн. Владимиру в Прибавл. к Твор. св. отц. 2. 277 О церковном уставе Владимировом, в том или другом отношении, говорили уже многие из наших писателей и ученых, например: Карамзин (Ист. гос. Росс. 1. 238 и прим. 506. Изд. 2-е Митр. Евгений (Опис. К.-Соф. соб., в прибавл. 2. С. 5–10 Погодин (Исслед. о русс. ист. 1. 263–272 Калачев (Исслед. о Русск. Правде. 1. 151–153 о Кормч. кн. в Чт. Моск. истор. общ. 1847. 3. Отд. 1. С. 63–121; 4. Отд. 1. С. 14, 15 и с особенною обстоятельностию Неволин (О простр. церк. суда в России до Петра В., напеч. в ЖМНП. 1847. 8, а в отдельных оттиск. С. 28–69 и Мысовский (Прав. собесед. 1862. 2. 139, 260 См. также Хр. чт. 1851. 2. 422–445 1 напечатан в Летоп. Переясл. Суздал., изд. кн. Оболенским. С. 34 Летопись эта, по свидетельству издателя, взята из сборника, писанного во 2-й половине XV в. с рукописи, переписанной в 1261 г. (Предисл. С. LIX). Соображения о времени составления летописи см. в том же Предисл. С. II–VI. Список 2 напечатан в Прав. собеседн. 1861. 2. 426 Список 3 издан И. Лепехиным в Дневн. записках его путешествия. Ч. 3. С. 351–352. СПб., 1780 и потом в Полн. собр. ученых путеш. по России. Т. 5. С. 336–337. СПб., 1822 По малодоступности этого последнего списка мы перепечатаем его сполна в прилож. 8. |
|
|
