| памятниках (в Флп, 1 Тим, «Дидахе», 1-м Послании сщмч. Климента Римского (к-рый возводит служения и епископа, и Д. к одному и тому же ветхозаветному пророчеству (Ис 60. 17), заменяя ρχοντας... ν ερν текста LXX на διακνους... ν πστει ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 42. 5)) и др.) связи между Д. и епископом, из чего следует, что Д. являлись ближайшими помощниками епископа (и, как известно из ряда примеров древней церковной истории (см., напр.: Euseb. Hist. eccl. IV 22. 3), нередко сами становились епископами после кончины своих предстоятелей). Указание еще на одну сторону служения первохрист. Д., на церковное учительство, может быть усмотрено в том, что автор «Дидахе» проводит параллель между служениями епископов и Д., с одной стороны, и пророков и учителей - с другой (Didache 15. 1; ср.: Herma. Pastor. I 3. 5. 1; III 9. 26. 2). В установленной в Церкви 3-чинной священной иерархии Д. занимают низшую ступень ( Ign. Ep. ad Magn. 2. 1; 6. 1), что нисколько не умаляет их достоинства - верные должны их «почитать... как заповедь Иисуса Христа» ( Ign. Ep. ad Trall. 3. 1). Ряд древних текстов свидетельствует о том, что в ранней Церкви Д. исполняли социальное служение (т. е. организовывали и осуществляли помощь вдовам, сиротам, нищим и больным - см., напр.: Herma. Pastor. III 9. 26. 2; Trad. Ap. 24; 34; Didasc. Apost. 3. 4; 16; 18; Can. Hipp. 32. 164; Test. Dom. 1. 34), участвовали в церковном учительстве (см., напр.: Didasc. Apost. 3. 4; Test. Dom. 1. 34) и в совершении таинств (см., напр.: Ign. Ep. ad Trall. 2. 3; Ep. ad. Philad. 10. 1-2; в частности, в 1-й Апологии мч. Иустина Философа упоминается, что во время литургии Д. преподавали верным Тело и Кровь Христовы и относили Св. Дары в дома к тем, кто отсутствовали на собрании ( Iust. Martyr. I Apol. 65. 5; 67. 5); в апокрифических Деяниях Иуды Фомы описано, как апостол велит Д. приготовить для совершения Евхаристии стол и покров на него (Acta Thomae. 49)). Подробные сведения о литургических функциях Д. приводятся в «Апостольском предании» (III в.). |
| 96 Plato, Rep. V 475 d-e. 97 Strom. I 37, 4. 98 Очевидно, какой-то неканонический текст. J.B. Bauer, «Vidisti fratrem vidisti dominum tuum (Agraphon 144 und 126 Resch)», ZKC 100 (1989) 71—76. 99 I Thess. 4: 9. 100 I Thess. 1: 5; Rom. 1: 4. 101 Cf. Mt. 21: 33; Is. 5: 1—2. 102 Pindar., fr. 111 B. 103 Cf. Prov. 21: 11. 104 Didache, 3, 5. 105 Очевидная ссылка на норму римского права, так называемое приобретение по давности (usucapio). Действительно, владение, приобретенное силой, хитростью или прекарно (vi, clam, precario) не становилось собственностью владельца по истечение срока приобретательской давности (который во времена Климента определялся в один год для недвижимого и два года для движимого имущества). 106 Дата исхода евреев из Египта. Амосис был основателем восемнадцатой династии (1580—1558 г. до н.э.). Многие исследователи склонны считать, что в действительности исход состоялся во времена девятнадцатой династии в правление Рамзеса II (1290—1224 до н.э.). См.: Arthur T. Droge. Homer or Moses? Early Christian Interpretations of the History of Culture (Tubingen, 1989), p. 94, 145. 107 Dionysius Halicarnassentis, Antiquitates Romanae I 74, 2. 108 Plato, Timaeus 22 a. 109 Ilias, XX 215. 110 Tatian. 39 (Eusebius, Prep. Euang. X 11, 20—23). 111 Fr. 11 Kinkel. 112 Ilias II, 653. 113 Theogonia, 938—941 (перевод В.В. Вересаева). 114 Leon (IV в. до н.э.), FGrH 3 C 659 (cf. Hyginus, Astromonia 2, 20). 115 Aristippus, FGrH 3 B 317; Diogenes Laertius II 83. 116 Homerus, Odyssea XI 580. 117 Homerus, Ilias XXI, 443. 118 Jud. 18: 1; 19: 1, etc. 119 I Reg. 10: 1. 120 Cf.: FGrH 3 C 783 (Menander); FGrH 3 C 784 (Laetus). 121 III Reg. 13: 1—2. 122 IV Reg. 6: 25. 123 II Reg. 22: 10—12. 124 Cf. IV Reg. 11: 1. 125 IV Reg. 14: 2. 126 IV Reg. 18: 10—11. 127 IV Reg. 20: 11. 128 В русском Синодальном переводе — Олдама (IV Reg. 22: 14). 129 IV Reg. 23. 130 В русском Синодальном переводе — Иехония (IV Reg.). 131 Ier. 26: 20. В русском Синодальном переводе — Шемайи. 132 В русском Синодальном переводе — Ахалии. |
| 5). Однако перечисляемые далее моральные качества, которыми должны обладать пресвитеры, очень близки к тем, к-рые были перечислены в 1 Тим 3 для Е., а в ст. 6-9 эти пресвитеры прямо именуются Е.: «Если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец, но страннолюбив, любящий добро, целомудрен, справедлив, благочестив, воздержан, держащийся истинного слова, согласного с учением, чтобы он был силен и наставлять в здравом учении, и противящихся обличать». Главным отличием от 1 Тим 3 является особый акцент на сохранении Е. истинной веры и обличении им еретиков. Сопоставление этих посланий показывает, что автор не проводит четкого различия между пресвитерами и Е. Вероятной причиной этого является либо нестабильность терминологии для обозначения различных церковных служений, либо то, что в ту эпоху высшую ступень в церковной иерархии все еще занимали апостолы. Е. в эпоху мужей апостольских Свт. Иоанн Златоуст, архиеп. К-польский. Икона. Ок. 1523 г. (ЦМиАР) Свт. Иоанн Златоуст, архиеп. К-польский. Икона. Ок. 1523 г. (ЦМиАР) В «Дидахе» наряду с апостолами, пророками и учителями (дидаскалами) упоминаются «епископы и диаконы» (Didache. 15. 1). В отличие от первых 3 служений они являются выборными (об их избрании сказано: χειροτονσατε - т. е. «[голосуйте,] поднимая руки»). Е. должны быть кроткими, несребролюбивыми, истинными и испытанными и исполнять в общине функции пророков и учителей, вероятно, по той причине, что апостолы, пророки и учители не находились постоянно на одном месте, но перемещались от одной общины к другой. Пророки и учители называются в Дидахе «архиереями» (Didache. 13. 3). Пресвитеры в этом памятнике вовсе не упоминаются. В 1-м послании сщмч. Климента I , еп. Римского, приводится краткое объяснение происхождения степени Е.: апостолы, «проповедуя по различным странам и городам, первенцев из верующих по духовном испытании поставляли в епископы и диаконы для будущих верующих» ( Clem. |
| Отсюда берут начало 2 практики Покаяния и И. в раннехрист. общинах. В отношении повседневных грехов предписывается взаимная молитва членов общины друг о друге: «Если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, то есть согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти: не о том говорю, чтобы он молился. Всякая неправда есть грех; но есть грех не к смерти» (1 Ин 5. 16-17). В связи с этим в Иакова Послании приводится наставление, считающееся одним из оснований таинства Покаяния: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного... Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» (Иак 5. 16, 19-20). Новозаветные тексты свидетельствуют об ином отношении к смертным грехам: грешник изгоняется из общины, а его отказ от И. и раскаяния рассматривается как ведущий к смерти (Деян 5. 1-11). Во всех ситуациях, к-рые упоминаются в Посланиях ап. Павла, большую роль играет вся община, от решения которой зависит простить грешника или навсегда закрыть ему доступ в собрание (в условиях существования раннехрист. общин, к-рые собирались в домах своих членов, это было сделать легко, просто не пуская такого грешника на порог дома). Именно к общине, а не только к ее священнослужителям обращается ап. Павел, когда увещевает изгнать одного грешника (1 Кор 5) и простить другого (2 Кор 2. 3-11). О необходимости исповедовать свои грехи в церковной общине каждый раз перед общей молитвой говорится в «Дидахе» (Didache. 4. 14). Это наставление входит в состав «пути жизни» - того, что является самым необходимым для спасения. Подразумевается, что тот, кто не исповедал своих грехов, не может открыто исповедать веру вместе со своими братьями и прославить Бога с чистым сердцем. В Didache. 14. 1 также идет речь о регулярной И., которая совершается в связи с воскресной литургией. Здесь упоминается не только коллективная покаянная молитва, но и предшествующее ей примирение с ближним как необходимые условия принесения «чистой жертвы». |
| Aeg. II 4. 22), был сурово наказан (Быт 19. 4-11; ср.: Иуд 7; по названию города Содома Г. в церковной традиции именуется также содомским грехом). Безусловный запрет на гомосексуальные отношения представлен в ветхозаветном законодательстве: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев 18. 22); «если кто ляжет с мужчиною, как с женщиною, то оба они сделали мерзость: да будут преданы смерти...» (Лев 20. 13). Характеризуя греховное состояние отвратившихся от истинного Бога язычников, ап. Павел указывает на их извращения в половой сфере: «...предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим 1. 26-27). Апостол утверждает, что «ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии (греч. μαλακο), ни мужеложники (ρσενοκοται)... Царства Божия не наследуют» (1 Кор 6. 9-10). В числе «беззаконных и непокоривых, нечестивых и грешников, развратных и оскверненных» ап. Павел упоминает мужеложников (1 Тим 1. 8-11). В творениях св. отцов и учителей Церкви Г. и сопряженные с ним грехи (напр., деторастление) рассматриваются как одни из самых постыдных и тяжелых (Didache. 2. 2; Theoph. Antioch. Ad Autol. I 14; Clem. Alex. Strom. III 18; Macar. Aeg. II 4. 22; Theoph. Bulg. Exp. ad Rom. 1. 26-27; idem. Exp. ad 1 Cor. 6. 9-10; Феофан Затворник, свт. Толкование на 1 Кор//Творения: Толкования Посланий ап. Павла. М., 1998. С. 224-227). Комментируя слова ап. Павла о половых извращениях язычников, свт. Иоанн Златоуст говорит: «...все страсти бесчестны, но особенно бесчестна безумная любовь к мужчинам, потому что душа страдает и унижается в этих грехах более, чем тело в болезнях. …У язычников не только учение было сатанинское, но и жизнь диавольская» ( Ioan. Chrysost. In Rom. 4. 1). Бог заповедал мужу и жене посредством общения быть одной плотью (Быт 2. |
| ещё немного, и мир уже не увидит Меня, а вы увидите Меня, ибо Я живу и вы будете жить» ( Ин. 14: 18–19 ). «И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я» (3). Это обетование, во всей широте своей не имеющее определённости, является всеобъемлющим. Оно вмещает в себя разные аспекты как эсхатологии, так и апокалиптики. Обращённое к ученикам, которых верность и мужество имеют в эту ночь претерпеть страшное испытание, оно, по крайней мере, тогда ещё не является устрашающим. Напротив, как и вся прощальная беседа, оно звучит благословляющей и любящей лаской даже несмотря на то, что оно содержит в себе печальное предостережение: «вот наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону и Меня оставите одного» (16:32). Однако это не мешает тому, что сказано дальше, в первосвященнической молитве: «сие говорю в мире, чтобы они имели радость совершенную» (17:13). Таким образом, в свете четвёртого Евангелия в известном смысле растворяются и преодолеваются трагические ужасы Откровения, причём – надо это помнить – и то, и другое принадлежит, по свидетельству Церкви, одному и тому же священному писателю, возлюбленному апостолу, и, кроме того. Евангелие написано не прежде, но после Откровения. Поэтому можно сказать, что уже в пределах четвероевангелия имеется двоякое или, во всяком случае, сложное восприятие Парусии не только как Страшного Суда, но и радостной встречи осиротевшими апостолами, а в лице их и вместе с ними и всем человечеством в мир возвращающегося, «паки грядущего со славою» Христа. Но что же означает и как звучит «ей, гряди, Господи Иисусе» в Откровении, а вместе с ним и во всем первохристианстве (у ап. Павла, 1Кор. 16:22 ; Didache X, 6: «маранафа», арамейское: «Господь, гряди!»)? Прежде всего очевидна вся разница оттенков в характере чаяния Парусии здесь и в Евангелиях, по крайней мере, синоптических. Может ли и смеет ли, дерзает ли тварь, трепещущая «страшного дня судного», его в то же время призывать? Этого нет и не может быть в отношении к dies irae dies ilia, в который quid sum ego tune dicturus. |
| Как писал прп. Иоанн Дамаскин, «Бог сказал: «сие есть Тело Мое» и «сия есть Кровь Моя», и «сие творите в Мое воспоминание» - и всемогущим Его повелением это происходит... Ты спрашиваешь, каким образом хлеб делается Телом Христовым, а вино и вода - Кровью Христовою. Говорю тебе и я: Дух Святой приходит и делает это, что превосходит слово и мысль» ( Ioan. Damasc. De fide orth. 4. 13 (86)). Заключительная часть литургии состоит в Причащении, в к-ром, вкушая под видами хлеба и вина Тело и Кровь Христовы, верные соединяются со Христом, а в Нем - друг с другом; тем самым литургия является таинством самой Церкви как единства верующих (ср.: «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» (1 Кор. 10. 16-17)). Лжица. Москва (?). 1761 г. (?) (ГММК) Лжица. Москва (?). 1761 г. (?) (ГММК) Правом приступать ко св. Причащению обладают лишь крещеные правосл. христиане (ср.: «От Евхаристии вашей никто да не вкушает и не пьет, кроме крещеных во имя Господне, ибо и о сем сказал Господь: не давайте святыни псам» (Didache. 9)), не находящиеся в состоянии отлучения от Церкви (церковная традиция также предполагает, что причастники готовятся ко св. Причащению постом и молитвой). Св. Причащение преподается и духовенству, и мирянам под двумя видами, хотя младенцам преподается только под видом вина; под одним видом св. Причащение может быть преподано и тяжелобольным ( Макарий. Православно-догматическое богословие. Т. 2. С. 309-317). Св. Дары также могут быть преподаны вне Божественной литургии - из-за болезни или по иным особым причинам. Кроме полной литургии в правосл. Церкви существует особый чин литургии для дней Великого поста (в древности она могла совершаться и в некоторые др. дни) - литургия Преждеосвященных Даров , к-рая не содержит анафоры, но включает помимо прочего определенные священнодействия над заранее освященными Дарами и причащение. |
| van de Sandt H. Didache 3, 1–6: A Transformation of an Existing Jewish Hortatory Pattern. – Journal of the Study of Judaism 23, 1992, 21–41. Сидоров А.И. «Дидахэ» (Вероучительный и литургико-канонический памятник первохристианской эпохи). – Символ 29, 1993, 307–316. del Verme М. The Didache and Judaism: the παρχ of Didache 13: 3–7. – Studia Patristica 26, 1993, 113–120. Draper J.A. The Development of «The Sign of the Son of Man» in the Jesus Tradition. – New Testament Studies 39, 1993, 1–21. Vokes F.E. Life and order in an early church: the Didache. – ANRW 2, 27, 1, 209–233. Milavec A. Distinguishing True and False Prophets: The Protective Wisdom of the Didache. – Journal of Early Christian Studies 2, 1994, 117–136. Milavec A. The Saving Efficacy of Burning Process in Didache 16, 5. – Didache in Context 1995, 131–155. Pardee N. The Curse that Saves (Didache 16, 5). – Didache in Context 1995, 156–176. Patterson S.J. Didache 11–13: The Legacy of Radical Itinerancy in Early Christianity. – Didache in Context 1995, 313–329. Riggs J.W. The Sacred Food of Didache 9–10 and Second-Century Ecclesiologies. – Didache in Context 1995, 256–283. The Didache in Context. Essays on Its Text, History, and Transmission/Ed. C.N. Jefford. Leiden: Brill, 1995 (Supplements to Novum Testamentum 77). 422 p. Иннокентий ( Павлов ), игумен . Христианская благотворительность по «Учению двенадцати апостолов». – ΧΡΙΣΤΙΑΝΟΣ 5, 1996, 44–49. Bammel Е . Pattern and Prototype of Didache 16. – The Didache in Modern Research/Ed. J.A. Draper. Leiden, New-York, Köln, 1996 (Arbeiten zur Geschichte des antiken Judentums und des Urchristentums 37), 364–372. Rordorf W. Baptism according to the Didache. – The Didache in Modern Research/Ed. J.A. Draper. Leiden, New-York, Köln, 1996 (Arbeiten zur Geschichte des antiken Judentums und des Urchristentums 37), 212–222. Rordorf W. Le preghiere della cena in Didache 9–10: un nuovo ‘status quaestionis’. – Litugria ed evangelizzazione nell’epoca dei Padri e nella Chiesa del Vaticano II. Studi in onore di Enzo Lodi. Bologna, 1996, 55–76. Нем. вариант: Die Mahlgebete in Didache Kap. 9–10. Ein neuer Status quaestionis. – VChr 51, 1997, 229–246. |
| Pardee 1995=Pardee N. The Curse that Saves (Didache 16, 5). – Didache in Context 1995, 156–176. Patterson 1995=Patterson S.J. Didache 11–13: The Legacy of Radical Itinerancy in Early Christianity. – Didache in Context 1995, 313–329. Patterson–Jefford 1989–1990=Patterson S.J., Jefford C.N. A Note on Didache 12, 2a (Coptic). – SCent 7, 1989–1990, 65–75. Peradze 1932=Peradze G. Die «Lehre der zwölf Apostel» in der georgischen Überlieferung. – ZNTW 31, 1932, 111–116. Prete 1980=Prete S. In incorruptibilitate (φθαρσα) Spiritus s. (Mart. Polyc. 14, 2). – Augustinianum 20, 1980, 509–521. Prigent 1959=Prigent P. Apocalypse 12. Histoire de l’éxègese. Tübingen, 1959 (Beiträge zur Geschichte der biblischen Exegese 2). Prigent 1981=Prigent P. L’Apocalypse de Saint Jean. Lausanne, Paris, 1981 (Commentaire du Nouveau Testament 14). Resch 1905=Resch G. Das Aposteldecret nach seiner ausserkanonischen Textgestalt. Leipzig, 1905 (TU 28/3). Riggs 1984=Riggs J.W. From gracious table to sacramental elements. The tradition history of Didache 9 and 10. – SCent 4, 1984, 83–101. Riggs 1995=Riggs J.W. The Sacred Food of Didache 9–10 and Second-Century Ecclesiologies. – Didache in Context 1995, 256–283. Rius-Camps 1989=Rins-Camps J. Ignacio de Antioquia, testigo ocular de la muerte у resurreccion de Jesus? – Biblica 70, 1989, 449–473. Rordorf 1996a=Rordorf W. Baptism according to the Didache. – The Didache in Modern Research/Ed. J.A. Draper. Leiden, New-York, Köln, 1996 (Arbeiten zur Geschichte des antikcn Judentums und des Urchristentums 37), 212–222. Rordorf 1996b=Rordorf W. Le preghiere della cona in Didachè 9–10: un nuovo «status quaestionis». – Litugria ed evangelizzazione nell’epoca dei Padri e nella Chiesa del Vaticano II. Studi in onore di Enzo Lodi. Bologna, 1996, 55–76. Нем. вариант: Die Mahlgebete in Didache Кар. 9–10. Ein neuer Status quaestionis. – VChr 51, 1997, 229–246. Saddington 1987=Saddington D.B. St. Ignatius, leopards, and the Roman army. – JThS 38, 1987, 411–412. Salvarani 1986=Salvarani B. L’Eucaristia di Didachè IX-X alia luce della Teologia giovannea: un’ ipotesi. – Rivista Biblica 34, 1986, 369–390. |
| Лит.: Попов К. Д. Учение двенадцати Апостолов: Новооткрытый памятник древнехрист. письменности//ТКДА. 1884. 11. С. 344-384; Harnack A. , von. Die Apostellehre und die judischen beiden Wege. Lpz., 1896; Карашев А. Ф. О новооткрытом памятнике «Учение 12-ти апостолов»: Дис. М., 1896; Ehrhard A. Die altchristliche Literatur und ihre Erforschung von 1884-1900. Freiburg, 1900. Bd. 1; Schlecht J. Doctrina XII Apostolorum: Die Apostellehre in der Liturgie der katholischen Kirche. Freiburg, 1901; Bigg Ch. Notes on the Didache//JThSt. 1904. Vol. 5. P. 579-589; 1905. Vol. 6. P. 411-415; Klein G. Die Gebete in der Didache//ZNW. 1908. Bd. 9. S. 132-146; Карабинов И. А. Евхаристическая молитва (анафора): Опыт ист.-литург. анализа. СПб., 1908; Robinson J. A. Barnabas, Hermas and the Didache: Donnellan Lectures at the University of Dublin. L.; N. Y., 1920; Bartlet J. Vernon. The Didache Reconsidered//JThSt. 1921. Vol. 22. P. 239-249; Lietzmann H. Messe und Herrenmahl. Bonn, 1926; Muilenburg J. The Literary Relations of the Epistle of Barnabas and the Teaching of the Twelve Apostles: Diss. Yale; Marburg, 1929; Middleton R. D. The Eucharistic Prayers of the Didache//JThSt. 1935. Vol. 36. P. 259-267; Connolly R. H. The Didache and Montanism//Downside Review. Stratton-on-the-Fosse (Bath), 1937. Vol. 55. P. 339-347; idem. Agape and Eucharist in the Didache//Ibid. P. 477-489; Dibelius M. Die Mahl-Gebete der Didache//ZNW. 1938. Bd. 37. S. 32-41; Vokes F. E. The Riddle of the Didache: Fact or Fiction, Heresy or Catholicism? L., 1938; Goodenough E. R. John a Primitive Gospel//JBL. 1945. Vol. 64. P. 145-182; Johnson Sh. E. A Subsidiary Motive for the Writing of the Didache//Munera Studiosa/Ed. M. H. Shepherd, Sh. E. Johnson. Camb., 1946. P. 107-122; Kahle P. E. Bala " izah: Coptic Texts from Deir El-Bala " izah in Upper Egypt. Oxf.; L., 1954. Vol. 1-2; Adam A. Erwägungen zur Herkunft der Didache//ZKG. 1957. Bd. 68. S. 1-47; Koester H. Synoptische Überlieferung bei den Apostolischen Väter. B., 1957. |
|
|
