| Версия раннехрист. памятника «Дидахе» (Didache. 8. 2-3) очень мало отличается от версии Мф 6. 9-13. Большинство исследователей полагают, что «Дидахе» возникло в общине, в жизни к-рой Евангелие от Матфея играло определяющую роль, и что текст молитвы в «Дидахе» основан на тексте евангелиста Матфея. Разница между сохранившимися вариантами у евангелистов не очень значительная. Исследователи, исходящие в дискуссии по вопросу о зависимости синоптических Евангелий (о синоптической проблеме см. в ст. Евангелие ) из теории 2 источников (евангелисты Матфей и Лука при написании текстов о молитве «О. н.» использовали свои копии источника логий Q), в основном едины во мнении, что наиболее древней является версия Луки. Нельзя, однако, при этом исключить и возможность того, что варианты евангелистов в значительной степени были определены литургической традицией их общин, т. е. в ряде случаев нерешенным остается вопрос, можно ли объяснить отличия версий особенностями словаря конкретного евангелиста, работавшего как редактор, или они восходят к варианту, бытовавшему в литургической традиции общины, с к-рой связан этот евангелист. При таком подходе часто считается, что у ап. Луки (формулировки к-рого в целом, как полагают большинство исследователей, ближе к оригинальному варианту) в прошении о хлебе слова τ καθ μραν и императив наст. времени δδου в ходатайстве о прощении грехов τς μαρτας и паренетическая подчеркнутость παντ φελοντι могут быть следствиями редакторской работы самого евангелиста. В свою очередь у евангелиста Матфея мн. формулировки, отличные от формулировок ап. Луки, могли быть обусловлены вариантом общинной традиции (напр., соответствие слов молитвы «О. н.» словам евр. молитв того времени: «Отец наш на небесах» (см.: Schelbert. 1981. P. 418-428), «да будет воля Твоя» и завершающее дополнительное прошение «но избавь нас от лукавого»). В пользу такого вывода ( Luz, Leonhard, Seitz. 2002. S. 505) говорит, в частности, то, что версия молитвы «О. н.» у Матфея, судя по всему, была достаточно рано известна (ср.: 2 Тим 4. 18 и Polycarp. Ad Phil. 6. 2; 7. 2; возможно, Мк 11. 25). Однако у этой концепции есть и оппоненты (см.: Carruth, Garsky. 1996). |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| Они тотчас прикоснулись к Нему, и уверовали, убедившись Его плотью и духом... по воскресении, Он ел и пил с ними, как имеющий плоть, хотя духовно был соединен с Отцом» (ср.: Лк 24. 36-43; см.: K ö ster. 1957); слова из 2-го Послания к Коринфянам, приписываемого сщмч. Клименту Римскому: «Поэтому Господь на тот раз, когда мы делаем это, сказал: «Если вы будете собраны в объятиях Моих и не исполните заповедей Моих, отвергну вас, и скажу вам: подите от Меня прочь, не знаю вас, откуда вы, делатели неправды»» ( Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 4. 5; а также: Ibid. 5. 2-3; 8. 5; 12. 2). Нередко в сочинениях мужей апостольских встречаются назидания, заповеди и тексты литургического содержания, не обозначенные явным образом как слова И. Х., в то время как в канонических Евангелях те же слова или очень близкие к ним излагаются от лица Спасителя. К ним относятся, напр., двойная заповедь любви ( Barnaba. Ep. 19. 2, 5: «Возлюби создавшего тебя... возлюби ближнего своего более души своей»; ср.: Мк 12. 30-31), т. н. золотое правило (Didache. 1. 2 (ср.: Деян 15. 20, 29 по кодексу Безы): «Не делай другому всего того, чего бы ты не захотел, чтобы случилось с тобой»; ср.: Мф 7. 12; Лк 6. 31; Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 13. 2), логия о силе молитвы ( Ign. Ep. ad Eph. 5. 2 (ср.: Herm. Pastor. III 6. 3): «Никто да не обольщается! Кто не внутри жертвенника, тот лишает себя хлеба Божьего. Если молитва двоих имеет великую силу, то сколько сильнее молитва епископа и целой Церкви?»; ср.: Мф 18. 19-20; Мк 11. 22-24), о грехе против Св. Духа (Didache. 11. 7: «И всякого пророка, говорящего в духе, не испытывайте и не судите, ибо всякий грех отпустится, а этот грех не отпустится»; ср.: Мк 3. 28-29) и заповедь о крещении (Didache. 7. 1: «...крестите во имя Отца и Сына и Святого Духа в живой воде»; ср.: Мф 28. 19). При этом наличие цитирования в раннехрист. текстах от лица автора слов, приведенных в канонических Евангелиях от лица Спасителя, нередко служит основанием для отказа от признания аутентичности этих высказываний (см.: K ö ster. 1957. S. 261 sqq.; см. ст. Дидахе ). Фрагментарные евангелия, близкие по содержанию к каноническим Помимо канонических Евангелий и сочинений мужей апостольских к письменным свидетельствам об И. Х. относят неск. фрагментарно сохранившихся евангелий: текст папируса Эджертона 2, Тайное Евангелие от Марка, Евангелие Петра и текст Оксиринхского папируса 840. Общей особенностью этих текстов является то, что они содержат как элементы синоптических Евангелий, так и черты сходства с Евангелием от Иоанна, что в лит-ре интерпретируется не только как свидетельство зависимости этих текстов от канонических Евангелий, но и как аргумент в пользу их более раннего происхождения. |
| Рейтинг: 9.4 Голосов: 16 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 Некоторые вопросы, связанные с концептом культуры в византийской гимнографии рассматриваются в общих трудах по истории византийской гимнографии. Стоит указать, в частности, на работы: Τομαδακης Ν . Βυζαντινη υμνογραφια και ποιησις. Αθηναι,1965; Μιτσακης Κ . Βυζαντινη υμνογραφια. Αθηναι, 1985. Из отечественных исследователей наибольший вклад в культурологические исследования византийской гимнографии внес С.С. Аверинцев. См. Аверинцев С.С . Поэтика византийской литературы. М., 1977. Так, в частности, переводится в новогреческом языке. См. например Аристотель — Res Publica Atheniensium. 2.2.2. Стандартный агиографический заголовок — βος κα πολιτεα. Впервые употреблено свт. Афанасием Александрийским P.G. T. 26, Col 835. Историю и литературу вопроса см. Акафист//Православная энциклопедия.Т.1. М., 2000. С. 373, 381. Среди них — Крипиакевич (см. Krypikiakewicz. A De hymni Acathisti Auctore//Byzantinische Zeitschrift, T. 18. 1909. P. 356-382), Дольгер и другие. Поэтический перевод диак. В.В. Василика. К сожалению, в нем невозможно передать все особенности оригинала — игру слов — των Αθηναιων — των αλιεων, φιλοσοφουσ ασοφους и т.д. Didache. IX, 3, 2. Русский перевод приводится по изданию «Раннехристианские отцы Церкви» (Брюссель, 1978. С. 20). скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Игорь 26 апреля 2013, 10:24 Очень точная статья для нашей интеллигенции: " «увяли поэты (или создатели) мифов». Миф, интеллектуальная игра разбивается, сталкиваясь с истиной...делает философов («любомудров») — немудрыми, ибо вся их деятельность — непрестанное вопрошание: им нужна не истина, а поиск истины, не результат, а процесс " . не помещает добавить - самолюбование в этом процессе. Виталий 23 апреля 2013, 11:26 " Античности была в принципе чужда тесная связь жизни и знания, напротив, для христианства она является определяющей. " К сожалению, крайне спорный для меня тезис. За почти 20 лет в христианстве, так и не увидел в нем этой тесной связи, дающей ответы на вопросы как жить, как действовать в конкретных ситуациях и как решать совершенно конкретные вопросы. |
| Е. употребляется и в составе священнодействий, не включаемых в число таинств. Наряду с хлебом и вином он благословляется во время чина благословения хлебов , истоки которого восходят к практике древних монашеских общин. Кроме того, в визант. традиции существует обычай во время праздничной всенощной помазывать прихожан Е., взятым из лампады, горящей у иконы празднуемого святого (см.: Типикон. Главы 3 и 48 (описание службы 26 сент.)). Это помазание символизирует благословение, к-рое святой невидимо преподает верующим. Требник предписывает возливать Е. на могилу усопших мирян, монахов и священников при их погребении - в древности этому обряду придавалось большое значение (см.: Areop. EH. 7; вероятно, из этой же традиции происходит и обычай совершать Елеосвящение над усопшими, к XVII в. вышедший из церковной практики). Употребление Е. в пищу регламентировано церковным уставом (в частности, в дни строгого поста предписывается сухоядение). В апостольскую эпоху Е. приносился среди начатков пророкам (Didache. 13. 6), позже - епископам (Const. Ap. 2. 34. 5; 7. 29. 3). Е. издавна используется для освещения церквей (Ап. 3). В целом за богослужением принято употреблять именно оливковое масло (см. символику в Рим 11. 17). В арм. традиции оно заменялось кунжутным, что порицали визант. полемисты. В РПЦ иногда ввиду отсутствия или дороговизны оливкового используется подсолнечное масло, но это допустимо лишь в крайних случаях. Лит.: Марков Н. Елей//ПБЭ. Т. 5. Стб. 390-391; Mayer C. Das Öl im Kultus der Griechen: Diss. Hdlb., 1917; Pease A. S. Oleum// Pauly, Wissowa. 1937. Bd. 17. Col. 2454-2473; Schlier H. λαιον//TDNT. Vol. 2. P. 470-473; Ross J. F. Oil//IDB. Vol. 3. P. 592-593; Kutsch E. Salbung als Rechtsakt im Alten Testament und im Alten Orient. B., 1963; McCarthy D. J. Hosea XII 2: Covenant by Oil//VT. 1964. Vol. 14. P. 215-221; Hoenig S. B. Oil and Pagan Defilement//Jewish Quarterly Review. 1970/1971. Vol. 61. P. 63-75; Baumgarten J. The Essene Avoidance of Oil and the Laws of Impurity// Idem. Studies in Qumran Law/Ed. J. Neusner. Leiden, 1977. P. 88-97; Goodman M. Kosher Olive Oil in Antiquity//A Tribute to G. Vermès: Essays on Jewish and Christian Literature and History/Ed. P. R. Davies, R. T. White. Sheffield, 1990. P. 227-245; Hoffner H. A., Jr. Oil in Hittite Texts//BiblArch. 1995. Vol. 58. P. 108-114; Olive Oil in Antiquity: Israel and Neighbouring Countries from the Neolithic to the Early Arab Period/Ed. D. Eitram, M. Heltzer. Padova, 1996; Chesnutt R. Perceptions of Oil in Early Judaism and the Meal Formula in «Joseph and Aseneth»//JSP. 2005. Vol. 14. N 2. P. 113-132. |
| [ 3 ] О датировке рукописи см.: Jacob A. La tradition manuscrite de la liturgie de saint Jean Chrysostome (VIIIe–XIIe siècle)//Eucharisties d’Orient et d’Occident/ed. B. Botte [et al.]. Paris, 1970. Vol. 2. P. 115. [ 4 ] Евхологий Барберини гр. 336/издание, предисловие и примечания Е. Велковской, С. Паренти; пер. с итал. С. Голованова; редакция русского перевода Е. Велковской, М. Живовой. Омск, 2011. C. 288–289. [ 5 ] Irenaeus Lugdunensis. Fragmenta deperditorum operum 36, 19–24//S. Irenaei episcopi Lugdunensis libri quinque adversus haereses/ed. W. W. Harvey. Cambridge, 1857. Vol. 2. P. 502–504. Рус. пер. автора: «Совершив приношение, призываем Святой Дух, да явит эту Жертву и Хлеб Телом Христа и Чашу — Кровью Христа, чтобы причастившиеся этих образов удостоились оставления грехов и жизни вечной…». [ 6 ] Traditio apostolica Ι, 4//SC. 11. P. 33. Рус. пер. свящ. П. Бубуруза: «И мы просим, чтобы Ты послал Духа Твоего Святого на приношение Святой Церкви. Воедино собирая, даруй всем причащающимся святыни [мы понимаем это место по-иному, см. ниже — Т. З.] исполнение Духа Святого к утверждению веры во истине…» (Ипполит Римский, св. Апостольское предание/пер. свящ. П. Бурбуруза//Богословские труды. 1970. Сб. 5. С. 284). [ 7 ] «σπερ ν τοτο κλσμα διεσκορπισμνον πνω τν ρων κα συναχθν γνετο ν, οτω συναχθτω σου κκλησα π τν περτων τς γς ες τν σν βασιλεαν» (Didache 9, 4, 1–3//The Apostolic Fathers. Vol. 1: I Clement, II Clement, Ignatius, Polycarp, Didache/ed. and transl. by B. D. Ehrman. Cambridge (Mass.), 2003. P. 430. Рус. пер.: «Как был этот [Хлеб] преломленный рассеян по горам и, собранный, стал един, так да соберется и Церковь Твоя от концов земли в Твое Царствие» (Писания мужей апостольских/пер. прот. П. Преображенского. М., 2003. С. 52–53). [ 8 ] Constitutiones aposmolicae VIII, 12, 39//SC. 336. P. 198, 200. Рус. пер..: «И молимся Тебе, чтобы милостиво призрел Ты на предлежащие пред Тобою дары эти, Вседовольный Бог, и благоволил на них в честь Христа Твоего и ниспослал на жертву эту Духа Твоего Святого, свидетеля страданий Господа Иисуса, чтобы явил Хлеб сей Телом Христа Твоего и Чашу сию — Кровью Христа Твоего, дабы причащающиеся…» (Постановления Апостольские (в русском переводе). Казань, 1864. С. 256). |
| Rordorf W. La doctrine des douze apotres… (SC 248). Paris, 1978. Audet J. P. La Didache. Instructions des apotres. Paris, 1958. 2. Апостольское Предание — Παρδωσ " — Traditio (3–й в.) («Ипполита Римского») Бубуруз П. БТ-5:227–296. Успенский Н. БТ-13: б3. Tateo R. La tradizione apostolica. Milano, 1972. Botte B. La tradition apostolique de Saint Hippolyte. Essai de reconstitution (LQF 39). Munster, 1963 (cf. SC 11 bis, 1968). Hanssens J. — M. La liturgie d " Hippolyte, 1 ed. (OCA 155), Roma, 1959; 2 ed. PUG, Roma, 1970. Metzger M. Nouvelles perspectives pour la pretendue Tradition Apostolique. Ecclesia Orans 5, 1988/3, 241–259. 3. Завещание Господа нашего Иисуса Христа — Testamentum Domini (2/5–й вв.) Воронов Л. Литургия по Testamentum… БТ-6: 207–219. Успенский Н. БТ-13:63. Rahmani I. E. Testamentum Domini Nostri Jesu Christi. Mainz, 1899 (сирийск. и лат.). Nau F. La version syriaque de l " Octateuque de Clement. Paris, 1913. 4. Дидаскалия Апостолов — Didascalia (syriaca) (3–й в.) Funk F. X. Didascalia et Constitutiones Apostolorum. Paderborn, 1905 (Torino, 1960). Connolly R. H. Didascalia Apostolorum. Oxford, 1929. 5. Апостольские Постановления — Διαταγα — Constitutiones (4–й в.) Казань, 1864 (см. выше: Funk, Didascalia); Metzger M., Les Constitutions Apostoliques, t. 3е: libres 7–8 (SC 336). Paris, 1987. Замечание: книги I-VI Постановлений соответствуют Дидаскалии, книга VII — Учению; книга VIII — Преданию и Завещанию. 6. Деяния Апостола Фомы — Acta Thomae Bonnet M. Acta Philippi et acta Thomae. Lipsiae, 1903. Klijn A. The Acts of Thomas. Leiden, 1962. Festugiere A. Les actes apocryphes de Jean et Thomas, Geneve 1983. Leloir L. Le bapteme du roi Gundaphor. LM 100 (1987) 225–33. (cf. OCP 52, 1986, 173). 7. Евхологион Серапиона — Euchologium Serapionis (4–й в.) Дмитриевский А. (греч. текст с русским переводом). Успенский Н. БТ-13:75. Замечание Так называемые «Апостольские» Евхологии, которые являются предшественниками теперешних Требников и Служебников, должны быть употребляемы в литургической науке осторожно, но без принципальных предубеждений; приписывание их авторства Апостолам не должно быть принято просто как апокрифическое (или даже псевдоэпиграфическое) в равной мере для всех этих книг. Итак, если в случае «Апостольских Постановлений», «Деяний Апостола Фомы» и особенно «Завещания Господа Нашего Иисуса Христа» аттрибуция тому или другому лицу не имеет никакого основания, общая аттрибуция Апостолам не должна быть отвергнута a priori. Редакторы «апостольских» книг, быть может, намеревались только передать какую-то богослужебную традицию, которая, сопротивляясь странным верованиям и ритуалам разных гностических сект, соответствовала бы практике христиан, принадлежащих ортодоксальной «вселенско–апостольской» Церкви. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОНТАНИЗМ Раннехрист. еретическое течение профетической и ригористической направленности, основанное в кон. II в. в М. Азии Монтаном. М. известен также под названиями «фригийская» или «катафригийская ересь» и «новое пророчество». Несмотря на то что нек-рые исследователи связывали возникновение М. с влиянием на христ. общины малоазийских экстатических языческих культов (напр., культа Кибелы), серьезных оснований для подобного рода предположений нет ( Пеликан. 2007. С. 93-94). Более вероятно, что М. возник на христ. почве и связан с пророческим движением апостольского периода. Такие памятники раннехрист. литературы, как «Дидахе» и «Пастырь» Ермы , указывают на то, что пророки, будучи обладателями особого дара - способности говорить в духе, почитались христианами, обеспечивались за счет общины и могли даже претендовать на ведущую роль в ее жизни (в т. ч. и литургической - см.: Didache. 10. 7; 13. 1-3). В «Дидахе» епископы и диаконы фактически рассматриваются как заместители пророков и учителей (Ibid. 15. 1-2). Сщмч. Ириней Лионский указывал на то, что в его время (т. е. в кон. II в.) нек-рые члены Церкви обладали особыми духовными дарами, в т. ч. и даром пророчества ( Iren. Adv. haer. II 32. 4). Вместе с тем уже в тот период был известен феномен «ложного пророчества» (Didache. 11; Herm. Pastor. II 11). Т. о., отвержение М. со стороны Кафолической Церкви объяснялось неприятием не самого по себе пророческого служения, а тех форм, в к-рых оно существовало у монтанистов. Основатель ереси Монтан был новообращенным ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 7). Поздние источники указывают на то, что до принятия христианства он был языческим жрецом ( Trevett. 2002. P. 78). Блж. Иероним Стридонский писал также о Монтане как о скопце ( Hieron. Ep. 41. 4) - возможно, оскопление было связано с участием в культе Кибелы ( Trevett. 2002. P. 78). Монтан начал свою проповедь в дер. Ардабау, расположенной на границе Мисии и Фригии (М. Азия) ( Euseb. Hist. eccl. V 16. 7). Свт. Епифаний Кипрский относил возникновение М. к 156-157 гг. (19-й год правления имп. Антонина Пия - Epiph. Adv. haer. 48. 1; см. также: Blanchetière . 1978. P. 128-129). Исходя из свидетельств Евсевия Кесарийского, это событие следует отнести к 171-172 гг. (см.: Hieron. Chron. 173; см. также: Labriolle. La crise montaniste. 1913. P. 569-573; Barnes. 1970. Р. 403-408). В историографии была предпринята попытка примирить обе датировки и отнести начало движения к 60-м гг. II в. ( Trevett. 2002. P. 26-45). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДИДАСКАЛ Дидаскал [дидаскал; греч. διδσκαλος], букв.- учитель. У разных народов и в разные эпохи термин, сохраняя основное значение, приобретал различные смысловые оттенки; менялось и место Д. в обществе. В античности Первоначально (в Греции начиная с гомеровских гимнов; Hymni Homerici. In Mercurium. 556) слово «Д.» обозначало учителя вообще (см., напр.: Aeshyl. Prometheus vinctus. 110; Idem. Eumenid. 279), профессию школьного учителя ( Plat. Apol. Socr. 33ab, cf. 19de; Epict. Diss. I 9, 12), а также театрального деятеля - специалиста по обучению хоров. Хоровой Д. организовывал выступления хоров во время общественных празднеств. В V-IV вв. до Р. Х. Д. этого вида становятся также авторами и постановщиками театральных произведений - дифирамбов, трагедий и комедий (свидетельства античных авторов об этом см.: Reisch E. ιδσκαλος. Sp. 402). Однако уже во 2-й пол. IV в. до Р. Х. греч. драматурги получают название ποιητς. За Д. остаются функции подготовки хора и отчасти театральной режиссуры. В Свящ. Писании и в раннехристианскую эпоху В Септуагинте слово «Д.» используется только 2 раза, обозначая учителя в общем смысле (Есф 6. 1) либо религ. наставника (2 Макк 1. 10). В новозаветных текстах оно выступает аналогом евр. , (равви, почетный титул проповедника религиозно-нравственного учения) и в этом значении употребляется в основном по отношению к Иисусу Христу (Didaskalos//TDNT. Vol. 4. P. 164-165). В отдельных случаях Д. называются Иоанн Креститель (Лк 3. 12), иудейские книжники (Ин 3. 10 - о Никодиме), апостолы (1 Тим 2. 7) и др. Кроме того, в раннехрист. период термин «Д.» применялся для обозначения особого, харизматического служения в церковных общинах. О таких Д. наряду с пророками впервые говорится у ап. Павла (1 Кор 12. 28), а далее - в «Дидахе», у Ерма и др. ( Lampe. Lexicon. P. 364-365; Didaskalos//TDNT. Vol. 4. P. 166). Пророки и Д. в отличие от епископов и диаконов, постоянно путешествовали, переходя из одной христ. общины в другую. Христиане должны были отличать истинных Д. от ложных (проповедников еретических учений, см.: Didache. 11. 1-2; 13. 2). При этом «Дидахе» показывает, что уже к нач. II в. харизматическое служение Д. исчезает и становится одной из функций епископов и диаконов (Ibid. 15. 1-2). Однако у Ерма Д. все еще упоминаются параллельно с епископами и диаконами ( Herma. Pastor. III 5; Sim. IX 15. 16. 25) (см. подробнее о харизматических Д. в I-II вв.: Лебедев. 1904; Zimmermann. 1988; Neymeyr. 1989). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «ОТЧЕ НАШ» Христ. молитва, к-рую, согласно Евангелиям, Иисус Христос дал Своим ученикам. В христианской традиции молитва «О. н.» получила также название Молитвы Господней. Традиции текста. Вопрос об источниках и о редакциях Молитва «О. н.» сохранилась в 3 вариантах: в короткой версии евангелиста Луки (Лк 11. 2-4) и в 2 сходных, более пространных версиях - в Евангелии от Матфея (Мф 6. 9-13) и в «Дидахе» (Didache. 8. 2). В Евангелии от Матфея текст молитвы приводится в составе Нагорной проповеди (Мф 5-7). В этой версии «О. н.» состоит из 3 обращений к Богу - во 2-м л. ед. ч. («Отче наш...», прошение об Имени, о царстве и воле, последнее из к-рых состоит из 2 частей) и трех 2-частных ходатайств в 3-м л. мн. ч. В зап. традиции текста, начиная с блж. Августина ( Aug. Enchirid. 30 последнее 2-частное обращение «и не введи нас в искушение,//но избавь нас от лукавого» рассматривалось как 2 отдельных прошения, так что в молитве «О. н.» насчитывали 7 прошений. В Евангелии от Матфея молитва приводится в контексте общих наставлений о благочестивом подаянии милостыни (Мф 6. 2-4), о молитве (Мф 6. 5-15) и о посте (Мф 6. 16-18). Евангелист описывает молитву «О. н.» как средоточие всякого молитвенного прошения. Поэтому ученикам не нужно, подобно язычникам, произносить длинные молитвословия о потребном им. Бог Сам знает, что им нужно, еще до того, как они попросят Его об этом (Мф 6. 7-8). Нагорная проповедь. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны. 1348–1350 гг. Фото: BLAGO UFnd, USA/Serbia Нагорная проповедь. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны. 1348–1350 гг. Фото: BLAGO UFnd, USA/Serbia У евангелиста Луки молитва «О. н.» приводится в др. лит. контексте: она включена в состав т. н. рассказа о путешествии (Лк 9. 51-18. 34), в к-ром описывается путь Иисуса и Его учеников в Иерусалим. Т. е. она не часть «Речи на ровном месте» (Лк 6. 20-49), соответствующей Нагорной проповеди в Евангелии от Матфея (о «Речи...» у евангелиста Луки см. в ст. Нагорная проповедь ). При этом места произносимых Иисусом поучений не имеют топографической фиксации, молитве Он учит учеников в месте, к-рое точно не идентифицируется: ν τπ τιν (Лк 11. 1а, т. е. где-то по пути в Иерусалим). Версия «О. н.» в Евангелии от Луки, согласно наиболее древним рукописям, состоит из краткого обращения «Отче!» (πτερ) и 5 прошений: 2 прошений во 2-м л. ед. ч. и 3 более длинных - в 3-м л. мн. ч. |
|
|
