Здесь нужно вспомнить притчу о талантах (см. Мф. 25, 14–30). Талант — это возможность. Участие в социальных сетях — это определенная возможность для нас, это, можно сказать, всего один талант. Но мы этот талант, вместо того, чтобы приумножить, закапываем в своих страстях, в тщеславии, гордыне, гневе. —Пресловутое «забанивание» и «расфренживание», производимое зачастую демонстративно и с великим вызовом… Вы с этим сталкиваетесь? —Да, и это тоже очень болезненное испытание на самом деле. Это бьет по самолюбию, и можно обидеться, а можно подумать: почему же человек это сделал? Нам кажется, что он неправ, а мы правы, это понятно, но, может быть, это все же наша вина, может быть, наша неверная фраза его ранила и оттолкнула? А каковы будут теперь последствия для этого человека? —Из всего, сказанного Вами, можно сделать вывод: «Фейсбук» требует смирения и покаяния. —Так ведь любое общение с людьми требует смирения, укрощения своего «я» и стремления услышать, понять другого человека. «Фейсбук» — это просто проверка: а на что я способен в реальной жизни? Это маленькая тренировочная площадка. Но иногда бывает, что мы забываем вовремя из этого тренировочного зала выйти. Тогда все остальное наше время превращается в перерывы жизни в «Фейсбуке». Вот тогда мы и начинаем ощущать тот симптом, о котором Вы сказали в начале: «А что ж я ничего не написала-то сегодня?». Если день, когда Вы не написали ничего нового в ФБ, представляется каким-то неполноценным, не совсем удавшимся днем — это действительно опасное заболевание. —Вы со своей странички очень часто просите нас помолиться — о младенцах, которых Вы крестите еще в роддоме, потому что их жизни в опасности, о тяжелобольных, которых исповедуете и причащаете…И Ваши друзья молятся? —Конечно, и это самая светлая, самая радостная сторона моего пребывания в «Фейсбуке». Он дал мне возможность общаться с людьми, живущими в разных странах, и испытать чувство вселенского единства христиан. Самые искренние и горячие молитвы за мальчика, который родился в очень тяжелом состоянии, возносились во Франции, Эстонии, Финляндии, Украине… Это помогает увидеть: люди остаются людьми, невзирая на политическую обстановку, на идеологические и даже военные конфликты.

http://pravoslavie.ru/89001.html

Нужно вовремя переключиться с человеческого суда на Суд Божий и сказать: Господи, Ты всё знаешь – и да будет воля Твоя Конечно, нервная система у людей разная. Кто-то махнет рукой и забудет, а для кого-то это действительно травма на всю жизнь. Но здесь важно понять: если ты увязнешь в выяснении отношений с этими людьми, хотя бы мысленно, – у тебя вся жизнь мимо пройдет. Ты всю жизнь будешь что-то им доказывать. А доказывая, что ты не верблюд, ты сам себе потихоньку внушаешь, что ты таки верблюд – по крайней мере, в чьих-то глазах. И таким образом становишься зависимым от обвинения. Вот почему это страшно, это опасно – оправдываться в том, чего ты не сделал. Нужно вовремя переключиться с человеческого суда на Суд Божий и сказать: Господи, Ты всё знаешь – и да будет воля Твоя. Этого достаточно. По сути это означает – остаться здоровым психически и целым духовно. – Но легко ли это на деле – переключиться? – Лично я всегда исхожу из того, что мне есть чем жить дальше. Есть о чем и о ком думать, чем заняться. Я стараюсь работать на результат, и мне не хочется отвлекаться на какие-то посторонние вещи. Потеря драгоценного времени, данного нам Богом для достижения результата, – это грех. Вспомним притчу о талантах (см.: Мф. 25: 14–30). Тебе нужно трудиться, приумножая данный Господином талант, а тут тебе кто-то вдруг помешал, и ты, разбираясь с ним, не замечаешь, как теряешь свою духовную вертикаль и оказываешься в двухмерном пространстве, на плоскости. И уже ничего не можешь делать для Бога. А ведь конечный результат твоего труда – это всегда результат духовный. И это не твоя личная цель. Это цель, которая тебе Богом задана. А это значит, что она важна для многих людей. – С вашей точки зрения, стало быть, справедливости добиваться не нужно? – Справедливость – она у Бога. Мой жизненный опыт подсказывает: через некоторое время после таких вот голословных обвинений правда всегда откуда-нибудь вылезет. Я не один раз это пережил, прежде чем сказать: Господи, да будет воля Твоя. – Батюшка, но ведь их еще простить надо, этих наших обидчиков, иначе и впрямь увязнешь в хроническом конфликте с ними. У вас это получается?

http://pravoslavie.ru/68805.html

3-й час – Мф., зач. 1–17 ( 1 – 6, 21). 6-й час – Мф., зач. 18–42 ( 22 – 11, 26). 9-й час – Мф., зач. 43–66 ( 27 – 16, 12). Вт. 3-й час – Мф., зач. 67–83 ( 13 – 21, 17). 6-й час – Мф., зач. 84–105 ( 18 – 25, 30). 9-й час – Мф., зач. 106–116 ( 31 – 28, 20). Ср. 3-й час – Мк., зач. 1–25 ( 1 – 6, 45). 6-й час – Мк., зач. 26–51 ( 45 – 11, 26). 9-й час – Мк., зач. 52–71 ( 27 – 16, 20). Чт. 3-й час – Лк., зач. 1–16 ( 1 – 4, 44). 6-й час – Лк., зач. 17–38 ( 1 – 8, 39). 9-й час – Лк., зач. 39–62 ( 40 –12, 1). Пт. 3-й час – Лк., зач. 63–82 ( 2 – 16, 18). 6-й час – Лк., зач. 83–105 ( 19 – 21, 11). 9-й час – Лк., зач. 106–114 ( 12 – 24, 53). Если на 6-й седмице случится праздник Благовещения или храмовый праздник, тогда Евангелия могут быть прочитаны за 4 дня: 1-й день: 3-й час – Мф., зач. 1–25 ( 1 – 8, 13). 6-й час – Мф., зач. 26–52 ( 14 – 13, 30). 9-й час – Мф., зач. 53–78 ( 31 – 19, 15). 2-й день: 3-й час – Мф., зач. 79–101 ( 16 – 24, 35). 6-й час – Мф., зач. 102–116 ( 36 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–39 ( 1 – 9, 16). 3-й день: 3-й час – Мк., зач. 40–71 ( 17 – 16, 20). 6-й час – Лк., зач. 1–21 ( 1 – 5, 39). 9-й час – Лк., зач. 22–49 ( 1 – 9, 62). 4-й день: 3-й час – Лк., зач. 50–76 ( 1 – 14, 24). 6-й час – Лк., зач. 77–101 ( 25 – 20, 26). 9-й час – Лк., зач. 102–114 ( 27 – 24, 53). 1 В современной богослужебной практике Русской Православной Церкви распространен обычай совершать в вечер четырех воскресных дней Великого поста (как правило, начиная не с Недели Торжества Православия, а со 2-й Недели – свт. Григория Паламы, за исключением тех случаев, когда на понедельник приходится Благовещение, 1-е и 2-е Обретение главы Иоанна Предтечи, память 40 мучеников, храмовый или полиелейный праздник) чинопоследование пассии (см. 28 февраля). При выпадении на соответствующие понедельники Великого поста праздников Благовещения, Обретения главы Иоанна Предтечи, 40 мучеников Севастийских, а также храмового или полиелейного праздника, совершение пассий, по обычаю, начинается не с 2-й Недели поста, а с 1-й Недели – Торжества Православия, чтобы иметь возможность в течение поста совершить четыре пассии. 2 О порядке пения служб на повечерии см. 22 февраля, во вторник 2-й седмицы Великого поста. 3 Евангельские чтения изъяты Уставом из всего седмичного великопостного богослужения и отсутствуют даже на Литургии Преждеосвященных Даров (кроме полиелейных праздников и дней Страстной седмицы). Календарь ← 17 апреля 2024 г. 7 января 2024 г.

http://patriarchia.ru/bu/2023-03-06/

Он ходил по водам, как по суху ( Мк.6:48 ). Слову Его повиновались и ветры, и море ( Мк.4:39,41 ); в пустынном месте он напитал однажды более пяти тысяч народа пятью хлебами и двумя рыбами ( Мф.14:15–21 ); а в другой раз – четыре тысячи семью хлебами ( Мф.15:32–38 ); Иисус Христос воскрешал мертвых. Он воскресил сына вдовы Наинской ( Лк.7:11–15 ), воскресил дочь начальника Иаира ( Мк.5:22–23 ) и других (см.: Ин.11 ). Он знал помышления человеческие и не требовал, чтобы Ему кто-либо свидетельствовал о человеке; ибо Сам знал, что есть в человеке ( Ин.2:25 ). Он предвозвещал об этом. Из людей, приходивших к Иисусу Христу и слушавших Его учение, он избрал двенадцать учеников, чтобы послать их на проповедь , и назвал их Апостолами ( Мф.10:1–5 ); с ними он ходил, с ними часто беседовал, им открывал свое учение особо от народа (см.: Мк.4:10–11 ). Весь народ слушал учение Христово с великим усердием. Слушавшие это учение дивились ему, потому что он учил их, как власть имеющий, а не как другие народные учители–книжники и фарисеи ( Мф.7:29 ). Первосвященники иудейские книжники и фарисеи, видя что простой народ ходит за Иисусом Христом, слушает его учение, что Иисус Христос творит много чудес, позавидовали Ему; и за то что он обличал их гордость, лицемерие, любостяжание и другие пороки, они возненавидели Его и не раз сговаривались и пытались погубить Его (см.: Мф.12:14 ), но не могли взять Его, потому что не приходило время страдания Христова (см.: Ин.7:30 ). Когда стало приближаться время страдания, Иисус Христос взял троих учеников Своих, возвел их на гору высокую, и преобразился пред ними: лицо Его сияло, как солнце, одежды были белы, как снег; и явились два пророка Моисей и Илия, которые говорили о том, что Иисусу Христу нужно идти в Иерусалим, чтобы там пострадать и умереть (см.: Мф.17:1–9 ). И слышан был голос с неба: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный... Его слушайте»! Это был голос Бога Отца. Апостолам была показана такая слава Иисуса Христа для того, чтобы когда они увидят Его распинаемым на кресте, знали, что он страдает добровольно и чтобы проповедовать миру, что Иисус Христос есть свет от света, сияние Бога Отца.

http://azbyka.ru/otechnik/Makarij_Nevski...

Сближение Богоматери с морем, потопившим фараона (см. Исх.14:27–28 ), делается и в других церковных песнопениях: «В Чермнем мори Неискусобрачныя Невесты образ написася иногда. Тамо Моисей, разделитель воды; зде же Гавриил, служитель чудесе» и т. д. говорится в Богородичне 5-го гласа. Через Сына Своего Господа Пресвятая Дева для мысленного фараона – сатаны и всей его вражеской силы – делается морем погибели (см. Лк.8:30–33 ; Мф.25:41 ), а для спасаемых – морем милостей. Образ камня, напоившего жаждущих, взят из события, случившегося во время странствования евреев по безводной пустыне Рафидинской. Евреи страдали от недостатка воды; Моисей по воле Божией извел воду из камня (см. Исх.17:1–6 ). В этом камне, изведшем из себя воду и утолившем жажду евреев в пустыне, Священное Писание видит образ Иисуса Христа (см. 1Кор.10:4 ), утолившего духовную жажду людей (см. Ин.4:13–14 ; Ин.7:37–39 ). К Пресвятой Деве Марии это величание в акафисте прилагается как к Матери Иисуса Христа. Наименование «огненный Столп и Покров миру, ширший облака» заимствовано из книги Исход. Столп облачный днем и столп огненный ночью, показывавший путь странствовавшим евреям и осенявший их, – прообраз Пресвятой Девы как Покровительницы, Заступницы и Путеводительницы христиан в духовной жизни. Величание Богоматери «Радуйся, Пище, манны Преемнице» имеет прямое отношение к той манне, которой питались евреи во время их сорокалетнего странствования по пустыням на пути к земле обетования. Манна как небесный дар, согласно повелению Господа, ставилась в золотой стамне (сосуде) пред ковчегом [свидетельства] для хранения (см. Исх.16:31–35 ). Для христиан ветхозаветную манну сменил Хлеб жизни, Хлеб животный (см. Ин.6:35 , Ин.6:48–55 ). Обращение к Богоматери «Земле обетования, из неяже течет мед и млеко» заимствовано, с одной стороны, от плодоносной, или, по образному выражению, кипящей млеком и медом ( Исх.3:8 ) земли Ханаанской, предназначенной Богом в удел Аврааму (см. Быт.12:7 ; Быт.13:15 ; Быт.15:18 ), Исааку (см. Быт.26:1–4 ) и Иакову с потомством (см. Быт.28:13 ; Втор.5:4 ) и, с другой, – от образа таинственной невесты, изображенной в Песни Песней (см. Песн.4:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Popo...

В Православии есть большая традиция толкования этой притчи и других мест Священного Писания, в которых тоже речь идет о талантах. В частности, притча о талантах (см.: Мф. 25: 14–30), притча о немилосердном рабе (см.: Мф. 18: 23–35), учение апостола Павла (см.: 1 Кор. гл. 12), апокалиптическое описание града весом в талант (см.: Откр. 16: 21). Иоанн Златоуст, толкуя Священное Писание, говорит, что талант – символ духовного дара Бога человеку, это Божественный дар, который дан человеку во спасение. Притча о талантах последняя, как сказано выше, из рассказанных Христом, поэтому в ней речь идет о самом важном – о Царствии Божием. Всем Господь, поскольку Он благ и человеколюбец, даровал спасение. Но одни этим даром воспользовались, устремлялись к Богу и помогали другим спастись. А другие спасение «зарыли в землю», поэтому «отнимется у них даже то, что имеется» (то есть спасение) и «будут они введены во тьму», где «будет плач и скрежет зубов». К этому же относится и одно из популярных в святоотеческой литературе толкований притчи о талантах, что талант – это священническое и епископское служение, которое направлено на приведение ко спасению паствы. Имеет ли это какое-либо отношение к современным разговорам о талантах скульпторов, музыкантов, руководящих работников? А ведь ныне говорят даже о «криминальных талантах»! Конечно, не имеет! Хотя очень часто толкование слова «талант» и в православной традиции связано с дарами Святого Духа, кои суть «слово мудрости, слово знания, пророчество, чудотворение» (см.: 1 Кор. гл. 12) и проч. Важно подчеркнуть, что эти дары даются не просто так, не от рождения или после учебы в вузе, а по мере возрастания святости и чистоты. Никакого отношения дары Святого Духа к профессиональным талантам не имеют, поэтому, когда сегодня какая-нибудь топ-модель во имя развития своего топ-модельного таланта делает аборт, то это кощунственно по отношению к смыслу самой притчи о таланте и извращает смысл Божественной заповеди. А ведь у нас ради таланта чего только не делается: бросают детей, жен, мужей, жертвуют всем, чем угодно.

http://pravoslavie.ru/5769.html

Новый Завет, предсказанный в Ветхом ( Иер. 31:31 ), был заключен Иисусом Христом на Тайной Вечери ( Мф. 26:28 ; Мк. 14.24 ; Лк. 22.20 ; 1 Кор. 11.25 ). В отличие от Моисеева (и вообще – от Ветхого) Завета он полагает основание вселенской Церкви, путь в которую открыт всем верующим ( Кол. 3:11 ). Новым Заветом называется также часть Библии, включающая четыре Евангелия. Деяния, послание апостолов и Апокалипсис (Откровение Иоанна). 17. Что такое Евангелие? Евангелие – слово греческое. Оно означает “Благая Весть” (о спасающем Боге). Так Сам Христос называл Свое учение (евр. “Бесора”, радостная весть; (см. Мф. 25.14; 26.13 ; Мк. 1.15; 13.10 ). Евангелием называется также христианское благовестие, переданное через апостолов ( Деян. 8:25 ; Гал. 1.11 ). Кроме того, Евангелиями принято называть четыре первые книги Нового Завета, посвященные жизни и учению Иисуса Христа. Хотя они написаны как свидетельство веры, как проповедь и наставление новокрещаемым, однако основаны на твердом, хорошо сохранившемся предании и поэтому являются достоверными историческими документами. Устные и письменные источники Евангелий возникли в 30–50х гг. I в. Сами они были написаны во второй половине этого столетия (предположительно: Мф. – 50–80 гг. Мк. – 60е гг., Лк. – 70 гг. и “От Иоанна” – 90е гг., хотя некоторые специалисты считают его более ранним). Все четыре Евангелия написаны на народном греческом языке (койне). 18. Как соотносятся Закон Ветхого Завета и Евангелие? а) В Библии мы имеет два аспекта, или, вернее, два этапа Завета. “Закон” обращен к детскому, еще не зрелому сознанию. Он повелевает и запрещает, делая ударение на внешнем поведении человека. Он дает своего рода этический регламент, а толкователи Закона (в ветхозаветной Общине) старались распространить его на все проявления жизни (социальные, правовые, бытовые и т. д.). Принимавшему Ветхий Завет нужно было подчиняться четким правилам. Исторически эта “религия Закона” играла и играет немалую роль (она сохраняется и в неразвитом христианском сознании). Поэтому наставление богатому юноше Христос начал с призыва соблюдать заповеди ( Мк. 10:19 ).

http://azbyka.ru/katehizacija/vvedenie-v...

“Иссохшия смоковницы за неплодие, прещение убоявшеся братие, плоды достойны покаяния принесем Христу, подающему нам велию милость” (утреня Великого понедельника, стихира на стиховне 3, также на “Господи Воззвах” на вечерни в понедельник вечером). “От смоковницы о душе моя, научися кончины! Егда младо будет листвие, и прозябнет ветвие, жатвы час прочее, и ты егда сия увидиши, разумей, яко при дверех есть” (канон на повечерии в понедельник вечером, песнь 9, тропарь 2). Притча о бесплодной смоковнице близка к притче о талантах ( Мф. 25, 14-30 ), читаемой на Преждеосвященой литургии Великого вторника. Гимнография призывает нас не пренебрегать дарами, полученными от Христа через таинства Церкви и слышание Слова Божия, а приумножать их, чтобы наследовать Его Царствие: “Познала еси неплодная душе, лукаваго раба притчу, бойся и не небрези о даровании, егоже прияла еси, да не сокрыеши в землю, но да куплю дееши” (канон на повечерии в понедельник вечером, песнь 8, тропарь 2). “Час душе конца помысливши, и посечения смоковницы убоявшися, данный тебе талант трудолюбно делай окаянная бодрствующи и зовущи: да не пребудем вне чертога Христова” (утреня Великого вторника, кондак). “Скрывшаго талант осуждение слышавши, о душе не скрывай словесе Божия, возвещай чудеса Его, да умножающи дарование, внидеши в радость Господа твоего” (стихира на хвалитных Великого вторника, стихира на “Славу”. См. также 1ю стихиру на стиховне на утрене Великого вторника). Второе пришествие и Страшный Суд Евангельское чтение на Преждеосвященных литургиях Великого понедельника ( Мф.24:3-35 ) и Великого вторника ( Мф.24:36-26, 2 ) говорят о признаках конца времен, о Втором пришествии Христовом, о дне и часе, которого никто не знает ( Мф.24:36 ), и о Страшном Суде. Это чтение, упоминающееся уже в конце IV в. Эгерией, в ее описании богослужений Великого вторника в Иерусалиме, читавшуюся на Елеоне. Это место имело особый эсхатологический характер, поскольку оно почиталось как место Вознесения и место Второго пришествия ( Деян.1:11 ).

http://azbyka.ru/apokalipsis/arkhimandri...

О грядущем Царстве Христос говорит апостолам: «...Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем...» (Лк 22. 29-30; ср.: Мф 19. 28). Разбойник на кресте просит Иисуса Христа: «Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк 23. 42), т. е. когда Он придет как Царь ( Маршал. С. 173; ср.: Clem. Rom. Ep. II ad Cor. 12: «...будем ежечасно ожидать Царства Божия в любви и праведности, потому что не знаем дня явления Божия»). Царство Христа, как Он Сам говорит, «не от мира сего» (Ин 18. 36) - этим выражением Христос дает понять, что Его представление о царстве отличается от представления мирских властей: Его Царство духовное, оно не нуждается в к.-л. материальной поддержке. Следов., и В. Христа Царя - В. духовная. «Он есть Господь господствующих и Царь царей...» (Откр 17. 14). Царство Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа - вечное Царство (2 Петр 1. 11), его приход Сам Христос связывает со Своей крестной смертью (Лк 22. 15-18; Маршал. С. 169). Благодатное Царство Христово завершится со Вторым Его пришествием, когда Он явится во славе судить живых и мертвых (Мф 16. 27); как произойдет внезапное пришествие Сына Человеческого на землю, подробно описывается в Евангелиях (Мф 24. 27 слл.; Лк 17. 24). По словам свт. Кирилла , еп. Иерусалимского, в первом пришествии «доказал Он Свое терпение, а во второе явится в венце Бога Царя. ...Как Домостроитель, пришел Он тогда, увещаниями наставляя людей, а ныне по необходимости, хотя бы и не хотели, они подвергнутся Его владычеству» ( Суг. Hieros. Catech. ill. 15. 1). Окончание Царства Христова будет означать начало Царства Славы, вечного Царства Божия (1 Кор 15. 24-28; ср.: Лк 1. 33; 2 Петр 1. 11; 2 Тим 2. 10; ср.: Greg. Nazianz. Or. 30. 7//PG. 36. Col. 103-134). Распространившееся в первые века христианства учение о тысячелетнем Царстве Христовом (см. Хилиазм ), к-рое принимали и нек-рые отцы Церкви, напр. сщмч. Ириней , еп. Лионский ( Iren. Adv. haer. V 34-35), противоречит свидетельству Свящ. Писания о двух пришествиях Христа и о двух Царствах Божиих, благодатном и Царстве Славы. Против учения о тысячелетнем Царстве выступали мн. отцы и учители Церкви, называвшие ожидания хилиастов нелепыми, пустыми выдумками ( Basil. Magn. Ep. 236; Aug. De civ. Dei. XX 7; Euseb. Hist. eccl. III 28; VII 24, 25. 2-3). В. апостольская

http://pravenc.ru/text/155023.html

Наш мир устроен закономерно и гармонично. И все его Богом установленные законы, физические и духовные, неизменны. Поэтому как нельзя обвинить законы природы, нарушая которые мы страдаем, так же невозможно предъявлять претензии и к законам нравственным и духовным, последствия нарушений которых столь же трагичны. Но человек свободен в своих желаниях, и Бог не может отнять у него свободу. Апостол Иаков писал: Бог… не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственною похотью ( Иак.1:13–14 ). Об этом же просто и ясно сказал преподобный Антоний Великий (IV в.): «Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, …а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом – по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога – по несходству с Ним. Живя добродетельно – мы бываем Божиими, а делаясь злыми – становимся отверженными от Него; а сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами же мучителями соединяют» 2 . Один из святых очень точно сказал: «Не хочешь скорбей – не греши». Иную природу имеют страдания детей. Жизнь каждого отдельного человека и каждого поколения оставляет после себя как добрые, так и горькие плоды своей духовно-нравственной, научно-технической, культурной деятельности, которые обнаруживают себя в последующее время. Это с полной очевидностью открывается на детях, их мировоззрении, нравственности, на всех обстоятельствах их жизни, состоянии здоровья, свойствах характера, страстях, добрых качествах и прочем. Христианское вероучение особенно обращает внимание на духовную и моральную связь между родителями и детьми. Порабощённость отцов пороками становится причиной появления и развития таких же страстей (так называемых родовых грехов) в их потомках. Так, рождаются дети с различными болезнями – духовными (например, тщеславием, гордостью), нравственными (ярко выраженной алчностью, жестокостью и т.д.), физическими и психическими. Христос в притче о талантах указывает и на другую причину страданий, связанную с более глубокой стороной наследственной природы человека. В этой притче богатый человек, отъезжая, дал одному рабу пять талантов, другому два, иному один, каждому по его силе (см. Мф. 25, 14–30 ). Под талантами в данном случае подразумеваются не разного рода способности (поэта, художника, спортсмена, вора и т.д.), а наследственные моральные силы человека, силы искания истины, смысла жизни, Бога.

http://azbyka.ru/bog-2

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010