| Да, выше верно сказали, что Вы не христианка вовсе, раз такое допускаете. Советую изучить нашу православную веру Иудаизм это отречение от Святой Троицы и от Церкви Христовой и самого Иисуса Христа вам это надо? Господь Иисус Христос уже ответил на этот вопрос: Итак всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным ( Мф.10:33 ). Через переход в другую религию христианин не только предает Иисуса Христа, своего Господа и Спасителя, но также лишается возможности получить прощение своих будущих грехов, которые очищаются только по вере в Спасителя в силу Его жертвы на кресте. См. Богоотступничество Полина, в Евангелии есть притча о талантах ( Мф 25:14–30 ) или о минах ( Лк 19:11–28 ) . Смысл в том, что Иисус Христос рассказывает, как будет проходить суд над людьми. Если человек получил дары и использовал их, его Бог похвалит. А можно “зарыть талант в землю” — это даже вошло в поговорку, т.е. не использовать дар от Бога, про таких Иисус говорит, что “негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов”. Т.е. вот что бы было с человеком, который не использовал дар. А что было бы с тем, кто вообще дар отвергает? А именно дар Таинства Крещения. Вы же хотите сделать именно это. В Крещении человеку сообщается очень большой дар, как бы способность к духовной жизни, который человек может развивать, а может нет. Вы развивать не хотите и отвергаете. Отсюда можете предположить, что будет на суде. А что бывает даже до суда — я читал про такой случай. Жаклин Дю Пре (1945–1987), очень талантливая виолончелистка, вышла замуж за дирижера, который был иудей. И она перешла из христианства в иудаизм. И после этого еще в молодом возрасте она заболела рассеянным склерозом, не могла играть, и медленно умирала 14 лет. После заболевания, еще при ее жизни, ее муж завел любовницу, известную пианистку, и родил двух детей. Как я читал, Мстислав Ростропович с Галиной Вишневской навещали Жаклин, и сказали ей, что, по их мнению, причина ее болезни в отказе от христианства. |
| аломъ Двд, не надписанъ у а. Радйтес, гд: правымъ подобаетъ похвала. 1. Радуйтесь, праведные, о Господе: правым прилично славословить. 1 . Тема псалма. Благочестивые верующие должны радоваться о Господе (ср. выше Пс.31:11 ). Эта духовная, святая радость, обыкновенно выражающаяся в хвалении или прославлении Господа, по преимуществу прилична им и составляет их всегдашний, непременный нравственный долг, потоку что «пребывая в Самом Господе и, сколько возможно, созерцая чудеса» Его (св. Василий В.) божественного величия и Им же Самим исполняемые духовною радостию ( Рим.15:13 ; Гал. 5:22 ) и возбуждаемые к выражению ее ( Деян.2:4 и 11; 2Кор.4:15 ), они всего более достойны и способны и естественно обязаны славословить Его ( Пс.118:7 и 171). От избытка сердца говорят уста ( Мф.12:34 ): посему любящее Господа сердца по необходимости должно благодушествовать я веселиться и «от восторга любви к Благому» порываться к хвалению Его (св. Василий В.) Напротив того, не красна похвала во устах грешника ( Сир. 15:9 ). в. Исповдайтес гдеви въ гслехъ, во алтири дестострннмъ пойте 2. Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири; г. воспойте пснь нов, добр пойте со 3. пойте Ему новую песнь; пойте Ему стройно, с восклицанием, Во 2–3 ст. указывается способ достойного прославления Господа. 2 . В церкви ветхозаветной со времени Давида, по его установлению, принято было при богослужении прославлять Господа пением псалмов с аккомпанементом различных музыкальных инструментов ( 1Пар.15:16–28; 16:4–5; 25:1–6 )». Из числа этих инструментов наиболее любимыми самим Давидом были – струнные: гусли, иди арфа, евр. Киннор (, κινρα, κιθра=цитра, гитара), инструмент, состоящий из пустого внутри и, большею частью, треугольного (бл. Иероним) ящика, с натянутыми на нем струнами, на котором играли, ударяя по струнам прямо пальцами ( 1Цар.16:23; 18:10; 19:9 ), или особою палочкою (πλκτρω – И. Флавий – Древн. Иуд.7:12:3 ), – и Псалтирь (ψαλτριον, Пс.151:2 ), евр. Невел (, νβλα), также род арфы, большею частью с 10 струнами, только натянутыми не на ящик, а на металлический ободок, который своими изгибами придавал инструменту форму меха ( первонач. – мех: см. Якимова, толк. на Ис.5:12 ). Посему Давид и призывает верующих прославлять Господа пением псалмов, с игрою на гуслях и десятиструнной псалтири. Но прав. христ. церковь , по примеру Самого Иисуса Христа ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ) и апостолов ( Деян.16:25 ; Еф.5:19 ; Кол.3:16 ), славословит Господа только пением священных песней живым голосом, никогда не употребляя при этом никакой музыки. Поэтому 00. и учители церкви сказанное здесь музыкальных инструментах в применении к правосл. христианам толковали в «духовном смысле» о прославлении Господа «чувственными и умственными способностями души» (бл. Феодорит) и всеми членами нашего тела, удерживая их от грехов и направляя их действия к служению Богу (св. Афанасий, Василий В. и св. Иоанн Златоуста на Пс.143:9 ). |
| Глава 4. Рождение Сына от Отца. Разум и Слово как два момента бытия Сына (§ 5–8); Глава 5. Различие Лиц Святой Троицы, исходящее из самих Их имен и других понятий, встречающихся в Священном Писании (§ 9–11); Глава 6. Другие свидетельства Священного Писания о Святой Троице. Различие Приказывающего и Исполняющего не вводит Двух Богов и Двух Господов (§ 12, 13); Глава 7. Содержащееся в Священном Писании различие Отца и Сына как невидимого и видимого, сокрытого и открытого, неявленного и явленного (§ 14–16); Глава 8. Общность имен Отца и Сына (§ 17); Глава 9. Утверждение Священного Писания о Единстве Бога не противоречит единству Божества Отца и Сына (§ 18, 19); Глава 10. Доказательство того, что Сын не тождествен Отцу и Святому Духу, основанное на Евангелии от Иоанна (§ 20–25); Глава 11. Свидетельства о том же из других Евангелий. Субстанциальность Сына как Духа Божия (§ 26); Глава 12. Христология: единство Лица Иисуса Христа и двойство Его природ и природных действий (§ 27–30); Глава 13. Ересь Праксея (модализм) — разновидность иудейства (§ 31). А. Фокин 1. По-разному диавол противоборствует истине. Иногда он стремится сокрушить ее под видом ее защиты. [На сей раз] он настаивает на том, что есть только Единый Господь, Всемогущий Творец мира, чтобы изобрести ересь на основании утверждения о Его единстве. Диавол говорит, что Сам Отец сошел в Деву, Сам от Нее родился, Сам пострадал, наконец, что Он Сам — Христос. Этот змей забыл, что он, искушая Христа после Иоаннова крещения, приступил к Сыну Божиему , ибо знал, что Бог имеет Сына, знал это даже из самого Священного Писания, на основании которого строил свое искушение: Если ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами (Мф 4:3). А также: Если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз, ибо написано: Ангелам Своим заповедает о Тебе, — то есть Отец [заповедает], — и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею (Мф 4:6; Пс 90:11–12). Или, возможно, он упрекал Евангелие во лжи, на самом деле говоря: “Пускай [Его] видели Матфей и Лука, я же к Самому Богу приступил, Самого Всемогущего искушал лицом к лицу. Только потому я и приступил, чтобы искусить [Его]. Напротив, если бы это был Сын Божий, я бы, пожалуй, не удостоил Его вниманием”. Все же сам диавол от начала лжец (см. Ин 8:44) , кого бы он ни привлек на свою сторону, как, например, Праксея. |
| Если проанализировать образ жизни современного обезбоженного человека, посмотреть, к чему приводит праздное времяпровождение, то можно с легкостью убедиться, что в этой праздности, как в питательной среде, развиваются страшные бактерии, несовместимые с подлинной жизнью человека. Эти бактерии умножают зло, и, если не применять духовно-лекарственных средств, они способны поразить весь человеческий организм. Праздность — это некое затхлое болото, в котором возбуждаются опасные для человека духовные организмы. Именно поэтому слова апостола Павла «кто не работает, тот пусть и не ест» являются не только констатацией Божественной справедливости, но и заповедью трудиться. И доказательством тому мы имеем два очень важных евангельских отрывка. Один из них — это знаменитая заповедь о талантах (см. Мф. 25:14-30). Господь будет с нас спрашивать по результатам наших трудов. Ведь тот, кто закопал один талант, закопал его потому, что праздность была для него дороже, чем труд, — и ушел осужденным. А те, кто умножал Богом данные таланты своим трудом, снискали Божественную милость. А другой отрывок — это удивительное по силе речение Самого Господа, на которое мы не всегда обращаем внимание, вернее, обращаем внимание скорее на последнее слово, содержащееся в этой исполненной великого смысла фразе: «Приидите ко мне, все труждающиеся и обремененные» (Мф. 11:28). Почему же мы обращаем внимание лишь на заключительное слово и под обремененностью понимаем нашу немощь, наши болезни, наши слабости, наши обиды — ведь сперва говорится: «приидите ко мне, все труждающиеся , — и Я успокою вас»? Труд есть величайшая христианская добродетель. Это особенно нужно помнить в обителях, где есть только два поля деятельности — труд и молитва, и где не может быть никакого пространства для праздности. Жизнь монаха несовместима с праздностью. Праздность в жизни инока — это верный признак опасного духовного заболевания. Но то, что верно и правильно для иночествующих, правильно и верно для всех, в том числе и для современных людей, которые, опираясь на достижения разума, на технологии, на финансы, могут с легкостью высвобождать время для праздности. Мы знаем, что многие социальные беды, которые сегодня обрушиваются на наш народ, — и алкоголизм, и наркомания, и распутство — нередко связаны с праздным и пустым времяпровождением. Если труд есть некое оружие, некий механизм, способ работы над самим собой и движения вперед, к победам, то праздность есть духовное саморазоружение человека. Праздный человек откладывает от себя всякое оружие, которое ему необходимо в борьбе с пороками. Он отказывается от всяких духовных механизмов, предается праздности и погибает. Неслучайно преподобный Ефрем в первых словах своей богодухновенной молитвы призывает нас просить Господа, чтоб Тот благодатью Своею оградил нас от порока праздности. Аминь. |
| Иисуса увели к Каиафе, а Пётр опять был спрошен: не из учеников ли Его и ты? (Ин 18:25). И он опять отрёкся. Пётр отрёкся от Иисуса Христа три раза, как Он и предсказал ему, клявшемуся в верности: истинно, истинно говорю тебе: не пропоет петух, как отречешься от Меня трижды (Ин 13:38). Если Господь “рече”, то так и должно произойти. Какие же основания говорить о возможности Петра “нарушить” слово Спасителя и остаться Его верным свидетелем? Господь сказал: вы рассеетесь каждый… (Ин 16:32), все вы соблазнитесь о Мне в эту ночь (Мф 26:31; Мк 14:27); но апостол Иоанн остаётся. Господь попускает подобные дерзновения. Он не принуждает любить Его, и даже не осуждает некоторых “нарушений” Своих повелений ради этой же любви, предполагающей абсолютную свободу выбора. Иисус не осудил слепых, которые после того, как Он, исцелив их, строго сказал смотрите, чтобы никто не узнал. А они, выйдя, разгласили о Нем по всей земле той (Мф 9:30–31). Когда прокажённый, сказавший Христу: если хочешь, можешь меня очистить (Мк 1:40), после прикосновения к нему Спасителя стал чист, Иисус, посмотрев на него строго, тотчас отослал его и сказал ему: смотри, никому ничего не говори, но пойди, покажись священнику и принеси за очищение твое, что повелел Моисей, во свидетельство им. А он, выйдя, начал провозглашать и рассказывать о происшедшем, так что Иисус не мог уже явно войти в город… (Мк 1:43–45; см. ткж Лк 5:12–15). Господь не осудил “дерзновение” очистившегося, как и тех, кто привёл “глухого и косноязычного”, после исцеления которого Христос повелел им не сказывать никому. Но сколько Он ни запрещал им, они еще более разглашали (Мк 7:36). Принуждаемый не может быть совершенен в любви. Каждому из Апостолов была дана возможность поступать “в силу своей немощи”, в силу совершенства своей любви к Учителю. “Дерзновение” в Божественной любви перестаёт быть противоречием; у Бога — в Его любви — всё возможно. Иоанн не клянётся “душу положить” за Иисуса, но остаётся с Ним до подножия Креста; Пётр клянётся, но делает лишь несколько шагов за Христом, до двора первосвященнического; Фома, хотя и сказал — предсказал когда-то: пойдем и мы умрем с Ним (Ин 11:16), но “рассеялся” дальше всех. |
| Художественно передать тайну Воплощения и Креста представлялось весьма трудной задачей. По замечанию Леонида Успенского, " для того, чтобы понемногу подготовить людей к воистину непостижимой тайне Боговоплощения, Церковь сначала обращалась к ним на языке, более для них приемлемом, чем прямой образ " . Этим и объясняется обилие символов в раннехристианском искусстве. Богатый материал для изучения раннехристианской символики дают творения Климента Александрийского, который пишет о предпочтительных для христиан изображениях. Сплав образов ветхозаветных и общекультурных мы находим в гимне Христу его сочинения (ок. 190 г.): 15 Подпора страждущих, Вечный владыка, Смертного рода Спаситель Иисус, Пастырь, пахарь, 20 Кормило, устье , Крыло Небесное Святого стада. Рыбарь всех смертных, Тобою спасенных 25 В волнах неприязненных. Из моря нечестия Сладкою жизнью уловляющий, Веди нас, овец 30 Разумных Пастырь Святый, веди нас, Царь детей непорочных. Стопы Христа - Путь Небесный . Здесь мы приведем лишь основные символы из той совокупности древнехристианской символики, которая передает целостную картину миропонимания Церкви и чаяния Небесного Царствия. Главные символы естественным образом связаны с самым существенным в жизни Церкви - Спасителем, Его крестной смертью и утвержденным Им таинством Богообщения - Евхаристии. Таким образом, главные евхаристические символы: хлеб, виноград, предметы, связанные с виноградарским делом, - получили наиболее широкое распространение в живописи катакомб, в эпиграфике; они изображались на священных сосудах и предметах обихода христиан. К собственно евхаристическим символам относятся изображения виноградной лозы и хлеба. Хлеб изображается и в виде колосьев (снопы могут символизировать собрание Апостолов), и в виде хлебов причащения. Приведем рисунок, явно апеллирующий к чуду приумножения хлебов (Мф 14:17-21; Мф 15:32-38) и в то же время изображающий хлеб Евхаристии (о символике изображения рыбы см. ниже). Виноградная лоза - евангельский образ Христа, единого источника жизни для человека, которую Он подает через причастие. Символ лозы имеет также значение Церкви: ее члены - ветви; виноградные грозди, которые нередко клюют птицы, суть символ Причащения - способа жизни во Христе. Виноградная лоза в Ветхом Завете - символ земли обетованной, в Новом - рая; в этом значении лоза еще долго используется в качестве декоративного элемента. Вот совершенное изображение лозы из мозаик мавзолея Сан-Констанца в Риме. |
| – А если не наполнится?.. – А посмотри, нет ли там уже кое-какой рыбешки. Ты не раз и не два вытащишь свои сети пустыми, но это не будет означать, что ты трудился зря Человеку важно понять, что такое уныние, почему оно грех. До поры до времени нам может казаться, что уныние – это просто плохое настроение, подавленность обстоятельствами, естественная и потому непредосудительная реакция на них. На самом деле уныние сидит куда глубже, и работа его в человеке гораздо опаснее. Преподобный Иоанн Лествичник пишет, что уныние – «оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив». Уныние лишает человека способности видеть те дары, которые он уже получил и получает; оно стремится убить в человеке благодарность. Но если уныние – враг благодарности, то благодарность – противник уныния, средство от него. Навалилось уныние – задай себе простой вопрос: за что я должен (должна) сейчас – вот прямо сейчас – Господа поблагодарить? Оглядываясь на прожитые месяцы – начиная с первых тревожных звонков от вируса, с перехода на удаленку и самоизоляцию, с подоспевшего маминого инсульта, – я вижу десятки случаев совершенно конкретной и вместе чудесной помощи. Я продолжала работать в церковных изданиях; мне удавалось бывать в храме – подчас вопреки всему; я совсем не так редко причащалась; и каждый церковный праздник, даже если мне приходилось встречать его дома, перед монитором, приносил мне свои открытия. На Петра и Павла сложилось так, что я смогла постоять лишь Литургию оглашенных – в храме, который у нас в райцентре, в 30 километрах от моего села; а на «Оглашенни, изыдите…», точно, изошла, поспешила в аптеку и сразу, с лекарствами – к маме, домой. Но Литургия продолжалась не только в храме, она продолжалась во мне, в моем сердце, я чувствовала это совершенно явственно – в аптеке, на улице, в машине, дома. Такое было со мной впервые в жизни, и это настоящее чудо. Итак, мне есть за что Его благодарить. А когда благодаришь, понимаешь: Его дары, Его благодеяние, Его помощь – это не монетка, брошенная в шапку нищего, нет, это тот самый талант (или мина – см.: Мф. 25: 14–30, Лк. 19: 11–26), который ты должна вернуть Господину с прибылью. Всё так неслучайно, что вряд ли можно ждать хаотического потока событий. Хаоса нет, к тебе приходит то, что тебе сейчас необходимо. Закидывай свою сеть – молись с надеждой. |
| Действительно, если бы каждым нашим шагом руководила мысль о благе других, а не только о собственном благополучии, не было бы ни ссор, ни драк, ни войн… В своем эгоизме мы всегда считаем себя лучше других, и поэтому нашему самолюбию всегда трудно примириться с чужой волей, с чужим удобством. Мы протестуем, сначала внутренне, потом постепенно наш протест выливается наружу, и возникают рознь, ссора, зло… Если бы, наоборот, мы во всем искали прежде интереса другого, блага другого, то любая забота о нас другого человека была бы для нас нечаянной радостью. Похвально стремление быть около Господа, но разве обязательно быть первым, быть по правую или левую Его руки, как желали того два евангельских брата? Конечно нет. Истинно смиренный человек будет рад тому, что он около Господа, а на первом или на последнем месте — не имеет значения. Ведь рука Господня дотягивается и до последнего места, и даже, наоборот, видя смирение мытарево, Он скажет нам: «В малом был верен — над многим тебя поставлю» (см.: Мф. 25:14-30). Дорогие братья и сестры! Христос пришел на землю не для того, чтобы Ему служили, но для того, чтобы служить людям, и нам Он завещает служить друг другу, всегда думать о благе другого и не искать себе первенства, почета или уважения от людей. Если, конечно, мы хотим быть ЕГО учениками. Недавно мы выносили на центр храма Крест Господень и слышали призыв Христа: «Кто хочет по Мне идти, да отвергнется себя, и возьмет свой крест, и идет за Мной» (см.:Мк. 8:34). Так вот, любовь к людям, забота о людях, забвение себя для блага других — это тоже частицы Креста Господня, и, если мы желаем идти за Ним, мы должны взять на себя и эту частицу Креста. Сегодня Церковь предостерегает нас от того, как ослепленные заботой о себе люди могут даже желание приблизиться ко Христу омрачить себялюбием, даже молитву к Богу извратить чрезмерной заботой о себе, выставляя себя на первый план в ущерб брату, которого мы должны любить, как самого себя. Будем в наших молитвах просить не ПЕРВОГО места, как того требует самолюбие, а скажем с блудным сыном: «Позволь мне быть последним в Твоем дому, так как я недостоин называться Твоим сыном!». Пусть наша молитва будет молитвой мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному». Аминь. |
| Через молитвенное призывание имени Господа мы имеем возможность вступить в живое, личное общение с Ним. «Непрестанно сохраняйте в сердце имя Господа Иисуса, чтобы сердце впитало Господа, и Господь – сердце, и таким образом два стали едино» . Святая Троица, по образу Которой создано человечество, пребывает в вечной любви и непрестанно изливает любовь на все творение. К такой любви призывает нас Христос: «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» (Ин. 15: 9). По любви Господа к нам и по нашей ответной любви к Нему мы не можем Его не призывать! Подразумевая именно эту любовь, апостол Павел говорит христианам: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите» (1 Фес. 5: 16–18). Ведь по-настоящему Любящим нас, значит, и наиболее заслуживающим ответной любви, абсолютно достойным стать наиболее Милым и Возлюбленным нашему сердцу, является Господь наш Иисус Христос. А в Нем и через Него – все люди и все творение Божие! Молитва Иисусова призывает нас прочувствовать единство заповеди о любви в ее двух аспектах – к Богу и к людям Молитва Иисусова призывает нас прочувствовать единство заповеди о любви в ее двух аспектах – к Богу и к людям. Богоподобное единство было утеряно Адамом в грехопадении, принесшем внутреннее разобщение ума и сердца каждой отдельной личности и разделение людей между собой. Христос, Новый Адам, в воплощении стал непостижимым «мостиком» между Богом Троицей и человечеством. Поэтому осознанное призывание Его помогает врачевать искаженное грехом человеческое естество, восстанавливая единство и целостность внутри нас и между нами. Практика духовной жизни показывает, что Иисусова молитва является наиболее подходящей молитвой для вскрытия внутренних засовов нашего сердечного человека. Наш внутренний мир, о котором святой апостол Петр говорит как о «сокровенном сердца человеке в нетленной красоте кроткого и молчаливого духа, что драгоценно пред Богом» (см.: 1 Пет. 3: 1–6), таит поистине радостный и богатейший духовный потенциал. Внутри нас кроме страстей, тьмы и повреждений есть и то евангельское серебро, которое было сокрыто ленивым рабом в земле без подобающего приумножения (см.: Мф. 25: 14–30). Царство Божие, дар Духа Святого, принятые в миропомазании как «залог», ожидают оживления благодатью Божией при содействии наших трудов. |
| В Новом Завете диакония – это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: " Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою " (Ин. 13, 34-35). Любовь к ближнему – священное призвание и нравственный долг христианина (Ин. 13, 34), ибо на Страшном Суде Бог спросит каждого, совершал ли он дела милосердия (см. Мф. 25, 40). Все члены Церкви составляют " одно тело во Христе " (Рим. 12, 5). Между ними должно быть основанное на христианской вере и любви общение, выражающееся в том числе во взаимной помощи и совместных социально значимых трудах. В церковной семье не должно быть никого, кто страдал бы от отсутствия необходимого. Вместе с тем, социальное служение Церкви не может сдерживаться или ограничиваться религиозными, национальными, государственно-политическими или социальными рамками. Церковь простирает свое человеколюбие не только на своих членов, но и на тех, кто к ней не принадлежит (Лк. 10, 30-37). В основе милосердного служения – любовь, которая, по слову апостола Павла, " долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит " (1 Кор. 13, 4-7). Превосходнейшую часть любви, по выражению святителя Григория Богослова, составляет " любовь к бедным, жалость и сострадательность. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердие " (Слово 14, О любви к бедным). Милосердное служение помогает человеку обрести любовь, а вместе с ней – самоотверженность, кротость, долготерпение, смиренномудрие и другие христианские добродетели. Именно о такой душеполезности дел милосердия писал авва Дорофей, наставляя братию в том, что " более больной благотворит ему [служащему], нежели он больному " (Душеполезные поучения, поучение XIV " О созидании и совершении душевного дома добродетелей " ). |
|
|
