| В Новом Завете диакония — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг христианина (Ин. 13, 34), ибо на Страшном Суде Бог спросит каждого, совершал ли он дела милосердия (см. Мф. 25, 40). Все члены Церкви составляют «одно тело во Христе» (Рим. 12, 5). Между ними должно быть основанное на христианской вере и любви общение, выражающееся в том числе во взаимной помощи и совместных социально значимых трудах. В церковной семье не должно быть никого, кто страдал бы от отсутствия необходимого. Вместе с тем, социальное служение Церкви не может сдерживаться или ограничиваться религиозными, национальными, государственно-политическими или социальными рамками. Церковь простирает свое человеколюбие не только на своих членов, но и на тех, кто к ней не принадлежит (Лк. 10, 30-37). В основе милосердного служения — любовь, которая, по слову апостола Павла, «долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 4-7). Превосходнейшую часть любви, по выражению святителя Григория Богослова, составляет «любовь к бедным, жалость и сострадательность. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердие» (Слово 14, О любви к бедным). Милосердное служение помогает человеку обрести любовь, а вместе с ней — самоотверженность, кротость, долготерпение, смиренномудрие и другие христианские добродетели. Именно о такой душеполезности дел милосердия писал авва Дорофей, наставляя братию в том, что «более больной благотворит ему [служащему], нежели он больному» (Душеполезные поучения, поучение XIV «О созидании и совершении душевного дома добродетелей»). |
| Здесь у каждого своя дорога. Может, кто-то трудится для Церкви своими руками и чувствует, что ему так хорошо и Бог дает благодать. Кто-то уходит в монахи или становится церковным проповедником, писателем. Главное – почувствовать свой путь и идти по нему. Таланты же естественные суть «разные средства и способы служить Богу и ближнему, кто – способностями и природными дарованиями, умом, наукой, искусством, житейской и духовной опытностью, кто – средствами денежными и др.» Сюда мы отнесем расположенность человека к какому-то ремеслу для добывания хлеба насущного. Выучиться что-то делать хорошо для ближних очень важно. Замечательно, если мирскую профессию верующий также может употребить на благо Церкви. Например, ты программист? Сделай православный сайт во славу Божию. Это будет твоя лепта Господу. Ты плотник? Попробуй вырезать красивый киот для иконы. Получается шить? Научись шить или чинить церковные облачения. А если не выходит своей профессией послужить Церкви? Если я сижу с паяльником на заводе с утра до вечера? Что ж, тогда отдавай Богу из других своих имений. Дари Ему свою любовь! Напоминанием о любви заканчивается наш сегодняшний стих: «готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его». Здесь утверждается важнейшая в христианстве истина: верующий обязан трудиться, но цель христианской жизни – не дела сами по себе, а происходящая от них смиренная любовь к Богу и ближним. Как об этом и говорит преподобный Серафим: «Цель христианской жизни есть стяжание Духа Святого». А любовь ведь и дается Духом Святым. И все настоящие подвиги делаются силой любви. Итак, братья и сестры, даже если нам кажется, что мы совсем ничего не умеем или нам нечего принести Всевышнему, это не так. У нас есть что отдать Богу! Пусть сегодняшний Апостол поможет нам задуматься, чего Бог ждет именно от нас? Примечания: 1 . Святитель Филарет Московский, толкование на притчу о талантах (см. Мф. 25:14–30)//Эл. ресурс: |
| «Пришли в Селевкию» – κατλθον εις τν Σελεκειαν – слав.: «снидоста в Селевкию». Выражения греческое и славянское – указывают на географическое и геологическое положение Селевкии в отношении к Антиохии – спустились (сошли сверху вниз) в Селевкию (подобно Лк.10:30 ). «Селевкия», иначе Пиерия – небольшой портовый город при впадении в море р. Оронта (на которой выше находилась и Антиохия). Из Селевкии «отплыли в Кипр» – ближайший к Антиохии остров Средиземного моря. С этого острова родом был Варнава ( Деян.4:36 ) и, вероятно, – имел здесь множественное родство и знакомство, через которое легко было завязать сношения не только с населением самого острова, но и окружающими материками, поддерживавшими самые оживленные торговые сношения с предприимчивыми островитянами. Все это делало Кипр особенно удачным пунктом отправления «во языки» для просветителей языков. Деян.13:5 . и, быв в Саламине, проповедовали слово Божие в синагогах Иудейских; имели же при себе и Иоанна для служения. «Саламин» – приморский кипрский город на восточном берегу острова, обращенном к Сирийскому берегу. «Проповедывали в синагогах иудейских» – так как Варнава был родом из кипрских иудеев, то естественно было ему и Савлу обратиться с проповедью о Христе прежде всего к иудеям, как делали они с Павлом везде и всегда ( Деян.13:46 ). «Имели при себе и Иоанна для служения» – очевидно, Иоанна Марка, того самого, которого взяли с собою из Иерусалима в Антиохию ( Деян.12:25 ), «для служения» – т.е. для исполнения их поручений, может быть, в том числе и для совершения крещения над обращаемыми ( Деян.10:48 ; ср. 1Кор.1:14 ). Деян.13:6 . Пройдя весь остров до Пафа, нашли они некоторого волхва, лжепророка, Иудеянина, именем Вариисуса, «Паф» – главный город острова, местопребывание римского проконсула, на противоположном Саламину конце острова. «Некоего волхва, лжепророка» – очевидно, подобного Симону волхву ( Деян.8:9 ). «Вариисус» сын Иисуса. Может быть, это имя не было собственным именем волхва, так как выражает лишь его иудейское отчество (подобно тому, как собственное имя «Варфоломея», т.е. сына Фоломеева – было Нафанаил, см. пророка Мф. 10, 3 ). Упоминаемое далее арабское «Елима» точно так же, кажется, не служит собственным именем лжепророка, а является лишь обозначением его профессии, ибо «Елима» и означает волхв мудрец по преимуществу. |
| Лк.11:14 . «Однажды изгнал Он беса»: об этом же исцелении повествует ев. Матфей ( Мф.12 и дал., не Мф.9:32–34 ) и излагает следующую за тем обличительную речь против фарисеев и книжников. Ев. Матфей излагает все событие подробнее, раздельнее и нагляднее; ев. же Лука общее, хотя совершенно сходно с ним, нечто опускает и изречения несколько переставляет, что конечно не имеет никакого значения для определения и раскрытия смысла изречений, так как они совершенно одинаковы и разности весьма мало, причем изречения у ев. Луки весьма удобно восполняются изречениями, находящимися в рассказе Матфеевом. – «Беса, который был нем» и пр.: по повествованию ев. Матфея, бесноватый был не только нем, но и слеп; одно сказание восполняется другим. – «Народ удивился»: у ев. Матфея сильнее изображено это удивление. Пораженный чудом, народ говорил – не это ли Христос? Такое мнение народа и вызвало то злобное объяснение чудес Христовых со стороны фарисеев, о котором говорится далее (см. прим. к Мф.12:24 ). Лк.11:15–16 . «Некоторые же из них»: именно фарисеи, как определительно указывает на это ев. Матфей. – «Говорили» и пр.: см. прим. к Мф.12:24 . – «А другие, искушая, требовали знамения»: по более раздельному сказанию ев. Матфея, с таковым требованием подступили к Господу некоторые из книжников и фарисеев после того, как Господь сказал им сильную обличительную речь в ответ на хулу их будто Он изгоняет бесов силой веельзевула (Мф.12и прим.). Ев. Лука совокупляет оба эти обстоятельства в одно, а равно и речи, сказанные по этим побуждениям, соединяет в одну с легким переходом от одной к другой, и из последней (по Мф.) переносит нечто в первую. – «Знамения с неба»: см. прим. к Мф.16:1 . Лк.11:17–23 . «Он, зная помышления их, сказал» и пр.: см. прим. к Мф.12:25–30 . – «Перстом Божиим»: у ев. Матфея прямее – «Духом Божиим» (Мф.12и прим.). Выражение, употребленное у ев. Луки, поясняется из того, что необычайные действия или чудеса представлялись человекообразно совершающимися как бы по указанию перста Божия (ср. Исх.8:19 . Пс.8:3 ). – «Тот перст Божий» ( Исх.8:19 ), который в Египте претворял перст в животных, был Утешитель, Дух истины. Поэтому, как знамения, бывшие в Египте и произведенные перстом Божиим, так и дивные знамения самого Бога (Иисуса Христа) совершены действием Духа. Но как в чудесах Моисеевых, так и в чудесах Господних Дух называется перстом Божиим не потому, что Он такая же малая сила у Бога, как перст у тела: но поскольку одно из дарований, раздаваемых Духом, есть дарование чудес и исцелений, то одно дарование, а не все дарования Духа, называет Писание перстом. – Все дарования Духа, какие только есть, составляют как бы тело Его, одно же какое-нибудь из дарований есть перст». (Вас. В. 3, 183–184). – «Когда сильный» и пр.: более пространный перифраз того, что у ев. Матфея изложено более кратко (ст Мф.12:29 ); смысл изречений один и тот же. |
| Дни недели, кроме субботы (шабат), особых наименований не имели, если не считать существовавшего в эллинистическую эпоху греческого названия дня перед субботой - параскеви, что значит " пригтовление " (к дню покоя - субботе). Неделя завершалась субботой, поэтому " день первый " (после субботы, см. Мф. 28, 1) соответствует нашему воскресенью, " день второй " - понедельнику и т.д. День (в смысле суток) начинался с захода солнца, т.е. с позднего вечера. В древности как ночь, так и день делились на три части: ночь на первую, вторую и третью стражи (Суд. 7, 19), а день - на утро, полдень и вечер (см. Пс. 54, 18). Позднее, со времен римского владычества, ночь делилась на четыре стражи (Лк. 12, 38; Мф. 14, 25) и вошло в употребление понятие " час " - двенадцатая часть дня или ночи (Мф. 20, 1-8; Деян. 23, 23). Счет месяцев Названия месяцев Древние и Ассиро-Вавилонские, число дней в месяце и особые дни Соответствует месяцам современного календаря в священном году в гражданском году I АВИВ , НИСАН, 30 дней 14. Пасха (Исх. гл. 12; Лев. 23, 5; Числ. 28, 16). 16. Принесение первого снопа жатвы ячменя (Лев. 23, 10-14). март-апрель ЗИФ , ИЯР, 29 дней 14. Вторая пасха - для тех, кто не мог совершить первую (Числ. 9, 10-12). апрель-май СИВАН. 30 дней 6. Пятидесятница (Лев. 23, 16) или праздник седмиц (Втор. 16, 9-10). Принесение начатков жатвы пшеницы (Лев. 23, 15-21) и начатков всех плодов земли (Числ. 28, 26; Втор. 26, 2, 10). май-июнь ФАММУЗ. 29 дней 17. пост. Взятие Иерусалима (Зах. 8, 19). июнь-июль АВ. 30 дней 9. Пост. Разрушение храма иерусалимского (Зах. 8, 19). июль-август ЭЛУЛ. 29 дней август-сентябрь АФАНИМ , ТИШРИ. 30 дней 1. Праздник труб (Числ. 29, 1). Новый год. 10. День очищения (Лев. 16, 29; 25, 9). 15-22. Праздник кущей (Лев. 23, 34-36; Чмсл. 29, 12-35). сентябрь-октябрь БУЛ , МАРХЕШВАН. 29 дней октябрь-ноябрь КИСЛЕВ. 30 дней Праздник обновления (1 Мак. 4, 52_59. Ин. 10, 22). ноябрь-декабрь ТЕБЕФ. 30 дней декабрь-январь ШЕВАТ. 30 дней январь-февраль АДАР. 29 дней 11. Пост Есфири (Есф. 4, 16). |
| «Пока она не совершится в Царствии Божием» (стих 16). Выражение очень трудное для понимания и различно объясняемое толкователями. Лучше всего видеть здесь указание на то, что в Царствии Божием начнется теснейшее и совершеннейшее общение с Богом, которое, так сказать, предначинательно совершалось во вкушении пасхального агнца. Идея искупления, содержащаяся в праздновании Пасхи, найдет себе окончательное осуществление только в Царстве Божием, где вместе со Христом будут и апостолы (ср. Мф.13:11 ; Лк.22:30, 14:15 ). «И, взяв чашу» (стих 17). Точнее: «приняв» ( δεξμενος, а на λαβν, как в стихе 19). Это была чаша с вином, обычно выпивавшаяся присутствовавшими при совершении пасхальной вечери. «Не буду пить от плода...» (стих 18). Это, согласно Марку, сказано после чаши Евхаристической ( Мк.14:25 ). Точно так же утверждает и евангелист Матфей ( Мф.26:29 ). Господь таким же образом, по сообщению Луки, отстраняет от Себя чашу, не выпив из нее ( «разделите между собою»). Так как это было нарушением предания – отец семейства или хозяин вечери обязан был и сам испить вина из пасхальной чаши, – то этот отказ Христа должен был произвести сильное впечатление на апостолов, и они сразу должны были воспрянуть духом в ожидании, что будет делать Христос далее. А далее и последовало установление Таинства Евхаристии. «И, взяв хлеб» (стих 19; см. Мф.26:26 ). Более близок здесь евангелист Лука к апостолу Павлу, также повествующему об установлении Евхаристии ( 1Кор.11:24 и сл.). Так отсюда взято выражение «благодарив» εχαριστσας) и прибавление к выражению «Тело Мое», хотя и с некоторым изменением ( «которое за вас предается», а у Павла – «за вас ломимое»), а также слова: «сие творите в Мое воспоминание». Впрочем, последние слова евангелист Лука почему-то пропускает при упоминании о «чаше после вечери», тогда как у апостола Павла они повторяются. «Которое за вас предается», т.е. которое отдается для того, чтобы могло совершиться ваше искупление ( τ πρ μν διδμενον). Ср. Мф.20:28 . Так как Господь здесь употребляет причастие настоящего времени ( διδμενον – «предается»; правильнее – «предаваемое»), то из этого можно заключать, что Евхаристия, совершенная Христом, имела жертвенный характер, что уже тут, на вечери, совершалась великая и таинственная жертва предания Самого Себя Христом на смерть. |
| Понятие «ад» и его синоним «преисподняя» («на самом крайнем низу сущая, находящаяся в бездне, пропасти, например, преисподняя земли» — см. Даль) в тексте Б. не воплощаются в конкретной, подробной картине загробного мира. Согласно ветхозаветным представлениям, ад — место пребывания умерших: и праведных и грешных. Туда нисходят все живущие на земле (см. Ис.38:18 ; Иез.31:14 ) и никогда не выйдут оттуда (см. Иов 7:9 ; Пс.87:11–13 ). Сойти в преисподнюю, «насытясь днями», и «приложиться к народу своему», своим отцам ( Быт.25:8 ) — общая участь всех людей: «Редеет облако и уходит; так нисшедший в преисподнюю не выйдет, не возвратится более в дом свой, и место его не будет уже знать его» ( Иов 7:9–10 ). Порою в нее сходят «мирно» ( 3Цар. 2:6 ), но с печалью ( Быт.37:35 ), пребывая как тени по ту сторону «подземных вод» ( Иов.26:5 ), в стране мрака. «…Отойду, — и уже не возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет устройства, где темно, как самая тьма» ( Иов.10:21-22 , см. также Пс.87:5,13 ). Преждевременный уход в «страну тени» трагичен, именно об этом сокрушается Иудейский царь Езекия, молясь Богу об избавлении от болезни: «…в преполовение (в середине. — Ред.) дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих. Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире…» ( Ис.38:10–11 ). Однако понятие «ад» («преисподняя») не сводится к обозначению потустороннего пространства, оно отражает двойственную природу мироустройства, открывая вместе с понятием «рай» ряд антонимических пар: жизнь — смерть, свет — тьма, верх (небеса) — низ (бездна), добро — зло, блаженство — мука, праведность — греховность. С представлением об аде как пристанище всего «нижнего» связана идея ада как наказания грешников. «Путь жизни мудрого вверх, чтобы уклониться от преисподней внизу» ( Притч.15:24 ). «Засуха и жара поглощают снежную воду: так преисподняя — грешников» ( Иов.24:19 ). О царе Вавилонском, поработителе Израиля, сказано: «Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем… В преисподнюю низвержена гордыня твоя со всем шумом твоим… А говорил в сердце своем: «взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе…» Но ты низвержен в ад, в глубины преисподней» ( Ис.14:9, 11, 13, 15 ). О нераскаявшемся городе Капернауме: «…до неба вознесшийся, до ада низринешься…» ( Мф.11:23 ). Нечестивые люди «посрамятся, да умолкнут в аде» ( Пс.30:18 ). Обольщаемый женщиной должен знать, «что в глубине преисподней зазванные ею» ( Притч.9:18 , ср. 5:5; Ис.57:9 ). |
| Внутренних побуждений к действию может быть множество. Но мы вряд ли с точностью разглядим в других людях их мотивацию к труду, к четкой организации своей жизни, пунктуальности в делах. Поэтому Христос и заповедал нам: «Не судите других» (см. Мф. 7, 1). Господь смотрит на сердце человека, на его помышления, а не на внешние дела, сколь велики и грандиозны они бы ни были или не казались таковыми окружающим. Вот пример проявления любви к ближнему, незаметный окружающим. К одной служащей в государственном учреждении пришла посетительница. Чтобы разрешить ее вопрос, необходимо было затратить минут сорок, а время было предобеденное. Можно было захлопнуть перед посетительницей дверь и попросить ее прийти через час, после обеда или потратить на нее — не начальницу или важную персону, а простого человека, которого она видит в первый и последний раз, почти все свое обеденное время. Будучи христианкой, та женщина выбрала второй вариант: в ущерб себе, во благо ближнему. С точки зрения мира, это глупо, не рационально, хотя при этом каждый из нас хочет, чтобы с ним поступали так же добросердечно. Такой незаметный поступок Христу важнее, чем грандиозное открытие, если оно ведет человека к тщеславию и превозношению над другими. Все Господь дает человеку: таланты, силы, способности к развитию, само желание работать, познавать, открывать новое. В притче о талантах (см. Мф. 25, 14—30) Христос говорит не о таланте землекопа, ученого, космонавта или композитора, а о талантах духовных — о способности разумного существа стремиться к Богу. И спрос с человека будет не за то, сколько он проложил дорог, написал симфоний или собрал автомашин на заводе, а за распоряжение духовными дарованиями. Никто из людей не подвергнется осуждению за то, что ему, например, был дан уникальный талант живописца, а он выбрал профессию врача или стал фермером и трудился добросовестно. Господь за это судить не будет. В притче о талантах речь идет о способностях человека, которые он должен направлять на духовную жизнь. Но если человек видит в себе способности и понимает, что их развитие приведет к росту в его душе тщеславия, он может счесть за лучшее отказаться от этого занятия. Святые отцы, по своему смирению, порой умоляли Бога, чтобы Он не давал им великих даров чудотворения, излечения, прозорливости, хотя по своему духовному состоянию они могли принять их. Так и христианин, живущий среди суеты этого мира, может выбрать профессию или сферу деятельности, менее заметную и престижную, с обывательской точки зрения. |
| В этом отрывке ( Лк.12:22–34 ) Иисус наставляет Своих учеников не беспокоиться о пище, одежде и прочих вещах. Беспокоиться бессмысленно, потому что беспокойство не изменит реального положения вещей ( Лк.12:25–26 ). Оно не может продлить нашу жизнь хотя бы на один день и объясняется отсутствием веры ( Лк.12:29 ). Ученики должны были помнить, что Бог Отец знает их нужды ( Лк.12:30 ). Поэтому Иисус говорил ученикам, что Бог – если Царство станет их всепоглощающей страстью – позаботится обо всех их прочих нуждах ( Лк.12:31 ). Ученикам следует не бояться, а доверять Богу, ведь Он «благоволил дать им царство» ( Лк.12:32 ). Очевидно, что контекст не дает никаких оснований относить эти стихи к 144 000 членов так называемого класса помазанников. Спросите: К кому обращается Иисус в тринадцати стихах отрывка Лк.12:22–34 ? См. Лк.12:22 . Есть ли в тексте Лк.12:32 конкретное указание на то, что речь идет о 144 тысячах из 7-й и 14-й глав Откровения? Где Писание говорит, что набор в это так называемое «малое стадо» помазанных верующих будет завершен в 1935 году? 581 Непременно обсудите со Свидетелем Иеговы последний вопрос: он должен понять, что эта мысль основана не на Писании, а на мнимом «откровении», данном Дж. Ф. Ратерфорду. Напомните собеседнику, что Общество Сторожевой Башни называет себя единственной группой на земле, которая по-настоящему следует Библии. Отметьте, что Иисус, по свидетельству Евангелий, на всем протяжении Своего трехлетнего служения непрестанно говорил о Царстве небесном и Царстве Божьем. Между тем Он ни разу не упомянул, что это Царство предназначено лишь для 144 000 человек. Иисус говорил, что все должны искать Царства, и что всякий ищущий его найдет (напр., Мф.9:35–38 ; Мк.1:14–15 ; Лк.12:22–34 ) 582 . Спросите: Можете ли вы назвать хоть один библейский стих, где Иисус ограничивает население небесного Царства 144 000 человек? (Если в ответ ваш собеседник сошлется на 7-ю или 14-ю главы Откровения, попросите его показать хотя бы один стих из этих глав, где прямо сказано, что Царство предназначено лишь для 144 000. Ни одного такого стиха нет!) |
| Что ж, глубоко верующему человеку, искренне желающему все свои силы и всю свою жизнь без остатка посвятить служению Господу, пожалуй, действительно лучше не связывать себя семейными узами. Но пожелание это обращено отнюдь не ко всем христианам, а лишь к тем из них, кто действительно способен на такое самоограничение, и реализуется этот призыв в монашестве. Как сказал Сам Господь: Кто может вместить, да вместит ( Мф. 19:12 ). Для остальных, то есть для подавляющего большинства христиан, Бог уготовил иной путь, который мы называем законным супружеством. Из книг Священного Писания нам известно, что в ветхозаветном Израиле фактически существовал культ продолжения рода, а безбрачие и бездетность рассматривались как проклятие. Ни в Ветхом, ни в Новом Завете нет никаких указаний на то, что интимные отношения между мужчиной и женщиной являются чем-то скверным и нечистым. Другое дело, что плодиться и размножаться Адам и Ева начали лишь после изгнания из рая, но все же само повеление Божие: Плодитесь и размножайтесь ( Быт. 1:22 ) — наши прародители услышали еще в раю. Разумеется, интимные отношения, так же как и все, что окружает человека, могут быть использованы им как во благо, так и во вред. Точно так же топор, молоток, интернет, вино, любые предоставленные нам возможности могут сослужить добрую службу, а могут и погубить нас. Этому посвящена евангельская притча о талантах (см.: Мф. 25:14-30 .). Существует важнейший, основополагающий христианский принцип, выражающийся в Евхаристии и в литургии, который должен быть реализован в жизни каждого человека. Состоит этот принцип в том, что все, дарованное нам Господом, должно быть, в свою очередь, посвящено нами Богу. Если мы готовы отдать Ему все, что имеем, то и Господь наполнит нашу жизнь силой, смыслом, значением, возможностью реализации. Иными словами, то, что мы отдаем Ему от чистого сердца, Он возвращает нам, освятив и исполнив Своей благодатью. На этот закон указывает кульминационный возглас литургии: «Твоя от Твоих Тебе приносим о всех и за вся», то есть все, что было Твоим и что Ты дал нам, мы приносим Тебе. Это и есть Воля Божия о нас — соработничество Бога и человека, при котором человек действует во славу Божию, а Бог действует на благо человека. |
|
|
