| PG 37, 470=2.1313–132. 1163 Сл. 30, 20, 44–46=1.442. 1164 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.676. 1165 Ин. 3:16. 1166 Сл. 38, 13, 28–40; SC 358, 134=1.529. 1167 Против ересей 5, 16, 3. 1168 Ср. Еф. 1:10. 1169 Против ересей 3, 22, 3–4. 1170 Т. е. вместо руки Адама, дерзко простершейся к запретному плоду, руки Христа, распростертые на Кресте. 1171 Сл. 2, 23, 8–25, 9; SC 247, 120–122=1.32–33. PG 37, 534–535=2.136–137. 1172 Сл. 37, 1, 7–8; SC 318, 270=1.510. Ср. 1 Кор. 9:22. 1173 Сл. 45, 13; PG 36, 640=1.669. 1174 PG 37, 535=2.137. 1175 PG 37, 1355=2.67. 1176 Сл. 17, 12; PG 35, 980=1.261. 1177 Ср. Пс. 67:34 (по LXX). 1178 Т. е. диавол. 1179 Сл. 39, 13, 8–27; SC 358, 176–178=1.539. 1180 Ср. PG 37, 460=2.36: Христос явился, " прикрывшись отовсюду завесой.., ибо нужно было, чтобы змий, почитающий себя мудрым, приблизившись к Адаму, неожиданно вместо него встретил Бога и о крепость Его сокрушил свою злобу… " 1181 Сл. 45, 22; PG 36, 653=1.676. 1182 Сл. 45, 28–29; 661–664=1.680. 1183 Ср. Louth. Origins, XI-XII. 1184 1 Ин. 1:5. 1185 Ин. 9:5. 1186 Ин. 1:5, 9. 1187 См., например, песнопение " " Свете тихий святыя славы " " , а также многие другие. Тема света особенно развита в богослужениях праздников Пасхи, Преображения и Крещения Господня. 1188 О видении Божественного света у Григоря Богослова см. Grйgoire, 1–48. 1189 См. Moreschini. SC 358, 63–64. Ср. Moreschini. Luce. 1190 Сл. 2, 76, 3–8; SC 247, 188=1.52. 1191 Сл. 9, 2, 6–3, 4 (2, 6–9; 3, 1–4); SC 405, 302–306=1.189–190 1192 Этот платоновский образ использовался Григорием в Словах 21, 1; 28, 30; 40, 5; 40, 37; 44, 3. Об образе солнца в произведениях Григория см. Kertsch. Bildersprache, 203–204; Gottwald. De Gregorio, 40–41. 1193 Ср. Сл. 28, 30, 1–3; SC 250, 168=1.411. Ср. Платон. Государство 6, 508 с. 1194 Ср. Плотин. Энн. 6, 7, 16: " Как солнце — причина того, что чувственные вещи существуют и доступны созерцанию, а также того, что существует зрение и способно видеть, хотя само солнце не есть ни эти вещи, ни зрение, точно так же Благо — причина и всего сущего, и самого ума, как бы свет, от которого зависят все созерцаемые сущности, так и созерцающий их ум, хотя само оно не есть ни эти сущности, ни ум, а только их причина: оно обуславливает мышление тем, что от него истекает свет и на сущности, и в ум " " . 1195 |
| 18. В чем не будем просить у Бога прощения на земли, то не будет отпущено нам на небеси; и в чем раскаиваемся и испросим разрешение на земли, то не поставится нам в грех на небеси. 19–20. Где молятся двое или трое с верою во Христа, там и Сам Христос – ходатай пред Отцем ( 1Ин.2:1 ); а за кого Христос ходатайствует, тому ни в чем не будет отказано от Бога Отца. Много может (сильна) усердная молитва и одного праведника ( Иак.5:17–18 ; Исх.9:27–33–32:11–14 ); но где соберутся на молитву двое или трос во имя Христово, там она имеет более действия в преклонении милосердия Божия (См. Быт.18:26–32 ). 21–22. Если брат твой по вере согрешит против тебя; выговори ему (а не питай в сердце твоем к нему злобы – Еф.4:27 ): и если покается; прости ему. И если семь раз (много) в день согрешит против тебя, и семь раз в день обратится к тебе, и скажет: каюся; прости ему ( Лк.17:3–4 ). И таким образом продолжай прощать до седмижды семидесяти раз, то есть, всякий раз, всегда. 23–27. Цари земные суть образ и подобие благостыни и милосердия Царя небесного; все подданные имеют право на их помилование в случае неимения заплатить им должное. 25–27. За великие и многочисленные грехи (ст. 24) мужа страдает с ним и жена его, не участвующая в преступлении, и за грехи отца страдают дети, доколе Господь, усугубляющий скорбь нашу, не умилосердится над согрешившим, видя смирение его и покаяние. 28–34. Бог с тем прощает нам грехи наши, чтобы и мы от сердца прощали согрешения против нас братий наших (ст. 35); иначе безмерное милосердие Божие (ст. 24 и 27) переменится для нас в праведный Его гнев (ст. 34. См. Притч.29:13 ). Гл. 19. Ст. 12. Телесное девство само по себе пред Богом ничего не значит ( Гал. 5:6 ). Блажена есть неплоды (дева) неоскверненая (духом), яже не позна ложа во гресе, имети будет плод в посещении душ: и евнух, иже не содела беззакония, ниже помысли на Господа лукавая: дастся бо ему веры (за веру, благочестие) благодать избранна (лучшая), и жребий в храме Господни угоднейший. Прем.3:13–14 ; См. Откр.14:1–4 . |
| 11 DV 2–4; CT 22. 12 DV 13; DCG 13. 13 DCG 32. 34; DV 13; Декрет Второго Ватиканского Собора о подготовке ко священству Optatam totius (далее – OT), 16. 14 DV 2. 15 DCG 10. 16 DCG 32. 43. 17 DV 23. 25; CT 6. 18 DCG 34.37. 19 M.Finke, Pedagogika wiary , Poznan 1996, c. 8. 20 В. Кубик Очерки катехетической дидактики , Москва, 1996. 21 Термин « керикс » объясняет Р.Муравский в книге Katecheza chrzcielna w procesie wtajemniczenia chrzesciajanskiego czasow apostolskich , Warszawa 1990, c. 23–24; об этом термине и термине «глашатай» см. также A.Jankowski, Kerygmat w kosciele apostolskim. Nowotestamentowa teologia gloszenia slowa Bozego , Czestochowa 1989, c. 7. 22 Катехизис Католической Церкви (далее ККЦ), 2123–2125; ср. Пастырская Конституция Второго Ватиканского Собора о Церкви в современном мире Gaudium et spes – Радость и надежда (далее GS), 20. 23 GS 12.45; Иоанн Павел II Первое обращение по радио и телевидению Urbi et orbi – Городу и миру , Рим, 17 октября 1978 г.; Выступление на открытии III Генеральной Конференции Епископата Латинской Америки , Пуэбла (Мексика), 28 января 1979 г.; Выступление по случаю 30-летия Конституции Gaudium et spes , Рим, 8 ноября 1995 г. в: Przemowienia i homilie Ojca Swietego Jana Pawla II , Krakow 1997, c. 359–400. 24 DV 2; DCG 10. 25 Еф 4, 13 ; Кол 1, 28 ; GS 22. 26 Мф 1, 18 ; Лк 2, 6 ; Ин 1, 14 . 27 Мф 5-6 ; Мк 1-7 . 28 Мф 8-9 ; Мк 1-2 ; Лк 5 ; Ин 2,5-6 . 29 Мф 10 ; Мк 10-11 ; Лк 4-9 ; Ин 3-4 . 30 Мф 27-28 ; Мк 14-16 ; Лк 23-25 ; Ин 19-21 . 31 DCG 35. 32 DV 23; DCG 11. 33 DV 2. 34 DV 21. 35 DV 15. 36 DCG 20. 37 DCG 11.13.125. 38 CT 27. 39 DCG 10. 40 DCG 11. 41 2; DCG 10–11. 39. 42 DV 2. 43 J.Charytanski, Wprowadzenie , c. 9. 44 DCG 32. 45 Апостольское обращение Павла VI о евангелизации Evangelii nuntiandi (далее – EN), 4. 46 Рекомендуется пользоваться Библией брюссельского издательства «Жизнь с Богом». – Прим. пер . 47 Имеются в виду издания: Требник. «Чин Христианского Посвящения взрослых» , Москва, Ц.К. 1998 48 Чин Мессы (на пяти языках) Torino, Italia, 1993 |
| Максим Исповедник. К Фалассию 22 — PG 90, 321А, Главы различные 1, 76 — PG, 90, 1212А. 835 Евр. 9:28. 836 Григорий Богослов. Слово 38, 11 — PG 36, 324А. 837 Т. е. их незнание — не просто отсутствие знания, на которое указывает отрицательная частица «α-». 838 Еф. 4:13. 839 2 Кор. 12:2. 840 Григорий Богослов. Слово 28, 3 — Barbel 68–70/PG 36, 29В. 841 Пролив, отделяющий о. Евбея от Беотии. Непостоянство его течения было всем известно издревле. 842 Мк. 9:1. 843 Лк. 9:31; Ср.: Мф. 17:3; Мк. 9:4–5. 844 Григорий Богослов. Письмо 101 к Клидонию — PG 37, 181А. 845 Решение собора авг. 1341 — Соборный Томос, 51–53 — PG 151, 691–692. 846 Максим Исповедник. К Фалассию 61, изъяснение 18 — PG 90, 644D. 847 Ин 1:18. 848 1 Тим. 6:16. 849 Исх. 33:20. 850 Прем. Сол. 13:5. 851 Мф. 5:8. 852 1 Кор 13:12. 853 Мф. 18:10, 14. 854 Ис. 14:13. 855 На самом деле эти слова принадлежат Василию Великому: Против Евномия, 1, 12 — PG 29, 540А. 856 Иер. 23:18. Εν ποστματι — в славянской Библии переведено как «в совете», но словарь Lampe дает для греческого «πστημα» значение «πστασις in sense of substance», приводя в качестве примера цитирование данного стиха Григорием Богословом (Слово 28, 19, PG 36, 52В). Также и русские переводчики Слов св. Григория, хотя и удержав славянское « в совете », снабдили это место примечанием: «По–гречески ν ποστματι, т. е. почти то же, что " в сущности " » (См.: Творения, т. 1, с. 403). 857 856 Исх. 33:20. 858 856 Григорий Богослов. Слово 28, 19 — Barbel 100/PG 36, 52В. 859 Ис. 14:13. 860 На самом деле эти слова принадлежат Василию Великому: Против Евномия, 1, 12–PG 29, 540А. 861 Василий Великий. Против Евномия 2, 32 — PG 29, 648А. 862 Там же, 648С. 863 Там же, 648А. 864 Кирилл Александрийский, Толкование на Иоанна, 10 — PG 74, 289ВС. 865 Ср.: Григорий Нисский, К Евномию, 3 — Jaeger 2, 40/PG 45, 604В. 866 Пс. 4:7. 867 Иоанн Златоуст, Толкование на псалом 9, 3 — PG 55, 125В. 868 Акростих Канона на Преображение — PG 96, 848А. 869 1 Кор. 13:12. 870 Пс. 17:12. 871 Григорий Богослов, Слово 32,15 — PG 36, 192А. 872 |
| и Матф. 1, 18–20. 21 , – III, 29–30 ср. Матф. 12, 39–41 ,–16, 4 и Лук. 11, 29– 32 ,-III, 38 ср. Матф. 3, 7 и парал. αγαπητο в нек. Арм. Матф. 3, 17 и пар. 2Петр. 1, 17 ), – Иоанна (III, 32 по Ефр. и Арм. ср. Иоан. 6, 53 – 59. 63 и 1 Иоан, 6–8, – III, 24 ср. Иоан. 5, 29 , μονογενο ς? по нек. Арм. ср. Иоан. 1, 14. 18 ,–3, 16. 18,– 1Иоан. 4, 9 ), – Деяния (II, 1–2 по Ефр. и Арм. предполагает Деян. 16, 12 и дал. ср. 18, 5 и 20, 1–6, – и имя Симона в 1, 1 ср. Деян. 8, 9 дал.), – послания Ап. Павла: к Римлянам (III, 5 ср. Римл. 1, 3 ), Коринфянам 1-е и 2-е (III, 24–28 ср. 1Кор. 15 главу, – самая мысль о составлении третьего и подложного послания Апостола к Коринфянам, как и Коринфян к Апостолу, могла возникнуть из 1Кор. 7, 1 и Кор. 5, 9, причем Македонский город Филиппы избран в виду того, что по 2Кор. 7, 5–9, 5 и каноническия послания к Коринфянам Апостол писал из Македонии, причем город Филиппы мог быть избран в виду Деян. 16, 12 и сл. и 1 Фессал. 2, 3), – Галатам (III, 2 ср. Гал. 1, 6 ,-III, 4 ср. Гал. 6, 17 ), – Ефесянам (III, 1 ср. Ефес. 1, 1 ,– Филим. 1 и 2,-III, 37 ср. Еф. 2, 12 ), – Филиппийцам (II, 3 по тексту св. Ефрема и Армянскому, ср. Филипп. 1, 23 и 2, 27, – III, 34 – 35 ср. Филипп. 3, 8. 11), – Фессалоникийцам (II, 1 ср. 1 Фессал. 2, 3, – III, 33 ср. 1 Фессал. 1, 16, -III, 24. 36–37 ср. 2 Фессал. 1, 5 дал.), – Колоссянам (1, 15 и III, 19 ср. Колосс. 2, 18), Тимофею (III, 5. 13–16 ср. 1Тим. 1, 16 и 2, 5. 5 – III, 36 ср. 1Тим. 1, 20 и 2Тим. 2, 17 , – III, 11 ср. 2Тим. 2, 26 , – III, 5. 34. 35 ср. 2Тим. 2, 8–9 , πρωτοτκου в нек. Арм. Римл. 8, 29 , – Кол. 1, 15. 18 ,– Евр. 1, 5 и Апок. 1, 5 ) и др. см. в примечаниях к тексту апокрифа 157 . 15) Апокрифист выдает свой подлог: а) вышеуказанными буквальными заимствованиями из Новозаветных Писаний, – б) неестественным в устах Коринфян апостольского века „город Коринфян“, в тексте св. Ефрема и Армянском, вместо исправленного и более естественного „ церковь “ Латинского текста. Поэтому нельзя признать основательным, хотя на поверхностный взгляд и естественное, предположение, что в апокрифе этом мы имеем одно из тех подложных посланий Ап. |
| И если всё это называть только Законом и отказывать в именовании Евангелия, то нужно будет признать, что апостолы проповедовали совсем иное Евангелие, чем то, которое хочет возвещаться в наши дни . 32. Если бы у меня было время и силы сообразно моему желанию, то я смог бы показать из писаний церковных учителей, следующих непосредственно за апостолами, что все они говорили совсем иное, чем многие, чуждые смирения, в наши дни. Единственным основанием первых христиан, как и апостолов, был Иисус Христос (1 Кор. 3, 11), Его вочеловечение, смерть и воскресение и проистекающее отсюда примирение с Богом, благодать и Дух. И на этом основании они строили серьёзное, самоотвержное, внутреннее, духовное христианство, в котором Сам Христос действовал и жил. Они знали и исповедывали, что Христос освободил их от закона греха и смерти (Рим. 8, 2); но они также знали и почитали это своим спасением, что Христос поставил их под закон Своей благодати и Духа жизни во Христе Иисусе (Рим. 8, 2; Иак. 1, 25; 2, 12). Первые христиане веровали не только в то, что Спаситель предан за грехи наши, дабы даровать нам оставление оных, но что Он и воскрес для оправдания нашего (Рим. 4, 25), то есть для того, чтобы мы на деле стали праведными. А то, что это слово здесь, как и в других местах Писания, должно пониматься не как только внешнее оправдание (когда человеку формально объявляется о снятии с него греха), не подлежит никакому сомнению. Силой воскресения Иисуса Христа верующим дан дух жизни и святости – так говорят Апостолы: см. 1 Петр. 1, 3; Рим. 1, 4; 5, 8-10; 6, 4; 22; Еф. 2, 5-6; 4, 24; Фил. 3, 10-11; Кол. 2, 12; 2 Тим. 1, 10 и т. д. 33. Что же, собственно, есть Закон и состояние под Законом? Это не есть Закон – отвергать себя самого и мир сей (Мф. 16, 24; 1 Ин. 2, 15), распинать плоть свою со страстями и похотями (Гал. 5, 24) и настаивать, вкупе с вышесказанным, на необходимости всецелого освящения (1 Фесс. 4, 3; Евр. 12, 14); иначе апостолы во всех своих посланиях возвещали бы Закон. Это не есть проповедь Закона – призывать к тому, чтобы вера действовала любовью (Гал. |
| VI. Духовная брань. В заключительной части Послания (Еф 6. 10-20) верующие призываются рассматривать свою жизнь как часть драмы, к-рая изображается как битва, охватывающая весь тварный мир. Они должны сознавать себя как воинство Христово, как христ. солдаты, оснащенные от Бога полным вооружением («всеоружием»), обладающие всей силой, которую предоставил им Бог спасением во Христе («шлем спасения»), через Евангелие и действие Св. Духа («меч духовный, который есть Слово Божие») (Еф 6. 17). Первые 4 предмета вооружения (пояс, доспехи, поножи, щит) изображают следующие качества: истинность (честность, правдивость), праведность, готовность к миротворчеству, провозглашаемому Евангелием, и веру как полное доверие Богу во Христе. Все, что в Послании ранее говорилось о правдивости речи, о чистоте в слове и деле, о любви, благодарении и богослужении, о рассудительной, исполненной Духа жизни в христ. доме и обществе,- все это теперь предлагается рассматривать как элементы духовной брани, исход которой целиком зависит от «могущества силы» Божией, предоставленной верующим во Христе, и от их сопротивления духовным силам зла. Самое необходимое в сражении - это устоять, что трижды подчеркнуто в отрывке (Еф 6. 11, 13, 14). Архим. Ианнуарий (Ивлиев) Е. П. в правосл. богослужении Согласно раннему Иерусалимскому Лекционарию V-VIII вв., Е. П. читалось за богослужением в следующие дни: в 6-е воскресенье Великого поста - Еф 4. 25-5. 2 ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 74); во вторник, следующий за этим воскресеньем - Еф 3. 14-21 (Ibid. P. 76); в Лазареву субботу - Еф 5. 13-17 (Idid. 81); в Великий понедельник - Еф 1. 3-14 (Ibid. P. 85); в 7-е воскресенье по Пятидесятнице, в которое также отмечается память св. Афиногена - Еф 3. 1-13 (Ibid. P. 139); 23 окт.- Еф 5. 20-32 (Ibid. T. 2. P. 47); Еф 6. 10-18 мог читаться в дни памяти мучеников (Ibid. T. 2. P. 67); Еф 2. 12-18 и 5. 6-12 фигурировали в качестве чтений на молебнах. Согласно Типикону Великой ц. IX-XI вв., Е. П. читалось за литургией в 23-ю (Еф 2. 4-10), 24-ю (Еф 2. 14-22), 25-ю (Еф 4. 1-7), 26-ю (Еф 5. 8b - 19), 27-ю (Еф 6.10-17) недели и 28-ю (Еф 1. 16-23), 29-ю (Еф 2. 11-13), 30-ю (Еф 5. 1-8a) субботы по Пятидесятнице ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 160-164), в 1-ю субботу Великого поста (Еф 2. 4-10) (Ibid. P. 20), в понедельник по Пятидесятнице (Еф 5. 8b - 19) (Ibid. P. 140), в субботу по Просвещении (Еф 6. 10-17) (Ibid. T. 1. P. 188) и в нек-рые дни неподвижного богослужебного цикла. Также предписывалось читать на выбор отрывки Еф 2. 4-10 или Еф 5. 8-19 на молебном пении в случае землетрясения (Ibid. T. 2. P. 190), Еф 2. 14-18 - на праздники в честь Креста Господня, Еф 6. 10-17 - при монашеском постриге. Мессинский Типикон 1131 г. в распределении чтений из Е. П. следует Типикону Великой ц. |
| 27 Or. ad Pulch. 27:11, 27:19, 27:21–22, 28:18, 36:25, 40:18, 40:26, 43:11, 43:33–34, 45:5–6, 45:10, 47:24, 47:35, 49:1, 52:4–5, 54:1, 55:15, 56:31, 57:6–7, 57:22, 57:29, 58:2–3, 59:3, 59:24–26, 60:30. 28 Or. ad Pulch. 32:5, 32:27, 32:33, 36:35–36, 37:9, 38:37, 43:7, 43:10, 50:6–7, 54:36, 54:13–14, 56:38–57:1. 30 Or. ad Pulch. 27:10, 28:23, 29:11, 29:12, 32:36, 33:27, 33:30, 33:33, 37:16, 38:23, 39:25, 41:2, 41:10, 42:14, 42:22, 42:24, 46:1, 46:32, 47:5, 49:21, 50:9, 56:11, 56:37, 57:1, 57:9, 58:2, 58:7, 61:11. Также, следуя за Евр. 2, 14 , «плоть и кровь» (Or. ad Pulch. 30:23, 30:32–33, 32:26, 33:9, 35:2–3, 41:8). Само вочеловечение Слова и Его искупительные деяния именуется «домостроительством с плотью» (Or. ad Pulch. 33:20, 33:24, 33:30, 34:16, 40:3, 42:1–2, 43:12, 44:25, 45:10, 47:23–24, 49:18–19). Для свт. Кирилла, который опирается в этом на книгу пророка Иоиля ( Иоил. 2, 28 ), «плоть» означает не что иное, как всего че- ловека: Лоуо? усу ove σρζ, τοντστιν νθpornos κατ ye το εκχε ττο τον πνευμα, τς μον Ιπι πσαν σρκα (Or. ad Pulch. 27:32–33; cp.: Or. ad Pulch. 33:33–34, 38:32, 56:4). Впрочем, можно отметить, как некоторую непоследовательность его богословского языка, что в рассуждении против аполлинариетов «плотью» названа только часть человека, отличная от души (Or. ad Pulch. 58:36, 59:1–2). 31 Or. ad Pulch. 27:12, 29:34, 36:33, 37:16, 38:11, 39:1–2, 40:27, 57:8, 58:33. При этом уточняется, что воспринятое тело имеет разумную душу (Or. ad Pulch. 27– 12, 37:16,58:33). 32 O r. ad Pulch. 27:27, 27:32, 28:18, 29:10, 30:4, 30:33, 33:25, 33:34, 37:11, 38:11, 39:23, 39:34,40:12, 41:7,45:32, 46:3, 47:1,47:36, 53:1, 53:23, 54:37, 56:3, 58:33. Однако подчеркивается, что Христос – не обыкновенный ( απλς, φιλς, κοινς ) человек (Or. ad Pulch. 32:24–25, 33:9, 38:17–18, 38:31, 41:28, 43:1, 43:23–24, 43:31, 49:30, 49:32, 59:16). 33 Or. ad Pulch. 37– 10, 38:32, 39:23, 40:25, 55:5. Также «условия человечества», то της νθρωτττητος μτρος (Or. ad Pulch. 28:27, 29:33, 30:7, 31:35, 39:36–37). |
| 2408. Свт. Амвросий приводит истолкование термина (Еф. 4. 16). 2409. См.: Еф. 2. 21–22. 2410. Ср.: Еф. 1. 21. 2411. Ср.: Еф. 4. 15. 2412. См.: Еф. 4. 16. 2413. Связью воздействия при действии в свою меру (ср.: Еф. 4. 16). 2414. См.: Еф. 2. 21, 22. 2415. Ср.: Еф. 4. 17, 18. 2416. Ср.: Еф. 4. 25. 2417. Ср.: Еф. 3. 23–24. 2418. Ср.: Еф. 4. 26. 2419. Ср.: Еф. 4. 27; Откр. 13. 2, 4. 2420. Ср.: Ин. 13. 27. 2421. Ср.: Пс. 73. 6. 2422. Ср.: Еф. 4. 28, 25. 2423. Ср.: Еф. 5. 14. 2424. Ср.: Еф. 5. 18. 2425. Ср.: Еф. 5. 25. 2426. Ср.: Еф. 6. 13, 18. 2427. Адресатом письма является клир Медиоланской Церкви. 2428. Ср. у Теренция, heaut. 143: faciundo facile sumptum exercirent suom. Аллюзия на это место встречается у свт. Амвросия в Nab. 9. 15; interp. lob. 1. 3. 6; off. 2. 15. 69 (см.: Courcelle P. Recherches sur saint Ambroisë «vies» anciennes, culture, iconographie. P., 1973. P. 42). — Примеч. ред. 2429. Меньший пример, так как здесь уже речь идет о трудах человека, ап. Павла. 2430. См. 4Цар 4. 34. 2431. См. 2Тим. 2. 11; Рим. 6. 8. 2432. См.: Рим. 6. 3, 4. 2433. См.: 4Цар. 4. 34. 2434. Ср.: Евр. 1. 7; Исх. 24. 17. 2435. См.: Сирах. 6. 24–25 (о послушании Божественной Премудрости). 2436. См.: Екк. 4. 13. 2437. Ср.: Лк. 6. 20–23. 2438. Ср.: Пс. 67. 14. 2439. Ср.: Прем. 2. 15. 2440. См.: Пс. 99. 2; 134. 3. 2441. Оронциан — пресвитер, которого крестил и рукоположил свт. Амвросий, не принадлежал к медиоланскому клиру. 2442. Свт. Амвросий дает подробное толкование восхождения души в Песни песней в своем трактате «Об Исааке или душе». — Примеч. ред. 2443. Пророк Михей призывал иудейский народ к покаянию, возвещал пришествие Избавителя из Вифлеема. 2444. Ср. у блж. Иеронима Стридонского (in Mich. 2, 5. 2). 2445. Ср.: Мих. 1. 1. Морасфа (Морешеф–Геф) — селение в Иудейской долине, евр. «владение, наследие». 2446. См.: Мф. 21. 38. 2447. Очевидно, душа иудейского народа, отступившего от Бога. — Примеч. ред. 2448. См.: Мих. 5. 11. 2449. См: Ис. 5. 2, 7. Виноградником пророк называет дом Израилев. |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
|
|
