| Во-первых, в этом месте Апостол Иуда ни коим образом не говорит ни о молитве на языках, ни о глоссолалии. Если неопятидесятникам хочется видеть здесь обратное, то тогда вновь возникает проблема введения нового предания «не по Христу» (См.: Кол.2:8 ; 2Фесс.3:6), о которой уже упоминалось выше. Во-вторых, как и в случае с местом из Послания Апостола Павла к Ефесянам: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом» ( Еф.6:18 ), не подтверждают экстатический характер молитв харизматиков, а, наоборот, осуждают. Это вполне очевидно было показано при рассмотрении текста из Послания Апостола Павла к Римлянам ( Рим. 8: 26–27 ) (См.: выше), который имеет явную параллель с ( Иуд. 1: 20 ) 31 . Такой же смысл имеет и текст из ( Еф.6: 18 ), особенно если мы сравним его со словами из ( Еф.5: 18–19 ), в которых христиане призываются исполняться Духом и назидать себя «псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу». То есть молиться не непонятными бормотаниями и воплями, как у неопятидесятников, а вполне определенными молитвословиями, как это происходит на богослужении в Православной Церкви. По мнению Святителя Феофана Затворника , в этих местах из Апостольских Посланий речь идет о приобретении благодатного дара молитвы, о чем мы говорили выше. Молитва духом и исполнение Духом Святым означает, что молитва должна совершаться не только внешним образом, но и внутренним – совершаться умом в сердце 32 . Молитва должна изливаться из сердец, исполненных Духа Святого и молящийся должен понимать то, что он говорит Богу, иначе как тогда можно воспевать псалмы без разума или назидаться ими, если пророк Давид восклицает: «Пойте Богу нашему, пойте; пойте Царю нашему, пойте, ибо Бог – Царь всей земли; пойте все разумно» ( Пс.46:7,8 , ср.: 1Кор.14:19 ). В подтверждении этого вполне библейского мнения можно привести еще несколько цитат из Апостола Павла. О том, что Апостол вполне определенно осуждает практику «сверхъестественного направления слов» в молитве без воли молящегося, говорится в 1Кор.12:2 : «Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас». В своем рассуждении о дарах духовных «Апостол язычников» предупреждает христиан о том, что без участия воли человека нельзя говорить ни о каких дарах духовных. На это указывают слова «так, как бы вели вас», потому что в пассивном, безвольном состоянии человек не может контролировать, проклинает ли он Христа этим даром или прославляет (Ср.: 1Кор.12:3 ) 33 . |
| 28 Блаженный Феодорит, епископ Кирский. Толкование на Послание ко Евреям. На гл. 8//Творения. Ч. 7. М., 1861. С. 33. 29 Афанасий Великий, святитель Александрийский. Толкование на псалмы. Пс. 39-й//Творения. Т. 4. М., 1994. С. 139. 30 Григорий Богослов, святитель Константинопольский. Слово 5//Собрание творений в 2-х томах. Т. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994. С. 137. Ср. Иер 2:12; Плач 2:18. 32 В еврейском тексте здесь употреблено имя Божие . Согласно еврейским источникам, как, например, Раши, который опирается на различные Мидраши, Элогим знаменует принцип строгого правосудия. В данном контексте с этим следует согласиться, поскольку, чтобы стать народом Божиим и, соответственно, быть Богом этого народа, необходимо принять в своё сердце Его закон. Принцип правосудия Божия в довольно категоричной форме изображает апостол Павел в Послании к Ефесянам, когда говорит о предопределении народа Божия к усыновлению прежде создания мира (Еф 1:4–5). 34 В своём монументальном труде W. L. Holladay предлагает своеобразный взгляд на установительные слова Нового Завета (Иер 31:33–34). Для слов “внутренность” и “сердце” (см. Иер 31:33) он находит параллельные места из Священного Писания (так, например, сердцем или сердцевиной города может быть назван храм; внутренность может употребляться по отношению к городу) и, соответственно, ассоциирует их со словами “город”, “алтарь”. Holladay пишет: “Внутренность и сердце — оба предполагают город внутри страны, храм внутри города”. То же самое он проектирует и на слова: “Я буду их Богом…”, в которых вновь проведена ассоциация с храмом. В заключении анализа установительных слов профессор рассматривает их как пророчество об обновлении храмового богослужения. См. Holladay W. L. A commentary on the Book of the Prophet Jeremiah. Jeremiah 2. Chapters 26–52. Minneapolis. P. 198. 35 Блаженный Иероним Стридонский. Шесть книг толкований на пророка Иеремию. На гл. 31. Ст. 31–32//Творения. Ч. 10. Киев, 1911. С. 502. 38 Преподобный Симеон Новый Богослов. Божественные гимны. Гл. 21. Сергиев Посад, 1917 (фототипическое издание 1989 г.). С. 100. |
| Мк. 4:37–39. «И поднялась великая буря… А Он спал на корме на возглавии. Его будят и говорят Ему: Учитель! неужели Тебе нужды нет, что мы погибаем? И, встав, Он запретил ветру и сказал морю: умолкни, перестань. И ветер утих, и сделалась великая тишина». 8 Срока из стихотворения «Комус» английского поэта Джона Мильтона (1607–1674). 9 Пс. 118:105. «Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей». 10 Пс. 75:11. «И гнев человеческий обратится во славу Тебе: остаток гнева Ты укротишь». 11 Ср. Мф. 8:12; Мф. 22:13; Мф. 25:30. 12 Пс.18:2. 13 Ин. 14:8–9. 14 Деян. 17:30. 15 Лк. 23:41. 16 Книга Ф. Бэкона. 17 См. Еф.2:2. 18 См. Еккл. 12:2. 19 Пс. 22:4. «Если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной». 20 Ср.. «Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26). 21 Там же. 22 Ср. Ин.1:46: «Но Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе?» 23 Гал. 1:8. 24 Ср. Пс. 72:25. 25 Пс. 138:18. 26 См. 1 Цар. 3. Речь идет о старом священнике Илии и маленьком Самуиле, которому предназначено было стать великим пророком. Глас Господа, прозвучавший однажды в храме, услышал именно Самуил, а не Илий. 27 См. 1 Цар. 17. Молодой Давид победил великана и воина Голиафа, выйдя на бой с одной пращой без вооружения и доспехов, так как предложенные ему доспехи царя Саула оказались большими и неудобными. 28 См. Мф. 5:25–26. «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы соперник не отдал тебя судье, а судья не отдал бы тебя слуге, и не ввергли бы тебя в темницу; истинно говорю тебе: ты не выйдешь оттуда, пока не отдашь до последнего кодранта». Кодрант — самая мелкая медная римская монета (грош). 29 Ср. Мф. 10:26; Лк. 8:17, 12:2. 30 См. Лк. 18:10–14. 31 Иов. 2:4. 32 Ин. 20:29. 33 См. Ис. 32:2. 34 Ср. Ис. 28:16; 1 Пет. 2:6; Рим. 9:33; Рим. 10:11. 35 Пс. 15:11. 36 Ср. Ис. 42:3; Мф. 12:20. 37 1 Ин. 4:18. Поделиться ссылкой на выделенное Все материалы, размещенные в электронной библиотеке, являются интеллектуальной собственностью. Любое использование информации должно осуществляться в соответствии с российским законодательством и международными договорами РФ. Информация размещена для использования только в личных культурно-просветительских целях. Копирование и иное распространение информации в коммерческих и некоммерческих целях допускается только с согласия автора или правообладателя |
| Духа?» – вопрошал ап. Петр ( Деян. 10:47 ), также, очевидно, полагавший различие между водным крещением и тем, что молокане называют крещением духовным. Павел называет христианское крещение «банею водною» ( Еф. 5:26 ), «банею возрождения» ( Тит. 3:5 ). Правда, иногда в Св. Писании слово Божие представляется под образом воды, утоляющей духовную жажду человека. Но из всех мест, в которых об этом говорится и на которые ссылаются молокане (см. выше) ничуть не следует, что водное крещение должно быть отрицаемо. Молокане, конечно, знают, что Сам Господь наш Иисус Христос ясно различает учение от водного крещения, как два совершенно отдельных действия: «идите, научите все народы, крестя их» ( Мф. 28:19 ). То же мы видим и у Апостолов. Апостол Павел сначала «проповедовал слово Господне темничному стражу и всем бывшим в доме его», а затем уже, усвоив учение Апостола и уверовав, темничный страж крестился сам и все домашние его» ( Деян. 16:32–33 ). Апостол Петр сначала преподал учение Корнилию и его семейству, а потом уже крестил их ( Деян. 10:26–48 ). Апостол Филипп сначала наставил эфиопского вельможу в истинах веры, а затем крестил его в воде ( Деян. 8:30–34 ). Под «возрождением от воды», кроме усвоения Божественного Откровения, молокане разумеют еще оправдание верой, причем, ссылаются на слова ап. Павла: «благодатью вы спасены через веру» ( Еф. 2:8 ). Православная Церковь никогда не отвергала, да и не может отвергать существенно важного значения веры, как для нашего спасения, вообще, так и для достойного принятия таинства св. крещения, в частности. Но это не значит того, что веру следует отождествлять с самым таинством крещения в воде, или что ею заменяется последнее. Сам Иисус Христос полагает ясное различие между верой и водным крещением: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет» ( Мк. 16:16 ). Такое же различие между верой и крещением полагали и Апостолы: «одна вера, одно крещение» ( Еф. 4:5 ). «Евнух сказал: вот, вода: что препятствует мне креститься? Филипп же сказал ему: если веруешь от всего сердца, можно. |
| 6. Ангелы «пребывают на небе и имеют одно действие: воспевать хвалы Богу и служить Его Божественной воле». Об этом свидетельствует Святое Откровение. Святой боговидец Исаия созерцал Серафимов, окружающих престол Божий и восклицающих: «Свят, свят, свят Господь Саваоф; исполнь вся земля славы Его» ( Ис.6:3 ; ср.: Иез.3:12 ; Пс.148:2 ); возлюбленный Христом Иоанн, погруженный в апокалиптические видения, свидетельствует, как небесные Силы «покоя не имут день и нощь, глаголюще: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Иже бе, и сый и грядый» ( Откр.4:8 ; ср.: Откр.7:11–12 ). Пророк Даниил видит, что там, где Ветхий денми воссел на престоле небесном, «тысяща тысящ» (Ангелов) «служаху Ему, и тмы тем предстояху Ему» ( Дан.7:9–10 ). Сам Спаситель благовествует, что Ангелы «выну видят лице Отца Небесного» (ср. Мф.18:10 ), непрестанно исполняя волю Божию на небе и на земле – и служа тем самым свершению Божия совета о мире и человеке (см. Евр.1:14 ; Деян.5:19, 7:30, 35, 53 ; Мф.4:11, 25:31, 28:2, 5–7, 13:39–42, 49 ; Лк.22:43, 2:14 ; Гал.3:19 ; Еф.1:21 ; 1Пет.3:22 ; Ин.5:4, 1:51 ; Пс.33:8 ; Откр.7:1–2, 16:5, 14:18 ). «Ангелы сильны, – говорит святой Дамаскин, – готовы к исполнению Божией воли и по свойственной им быстроте тотчас повсюду оказываются, где бы ни повелело Божественное мановение». § 32. О бесах Святое Откровение свидетельствует и подтверждает, что существуют не только добрые, но и злые духи, и причем как существа личные и самостоятельные, добровольно и бесповоротно утвердившиеся и укоренившиеся во зле. Реальное существование бесов Священное Писание удостоверяет своим учением о них, указывая к тому же на их явления в мире сем. Характеру и действию бесов Священное Писание усваивает точные наименования. Главный, верховный дух зла называется в Священном Писании сатаной (евр. «satan» – «противник, обманщик»), диаволом (греч. διβολος – «клеветник», см.: Мф.4:1, 13:39, 25:41 ; Лк.4:2–3, 8:12 ; Ин.8:44, 13:2 ; Деян.10:38 ; Еф.4:27, 6:11 ; 1Тим.3:7 ; Евр.2:14 ; Иак.4:7 ; 1Пет.5:8 ; 1Ин.3:8, 10 ; Откр.2:10, 12:9, 12, 20:2, 10 ; 1Пар.21:1 ; Пс.108:6 ; Иов.1:6, 2:2 ), веельзевулом (см. |
| Равным образом слова таинство и тайна применяются и к другим событиям и явлениям, о которых говорит Священное Писание. Тайной названы учение святого Евангелия (см.: Еф.3:3 ) и способ, коим произошло воплощение Бога Слова (см.: Кол.1:26 ) 102 . Святой апостол Павел говорит и о великой благочестия тайне ( 1Тим.3:16 ), и о таинстве веры ( 1Тим.3:9 ), и о домостроителях таин Божиих ( 1Кор.4:1 ), и, наконец, о тайне беззакония ( 2Фес.2:7 ). Но под выражением «таинства Церкви» мы понимаем семь святых таинств, то есть священнодействия, установленные Господом нашим Иисусом Христом, через которые участникам их незримо сообщается спасающая благодать Божия. Глава 17. О таинстве крещения Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие ( Ин. 3:5 ). Священник : Крещение есть таинство, в котором через троекратное погружение в воду во имя Святой Троицы крещаемый очищается от прародительского греха и от всех грехов, совершенных им прежде, рождается для жизни новой, духовной, и соделывается членом таинственного Тела Господня – Церкви Христовой. Крещение водою и Духом предсказано в Ветхом Завете, ибо Господь наш Иисус Христос пришел исполнить все возвещенное в Законе и пророках (см.: Мф.5:17 ). Начиная Свое спасительное дело, Он совершил множество знамений и чудес, исцеляя болезни и изгоняя бесов. Весть об этом разнеслась далеко, заставив задуматься многих, ибо ничего подобного дотоле не было (см.: Мф.9:32–38 ; Ин.9:32–33 ). Один из начальников иудейских фарисей Никодим узнал в Нем Учителя, пришедшего от Бога. Господь же сказал: Если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. И на недоумение Никодима, как можно родиться вновь, будучи взрослым, ответил: Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие ( Ин.3:3–6 ). Итак, родиться свыше означало получить крещение водою и Духом Святым, Который впоследствии приняли сами и преподали другим апостолы Господни, ибо они получили от воскресшего Господа заповедь: идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь ( Мф.28:19–20 ) и еще: идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет ( Мк.16:15–16 ). |
| – «Родоначальник своими добродетелями как бы орошает свое племя, и чем сам приобрел славу, тем и своим преемникам дает возможность быть в славе, особенно если они соблюдут достоинства предка своего неомраченными, ибо они доставляют славу не всякому без разбора. Почему Иудеи, хотя напрасно, говорили Христу: мы семя Авраамово ( Иоан. 8, 33 )». (У Феофилакта) – объяснение Златоуста (32): «семенем называет Духа, которого мы получаем чрез крещение, и который, пребывая в нас, делает ум наш не допускающим греха. Если же кто не родится от Бога, тот не получает Духа Святого» (Злат. у Феоф. же). Из всех этих объяснений вполне сообразных с целью Апостола в настоящем месте, с контекстом речи и основною мыслью отделения (2, 29–3, 10. См. примеч. к 29 ст. 2 гл.), по точному исследованию лучших новых комментаторов (33) признается последнее, то-есть древнейшее Златоустово, что семенем Ап. Иоанн называет здесь Духа Святого; – не благодать или духовные дары или силы Духа, а самого Духа, подобно как в стихе 20-м и 27-м 2 главы. (См. примеч.) (34). – Это сверхестественное, недоступное объяснению человеческому, таинственное новое рождение нас и в нас, не от крови, не от похоти плоти, не от похоти мужеской, но от зачатия Бога Самого ( Иоан .1,13 .), тайною соединения с душою нашею Сына Его – Иисуса Христа (Эфес. 5, 32. см. в контексте) и излитием Божественного семени ( Иоил. 2, 28. 29 . – Деян. 2, 16–18 ) – Духа Святого – Помазания от Святого – Иисуса Христа (примеч. к 20 и 27 ст. 2 гл.). – Велика тайна сия Христе и Церкви ( Еф. 5, 32 )!. – И он не может грешить (35): чем выражается не физическая, а нравственная невозможность грешить (36); здесь, как и в 6-м стихе, речь не о грехах к смерти (5, 16), как думают некоторые (37). Апостол указывает только совершенную противоположность нового бытия от Бога греху и решительную несовместность склонности и стремления к нему с пребыванием Духа Святого в новом существе, как и в 3 ст. и 1, 8. 9. (см. примеч.) – Зачатый и рожденный от Бога не грешит и не может грешить, но постоянно ведет борьбу со грехом, принадлежащим его прежнему бытию ( 2Кор. 5, 16 .), постоянно стремится к совлечению ветхого человека со страстями и похотями и к облечению в нового, – по Богу, в праведности и святости истины (Эфес. |
| 5:25. Хотя предполагается, что мужья должны любить своих жен, в древних семейных кодексах, или правилах семейного общежития, этот пункт не значился; такие правила предписывали мужу заставлять жену подчиняться ему. Хотя Павел поддерживает древний идеал повиновения жен своим мужьям, свойственный его культуре, он помещает его в контекст взаимного повиновения: мужья должны любить своих жен, как Христос любит Свою Церковь , с готовностью отдавая свою жизнь за нее. Однако, связывая христианство со стереотипными установлениями своей культуры, он тем самым ниспровергает ее ценности, возвышая принципы, принятые в христианстве. И мужья, и жены должны повиноваться друг другу и любить друг друга(5:2,21). 5:26. Выражение «банею водною» – это, возможно, метафора, указывающая на омовение невесты перед брачной ночью (омовение было естественным в любом случае, когда требовалось произвести особое впечатление на другого). После этого омовения невеста натиралась благовониями и надевала свадебное платье. Церемония обручения в иудаизме также обозначала «освяшение невесты», ее отделение для своего мужа. «Слово», естественно, относится к спасающему Евангелию Христа (см.: 1:13). 5:27 . После приготовления невесты (5:26) идет следующий этап еврейской свадьбы – переезд невесты из дома своего отца в дом жениха, куда ее торжественно вводили. Выражение «славная Церковь » (или «во славе») также вписывается в образ брачного облачения невесты. 5:28–32. Хотя греческие и римские моралисты иногда отмечали особую близость мужа и жены, этот образ был особенно ярким в иудаизме, и Павел здесь, как и Иисус, основывается на Быт. 2:24 ; эта мысль ясноотражена в Еф. 5:31 . Аналогия с «главой» (главенствующей ролью) из 5здесь становится образом единства, а не власти. 5:33. Писатели иногда завершают книгу или раздел заключением; Павел здесь подытоживает мысль раздела 5:21–32: жена должна уважать своего мужа, а муж должен любить свою жену. Хотя древние моралисты говорили об уважении женами своих мужей (а иудейские учителя также ожидали и обратного), они подчеркивали и повиновение жены мужу; наставление Павла женам древнему читателю могло показаться слишком слабым. |
| Примечания. 18 Здесь подчеркивается важность тщательного выбора посла: верный посланец способствует разрешению проблем, ненадежный – усугубляет их. 20 От зла, то есть от бед или напастей (то же слово в ст. 22). Смысл заключается в том, что глупцы не свернут с пути, который ведет к несчастью, на путь добрых свершений. 14:1 – 15:1 Мудрость, внутренний мир человека и жизнь в обществе 14:1–4 Вступление. Эта глава, как и другие, открывается выраженным в скрытой форме призывом обретать мудрость и избегать глупости (1). «Мудрая жена» и «глупая» олицетворяют собой мудрость и глупость, подобно тому, как это показано в 9:1,13 (ср. также: 24:3–4). Смысл изречения в ст. 1б таков: неосмотрительность ведет к тому, что человек по глупости может потерять свой дом, устроенный мудростью (ср.: ст. 3). И снова утверждением взаимосвязи верного пути и страха Господня (2) отрицается понимание мудрости, которая отвергает Господа и нравственные критерии. Четыре основных типа изречений дополняются здесь наблюдениями, взятыми из повседневной жизни (4): слово пусты позволяет полагать, что фермеры должны примириться на время с малой прибылью, если хотят получить нормальный урожай. 14:1–9,15–18 Мудрость и глупость. Отличаются негативные свойства глупости: она разрушительна сама по себе (1), бичует себя же (3), утверждает себя в невежестве (18, 24), обманывает себя (8), выказывает собственную тупость (9), легковерна (15), самонадеянна (16), ненавистна другим (17), раздражительна (29) и в конце концов разоблачает сама себя (33). Примечания. 9 Глупость не стремится уладить отношения между людьми, что должно происходить по доброй воле, по обоюдному согласию сторон. 14:10–15 Внутренний мир человека. Сердце – слово, часто встречающееся в этих текстах; см.: ст. 10, 13–14, 30 и 33. Эти примеры показывают, что в библейском смысле «сердце» не только средоточие человеческих чувств, но и центр внутренней сущности личности, а потому «сердце» объемлет разум и волю (способность сделать выбор и способность осуществить его) наряду с эмоциями (которые в Библии часто связываются с внутренностями: желудком или почками; см., напр.: 23:16а). Сердце ассоциируется с разумением и мудростью (2:2,10; 3:5), с послушанием (3:1), с памятью (4:4; 6:21; 7:3), а также с замыслами человека (6:14,18). Слово «сердце» переводится по–разному в зависимости от контекста: в 6:32 – ум; 9:4,16 – неразумный, скудоумный; 8:5 – разум, благоразумие. Чаще всего, когда переводчики используют слово «сердце», имеется в виду разум человека. Так, в 4:21,23 нас призывают внимать наставлениям о мудрости и беречь свой разум, потому что в нем источник всей жизни человека (ср.: Рим. 12:2 ; Еф. 4:23 ; Евр. 8:10 ; 1Пет. 1:13 ; см. также: Мф. 15:18–19 ). |
| По этому поводу блаженный Феофилакт говорит: «После того как ученики исповедали, что Он – истинный Христос, Господь открыл им и тайну креста, но не вполне, ибо они не уразумели Его слов и не поняли, что значит – воскреснуть, а думали, что лучше Ему вовсе не страдать. Оттого-то Петр и начинает противиться, говоря, что напрасно предавать себя на смерть, если можно и не подвергаться страданиям. Но Господь, показывая, что Его страдание будет во спасение и что только сатана не хочет, чтобы Он пострадал и спас людей, называет Петра сатаною за его мудрования, свойственные сатане, – за то, что он не хотел, чтобы Христос пострадал, и прекословил Ему... Петр, по словам Господа, думал «о том, что человеческое», ибо мыслил низкое и плотское, желая, чтобы Господь остался в покое, не предавая Себя на распятие и не подвергаясь напасти за спасение мира». «Богочеловек избрал крестную смерть как необходимую и неминуемую в домостроительстве спасения человеческого рода». Тайна этого – в неисследимых глубинах вечной Божией Премудрости. Крестное Богочеловеческое страдание сделалось, по человеколюбивому Божию Промыслу, средством, которым Богочеловек дарует людям вечную жизнь. Спаситель выделяет это особо: «как Моисей вознес змию в пустыне, так должно вознесену быть Сыну Человеческому, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин.3:14–15 ; ср.: Ин.8:28, 12:32–33 ). Страдание Богочеловека совершается по неиспытуемой премудрости Божией воли и по спасительному Божию Промыслу (см. Деян.2:23, 4:26–28 ; Чис.21:8, 9 Ин.3:14, 12:32–33 ; 1Пет.1:20 ; Откр.13:8 ). Это – чаша, которую Небесный Отец дает Своему Божественному Сыну – Богочеловеку Христу: «неужели Мне не пить чаши, которую дал Мне Отец?» ( Ин.18:11 ). Воплощенный Божий Сын предает Себя на это спасительное страдание добровольно, по собственному произволению. Он Сам полагает Свою душу: «Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее. Имею власть отдать ее и власть имею опять принять ее» ( Ин.10:18 ; ср.: Ис.53:12 ; Мф.20:28, 26:53 ; Гал.1:4, 2:20 ; Еф.5:2 ; Флп.2:8 ; 1Тим.2:6 ; Евр.9:14 ). «Христос никогда не пострадал бы без Своей на то воли. Посему, повинуясь смерти только по собственному изволению, Он имеет и большее право: опять принять душу. «Сию заповедь» – умереть за мир – «получил Я от Отца». Я, говорит, не противник Богу, и причем в такой степени, что и самую сию смерть предписал Он Мне как заповедь. После того как Спаситель предварительно изрек о Себе высокое: власть имею принять Свою душу (этим Он показывает Себя Господином смерти и Начальником жизни), Он вновь добавляет и смиренное: «Сию заповедь получил Я от Отца Моего» ( Ин.10 – Примеч. ред.). Так Он поразительно соединяет одно с другим, чтобы не считали мы Его меньшим Отца, и Отчим рабом, и противником Богу, но – одной с Ним силы и одной воли». |
|
|
